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『資本の蓄積：帝国主義の経済学的説明への貢献』（ドイツ語: Die Akkumulation des Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung des Imperialismus ）は、マルクス主義理論家ローザ・ルクセンブルクによる1913年の著書である。本書の中で、ルクセンブルクはカール・マルクスの資本主義的再生産理論を批判し、資本主義は剰余価値の実現という問題を解決し、その拡大を促進するために、非資本主義的な市場や社会へのアクセスを必要とすると主張した。彼女は、この外部市場への必要性が資本主義的帝国主義を推進し、先進資本主義国家は世界の前資本主義地域を暴力的に征服し、吸収せざるを得なくなると論じた。
ルクセンブルクは、このプロセスが完了し、全世界が資本主義的生産様式の下で運営されるようになると、システムの内部矛盾によってさらなる蓄積が不可能になり、最終的に崩壊に至ると、物議を醸す結論を下した。この著作は、修正主義と帝国主義に関する当時のマルクス主義論争への介入として書かれ、資本主義危機の必然性に対する経済的根拠を提供することを意図していた。
『資本蓄積論』の出版後、ニコライ・ブハーリンやオットー・バウアーといった著名なマルクス主義者を含む社会主義運動全体から激しい批判を浴びた。批判者たちは、ルクセンブルクがマルクスの方法論を誤って解釈し、過少消費主義の理論を提唱し、蓄積が内部的に持続可能であることを理解していないと非難した。しかし、フランツ・メーリングやジュリアン・マルヒレフスキといった人々からは、フリードリヒ・エンゲルス以来、マルクスの最も博識な解釈者として称賛された。こうした論争にもかかわらず、本書はマルクス主義の帝国主義理論における基礎的なテキストとみなされており、ミハウ・カレツキ、ヘンリク・グロスマン、そして21世紀のデイヴィッド・ハーヴェイといった後世の思想家に影響を与えている。
ローザ・ルクセンブルクは、 1907年から1914年にかけてドイツ社会民主党（SPD）の党学校で経済学を教えていた際に『資本蓄積論』を執筆した。[ 1 ]この著作は、彼女がマルクスの分析に未解決の問題があると信じてそれを放置した人気教科書『政治経済学入門』の教材と研究に基づいて作成された。 [ 2 ] 1911年11月に友人コンスタンチン・ツェトキンに宛てた手紙の中で、彼女は「私は帝国主義の原因を見つけたいのです。私はこの概念の経済的側面を追究しています…これは帝国主義とその矛盾についての厳密に科学的な説明となるでしょう」と書いている。[ 3 ]後に「知的爆発」であり「私の人生で最も幸せな時期の一つ」と表現した集中的な研究と執筆期間を経て、彼女は「帝国主義に対する実践的な闘争」を推進するという明確な目的のもと、4か月でこの本を完成させた。[ 4 ] [ 2 ] [ 5 ]
本書は、修正主義、帝国主義、資本主義の未来をめぐる第二インターナショナル内の激しい議論の中で書かれた。 [ 6 ]エドゥアルト・ベルンシュタインのような思想家は、資本主義は危機への傾向を克服したと主張していたが、ミハイル・トゥガン＝バラノフスキーのようなロシアのいわゆる「法的なマルクス主義者」は、マルクス自身の再生産図式を用いて、消費とは無関係に、継続的で安定した資本主義的発展が可能だと主張した。[ 7 ] [ 8 ]ルクセンブルクの著作は、こうした「新調和主義」的解釈に直接的に異議を唱え、資本主義には絶対的な経済的限界があり、必然的に崩壊に向かっているという考えを再確立することを目的としていた。[ 6 ]彼女は、蓄積過程を正しく理解することが、資本の拡大への衝動の直接的な結果とみなした軍国主義と帝国主義に対する社会主義運動の反対の根拠となるために不可欠だと感じていた。[ 9 ]
『資本蓄積論』は、資本主義システム全体の拡大を支配する経済法則を説明しようとする理論的な著作である。ルクセンブルクの中心的なテーゼは、資本家と労働者だけからなる「閉鎖的な」システムでは資本蓄積は進行できず、非資本主義的な社会経済構造との継続的な相互作用が必要であるというものである。[ 10 ]
ルクセンブルクは、マルクスの『資本論』第2巻における拡大再生産の図式に対する批判から分析を始めている。[ 11 ]マルクスの図式は、純粋な資本主義社会における資本の循環をモデル化しており、総生産を生産手段（第1部門）と消費財（第2部門）に分割することで、単純な代替と拡大投資の両方が可能になることを示している。[ 12 ]ルクセンブルクは、これらの図式は成長に必要な物質的比率を正しく特定しているものの、「実現」の問題、つまり商品に具現化された剰余価値がどのように貨幣に変換され、新たな資本として再投資されるのかという問題を解決できていないと主張する。[ 11 ] [ 13 ]
彼女は、資本家と労働者のみで構成される社会では、資本化された剰余価値を表す社会生産物の部分に対する需要の明確な源泉は存在しないと指摘している。[ 10 ]
ルクセンブルクにとって、これはマルクスのモデルに論理的な行き詰まりを生み出す。「この絶えず増加する需要はどこから来るのか…？」[ 14 ]彼女の見解では、資本家が他の資本家のために際限なく生産を続けることは、「生産のための生産」であり、最終的には貨幣という形で利益を得ようとする資本の観点からすれば「全くの不条理」である。[ 15 ]彼女は、同時代の何人かが主張するように、閉鎖系の中で蓄積が無限に続く可能性があるならば、「資本主義の崩壊には経済的な理由がない」ため、科学的社会主義の考え方を放棄することになると考えていた。[ 8 ]
この実現の問題を解決するために、ルクセンブルクは、資本主義は非資本主義的な社会階層や経済からなる「外部」市場にアクセスする必要があると主張した。[ 10 ]これらの外部の買い手は、資本主義システム自体では吸収できない剰余価値を実現するために必要な有効な貨幣需要を提供する。この「第三の市場」には、農民、職人、そして依然として単純な商品生産や自然経済の様式で運営されている植民地社会が含まれており、ルクセンブルクはこれらを「原始共産主義」の形態と表現した。[ 16 ] [ 17 ]マイケル・レーヴィによれば、ルクセンブルクの目的の一つは、これらの形態の歴史的存在を利用して「私有財産の永遠性という古い概念」に異議を唱えることであった。[ 18 ]
ルクセンブルクは、資本主義の中核と非資本主義の周辺との関係は二重構造であると主張する。
この相互作用は、対等な者同士の平和的な交換ではない。資本主義は、拡大への衝動の中で、これらの非資本主義的な形態を積極的に暴力的に破壊し、それらを自らのニーズに従属させ、それによって「依存している形態を破壊することによって、無意識のうちに自らの破滅を準備している」のである。[ 19 ] [ 20 ]
ルクセンブルクは、外部市場の経済的必要性を、帝国主義という歴史的現象と直接的に結びつけ、帝国主義をこの経済過程の政治的表現とみなした。[ 21 ]彼女は、この過程は資本主義の最も初期の段階、マルクスが「原始的資本蓄積」と呼んだ時代から存在し、資本主義的拡大の恒久的特徴として、現代においてもますます速く、激しく続いていると主張した。[ 22 ]
このプロセスにはいくつかの形態がある。
ローウィが「資本主義的近代化の犠牲者の視点」と呼ぶものを採用し[ 26 ]、ルクセンブルクは、この「根本的に非人道的で社会的に破壊的な事業」が世界中に及ぼした影響を詳細に述べている[ 27 ] 。彼女が挙げた例には、イギリスの農民の土地の剥奪、アフリカの人々の奴隷化、アメリカ大陸の先住民の絶滅、イギリスによる中国への侵略、アルジェリアにおけるフランスの植民地主義、インドと南アフリカにおけるイギリスの植民地主義などがある[ 28 ] 。
ルクセンブルクは、帝国主義は単なる政策の一つではなく、資本主義の本質的な最終段階であると結論づけている。しかし、この過程は本質的に矛盾している。資本主義が地球全体を包含するように拡大するにつれて、その存続に必要な非資本主義的な形態を徐々に排除していく。世界が完全に資本化されると、剰余価値を吸収する「外部」は存在しなくなり、システムは最終的な、終末的な危機に直面することになる。[ 10 ]
1915年、第一次世界大戦中に投獄されていたルクセンブルクは、批判者への反論として『資本の蓄積、あるいはマルクスの理論を後継者たちがどう解釈したか：反批判』（ドイツ語：Die Akkumulation des Kapitals oder Was die Epigonen aus der Marxschen Theorie gemacht haben. Eine Antikritik）という著作を執筆した。[ 29 ] [ 30 ] 1921年に死後出版されたこの著作で、彼女は自身のテーゼを擁護し、議論を研ぎ澄まし、分析を「マクロ貨幣的」な視点から構成した。[ 31 ]彼女は『反批判』を、原著よりも「成熟した」もの、そして教条主義に対する創造性の擁護であると考えていた。[ 32 ]
彼女は、蓄積とは単に商品の生産量を増やすことではなく、それらを「貨幣資本」に変換することであると強調した。彼女は中心的な問いを提起した。「構成要素が常にポケットからポケットへと循環しているのに、貨幣の総量がどのように増えるのか？」[ 33 ]彼女は、閉鎖的な資本主義システム内では、資本家が商品（不変資本、贅沢品、労働力など）を購入するために提供する貨幣は、最終的には資本家階級全体に戻ってくると主張した。この内部循環では、増大する剰余価値を実現するために必要な新たな貨幣資本を生み出すことはできない。 [ 34 ]これは、資本主義の循環の外にある需要と貨幣の源泉、すなわち非資本主義的生産者が蓄積に不可欠であるという彼女の当初の結論を裏付けるものであった。[ 35 ]
『資本蓄積論』は、マルクス主義運動のほぼすべての派閥から激しい即時の批判を受けた。[ 36 ]この本は「政治情勢に悪影響」を与え、ほとんどの批評家は彼女の理論よりも、彼女の「非正統的な政治的態度」の証拠と見なされるものに興味を示した。[ 30 ]
フランツ・メーリングとジュリアン・マルヒレフスキ[ 2 ]という注目すべき例外を除いて、この本はSPD、オーストリア・マルクス主義者、ボリシェヴィキの理論家たちによって非難された。[ 37 ] [ 6 ] [ 38 ] 1913年、彼らの政治的関係が低迷していた時期に、ウラジーミル・レーニンはこの本を読んで否定し、「パンネクーク、エックシュタイン、オットー・バウアーが皆一致して彼女を非難し、私が1899年にナロードニキに対して言ったことを彼女に対して言ったことをとても嬉しく思う」と書いた。[ 39 ]彼の批判は、この作品に対する「その後のすべての共産主義的批判の出発点」となり、この作品はすぐに自発性の理論に基づく政治的「ルクセンブルク主義の異端」と結びつけられた。[ 40 ]彼女の理論は、資本主義は外部市場なしには不可能であるというナロードニキやシスモンドの主張の一種として描かれることが多く、マルクス自身もこの見解を批判していた。 [ 41 ]レーニン主義の批評家は、彼女の理論が「資本主義は自動的に崩壊する」ことを示唆しているように見えたため、特に疑念を抱いていた。彼らは、それが政治的受動主義の政策を助長する可能性があると懸念していたが、ルクセンブルク自身はこの結論を導き出したことはなかった。[ 42 ]
ヘンリク・グロスマンが最も力強く主張した中心的な批判は、ルクセンブルクが根本的な方法論上の誤りを犯したという点である。グロスマンは、ルクセンブルクが再生産図式におけるマルクスの抽象的な理論モデルを経験的現実の直接的な表現と誤解したと主張した。[ 43 ]グロスマンや他の批評家にとって、これらの図式は蓄積の下で価値と物質的制約を調和させる可能性を証明するためだけに設計されたものであり、実際の歴史的過程を描写するためではなかった。それらは、価格、信用、危機の複雑さが意図的に排除された抽象化であった。[ 44 ]
ルクセンブルクは、粗雑な過少消費理論を提唱したとして広く非難された。[ 45 ]批評家たちは、資本家自身からの投資需要が実現ギャップを埋めることができることを彼女が見落としたと主張した。この見解によれば、生産手段の生産は「不条理な」生産そのもののためではなく、資本の価値向上と蓄積に必要な手段だからである。[ 46 ]
ニコライ・ブハーリンは、ルクセンブルクの問題全体は資本主義的動機の誤解に基づいていると主張した。彼は、労働者の消費は資本にとって労働力の生産の一部に過ぎず、それ自体が蓄積の前提条件であると主張した。[ 46 ]拡大された生産物に対する需要は投資プロセス自体から生じる。追加の不変資本は生産手段に対する需要であり、追加の可変資本（新規雇用労働者の賃金）は消費財に対する需要である。[ 47 ]ルクセンブルクは『反批判』の中で、これを「空虚な空間で自転する回転木馬」と軽蔑的に呼んだ。[ 15 ]ブハーリンはまた、ルクセンブルクの蓄積を生産能力の拡大ではなく単なる貨幣資本の蓄積と捉える「ひどい概念」と呼んだものを攻撃したことで有名である。[ 15 ]
ルクセンブルクが資本主義の客観的限界の存在を証明しようとした目的には共感しつつも、グロスマンは彼女の説明を拒否した。彼は、蓄積の真の障壁は有効需要の欠如（実現の問題）ではなく、利潤率の低下傾向（生産の問題）であると主張した。[ 43 ]グロスマンは、ルクセンブルクが資本主義には絶対的な限界があると見抜いたことを称賛したが、彼女はそれをマルクスが位置づけた生産の領域ではなく、流通の領域に位置づけたと主張した。[ 6 ]
レシェク・コワコフスキは、この本を「いかなる人間も曲げたり破ったりできない鉄の歴史的法則の概念に対する教条的な忠誠」に基づく「イデオロギー的武器」と評している。[ 48 ]彼によれば、ルクセンブルクの理論は、非現実的であるか、後の出来事によって反証されたいくつかの仮定に基づいていた。[ 42 ]これらには以下が含まれる。
後世の学者たちは、ルクセンブルクの著作についてより繊細な解釈を提示してきた。リッカルド・ベロフィオーレは、彼女の批判者たちは、彼女の分析の「マクロ貨幣的」性質、特に価値を貨幣として実現する必要性や蓄積過程における金融の役割に焦点を当てた点を理解できなかったと主張している。[ 47 ]アンドリュー・トリッグは、欠点はあるものの、彼女の著作は「需要の重要性を強調し」、マルクスの抽象モデルにおける蓄積の目的を問い直すことで、 「政治経済学に多大な貢献をした」と示唆している。 [ 51 ]ヤン・トポロフスキは、ルクセンブルクを「批判的金融の先駆者」と位置づけ、彼女の国際融資の分析は、後の金融不安定性理論や金融センターと発展途上国との搾取的関係を予見していたと主張している。[ 52 ]
ギルバート・バディアなどの伝記作家は、ルクセンブルクが資本主義と過度に厳格な「白黒対比」を提示し、前資本主義社会を「あらゆる美徳を備え、事実上不動のものとして捉えた」と主張している。[ 53 ]マイケル・レーヴィーはこれに異議を唱え、ルクセンブルクはこれらの共同体を理想化するのではなく、その内部矛盾、変容、歴史的限界、例えば「地域的に限定された展望、低い労働生産性、残忍な暴力、共同体間の恒常的な戦争状態」などを示したと主張している。[ 54 ]
21世紀に入り、この本は新自由主義、ポストコロニアリズム、フェミニスト経済学といった現代の問題を研究する学者によって再検討されてきた。哲学者のマイケル・ブリーは、新自由主義的金融資本主義の危機を、ルクセンブルクによる資本主義的拡大の限界に関する分析と結びつけている。[ 55 ]また、この本がポストコロニアル理論に与える影響を探求した学者もいる。カニシュカ・チョードリーやヘレン・スコットのように、ルクセンブルクの資本主義的暴力と国際的連帯を理解するための枠組みを強調する学者もいる一方で、歴史を直線的に捉えていることや、植民地化された人々を自らの進歩の主体として見ていないことなど、彼女の限界も指摘している。[ 56 ]ポール・ルブランは、ルクセンブルクの「手つかずの」非資本主義的領域を侵害する必要性に関する理論は、資本主義社会内の「非資本主義的」領域への資本の侵入、例えば民営化や商品化がますます進んでいる公共サービス（交通、教育、医療）などを理解するために拡張できると指摘している。[ 57 ]デイビッド・ハーヴェイは、「都市コモンズ」の研究において同様の論理を適用し、資本蓄積が利益のために都市をどのように形成し、再形成するかを分析している。[ 58 ]
フェミニストの学者たちは、社会再生産を理論化するために『資本蓄積論』に再び取り組んできた。アンキツァ・チャカルディッチのような思想家は、ルクセンブルクの核心的な議論を拡張し、家庭を、資本主義が家事労働の搾取を通じて拡大するために必要とする近代的な非資本主義的領域として特定した。 [ 59 ]これは、彼女の研究を『家事労働への賃金』のような現代のマルクス主義フェミニスト理論と結びつけるものである。[ 60 ]以前、マルクス主義ヒューマニストのラヤ・ドゥナエフスカヤも、1982年の著書『ローザ・ルクセンブルク、女性解放、そしてマルクスの革命哲学』の中で、ルクセンブルクを理論と実践の両面でフェミニストであると主張していた。[ 60 ]政治理論家のハンナ・アーレントは、彼女が「ルクセンブルク主義」と呼んだものに批判的であったにもかかわらず、 『資本蓄積論』に真剣に取り組み、要約と様々な版のリストを自身の蔵書に保管していた。[ 61 ]
賛否両論を呼んだにもかかわらず、『資本の蓄積』はマルクス主義思想に重大かつ永続的な影響を与えた。外部市場の必要性に関する彼女の主張は、後の従属理論家や資本主義の「中核」と「周辺」の関係を分析する人々によって受け継がれた。ルクセンブルクの著作で示唆されていた、前資本主義社会の反植民地闘争と現代の反資本主義労働者運動との同盟という考えは、後にペルーのマルクス主義者ホセ・カルロス・マリアテギによって明確に定式化された。[ 62 ]同様に、ルクセンブルクの「永続的原始蓄積」の分析は、石油会社や鉱山会社による収奪に対する現代の先住民や農民の闘争に影響を与え続けている。[ 63 ]
この本は、ヘンリク・グロスマン自身の資本主義崩壊理論の研究にとって重要な刺激となった。[ 64 ]また、ポーランドの経済学者ミハウ・カレツキにも顕著な影響を与えた。[ 65 ]カレツキは、ルクセンブルクとトゥガン＝バラノフスキーの対立する理論はどちらも誤りだと考えたが、それらが「資本主義下における経済成長の特定の特徴を説明するのに役立った」と信じていた。[ 50 ]彼は、ルクセンブルクの「外部市場」の概念を応用し、先進資本主義国における有効需要の問題を解決する上での政府の財政赤字支出、特に軍備支出の役割を分析した。彼はこれを、ルクセンブルクが特定した外部の非資本主義市場の現代的、内部的な同等物とみなした。[ 65 ]
ルクセンブルクの帝国主義理論は、レーニンのより影響力のある『帝国主義、資本主義の最高段階』とは異なるものの、グローバリゼーション、新植民地主義、世界資本主義システムのダイナミクスに関する議論において重要な参照点であり続けている。[ 66 ]ジョセフ・ハレヴィは、彼女の具体的なモデルは戦後のアメリカ帝国主義の軌跡には当てはまらないものの、資本の暴力的で拡張主義的な性質を理解するための彼女の根底にある枠組みは依然として妥当であると主張している。[ 67 ]