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キリスト教の聖書は、ヘブライ語、アラム語、ギリシャ語といった聖書言語から、多くの言語に翻訳されてきた。
主要な聖書翻訳団体によると、 2025年8月現在 プロテスタント聖書全体は776の言語に翻訳され、新約聖書はさらに1,798の言語に翻訳され、一部は他の1,433の言語に翻訳されています。したがって、聖書の少なくとも一部は、既知の言語（手話を含む）7,396のうち4,007の言語に翻訳されています。[ 1 ]
新約聖書の異文には、誤り、省略、追加、変更、そして別訳が含まれる。場合によっては、異なる翻訳が教義上の違いの証拠として用いられたり、教義上の違いが翻訳の動機となったりすることもある。
ヘブライ語聖書は主に聖書ヘブライ語で書かれており、一部（特にダニエル書とエズラ記）は聖書アラム語で書かれている。第二正典の中には、マカバイ記のように、すべての宗派の正典に認められていないものもあり、それらはコイネー・ギリシャ語で書かれた。
紀元前3世紀から2世紀にかけて、ヘブライ語聖書はコイネー・ギリシア語に翻訳され、七十人訳聖書として知られるようになった。これは福音書の著者たちが一般的に用いた訳である。
西暦6世紀から10世紀にかけて、今日マソラ学者として知られるユダヤ人学者たちは、統一された標準的なテキストを作成するために、さまざまな聖書写本のテキストを比較しました。最終的に非常に類似した一連のテキストが出現し、これらのテキストはすべてマソラ本文（MT）として知られています。マソラ学者たちは、元のテキストには子音しか含まれていなかったため、テキストに母音記号（ニクッドと呼ばれる）を追加しました。これは、解釈の選択を必要とする場合がありました。単語によっては母音のみが異なるため、選択された母音に応じて意味が変わることがあります。古代には、ヘブライ語の異読が存在し、その一部はサマリア五書やその他の古代の断片に残っており、他の言語の古代版にも確認されています。[ 2 ]
新約聖書はコイネー・ギリシア語[ 3 ]で書かれており、元々はアラム語、ギリシア語、ラテン語で話されていた内容が記録されている（新約聖書の言語を参照）。
原著者や校訂者によって書かれたギリシャ語の自筆原稿は現存していない。学者たちは、現存する写本から元のギリシャ語テキストを推測している。
写本間の異文のほとんどは、綴りの違い、語順の違い、定冠詞（「the」）の有無など、些細な違いである。しかし、テキストの一部が欠落していたり、その他の理由で重大な異文が生じる場合もある。重大な異文の例としては、マルコ福音書の末尾、姦淫の箇所、ヨハネのコンマ、使徒言行録の西方版などが挙げられる。
パウロ書簡やその他の新約聖書文書の初期の写本には、句読点が全くありません。[ 4 ] [ 5 ]句読点は、後に他の編集者がそれぞれの解釈に基づいて追加しました。
ギリシャ語新約聖書には、写本や変更点を分類・分析するために、主に4つのテキスト伝承が存在すると理論づけられてきた。アレクサンドリアテキスト型、ビザンチンテキスト型、西方テキスト型、そしておそらくは大部分が失われたカイサリアテキスト型である。ただし、多くの写本はこれらのテキストが混在している。
4世紀のバチカン写本やシナイ写本など、アレクサンドリア写本に属するより古い写本の発見は、学者たちにギリシャ語原典に関する見解の見直しを促した。カール・ラハマンは、1831年の校訂版を4世紀以前の写本に基づいて作成し、テクスツス・レセプトゥスはこれらの古い写本に基づいて修正されなければならないと主張した。
また、ヒエラポリスのパピアス（紀元125年頃）に由来する長い伝承として、マタイによる福音書は元々ヘブライ語であったという説がある。学者たちは様々な説明を提案している 。[ 6 ] 1つの説は、マタイ自身がセム語の著作を著し、次にギリシャ語の改訂版を著したというものである。ヨセフスもまた、 『ユダヤ戦記』のアラム語版の翻訳を書いたと主張しているが、現存するマタイによる福音書と『ユダヤ戦記』はどちらも翻訳ではない。[ 7 ] [ 8 ]他にも、他の人々がマタイによる福音書をかなり自由にギリシャ語に翻訳したという説がある。また、パピアスはヘブライ語風のギリシャ語を意味していたという説もある。[ 9 ]エウセビオス（紀元300年頃）は、パンタエノスがインド（紀元200年頃）に行き、ヘブライ文字で書かれた聖マタイによる福音書を使用しているのを見つけたと報告している。ヒエロニムスもマタイ福音書の序文で、この福音書は元々ギリシャ語ではなく「ユダヤでヘブライ文字で」書かれたものであり、ナザレ派の福音書を見て写したと報告している[ 10 ]。
トーラーの最初の翻訳のいくつかは、アラム語がユダヤ人の共通語となったバビロン捕囚時代に始まりました。ほとんどの人がアラム語しか話せず、ヘブライ語を理解できなかったため、タルグムは、一般の人々が古代のシナゴーグで読まれていたトーラーを理解できるようにするために作られました。
紀元前3世紀までに、アレクサンドリアはヘレニズム・ユダヤ教の中心地となり、紀元前3世紀から2世紀にかけて、翻訳者たちはエジプトでヘブライ語聖書のコイネー・ギリシア語版を数段階に分けて編纂した（紀元前132年までに完成）。タルムードは、この翻訳作業をプトレマイオス2世フィラデルフォス（在位：紀元前285年～246年）に帰しており、彼はこの目的のために72人のユダヤ人学者を雇ったとされている。そのため、この翻訳は一般に七十人訳聖書（ラテン語のseptuaginta、「70」に由来）として知られており、この名前は「ヒッポのアウグスティヌスの時代」（西暦354年～430年）に付けられた。[ 11 ] [ 12 ]七十人訳聖書（LXX）は、ヘブライ語聖書をギリシア語に翻訳した最初の翻訳であり、後にキリスト教会で旧約聖書の正典として認められ、その正典の基礎となった。ヒエロニムスは、ユダヤ教の正典（マソラ本文に反映されている）に保存されている聖書の書物についてはヘブライ語を、第二正典の書物についてはギリシア語を、ラテン語ウルガタ訳聖書を作成した。
現在七十人訳聖書として知られる翻訳は、ギリシャ語を話すユダヤ人によって広く使用され、後にキリスト教徒にも使用されました。[ 13 ]これは、後に標準化されたヘブライ語（マソラ本文）とは多少異なります。この翻訳は、70人（または資料によっては72人）の異なる翻訳者がすべて同一のテキストを作成したという伝説（主にアリステアスの手紙として記録されている）によって宣伝され、その正確さが証明されたとされています。[ 14 ]
七十人訳聖書には、タナハのマソラ本文には含まれていない箇所や書物全体が含まれている。これらの追加部分は、ギリシャ語で書かれたものもあれば、ヘブライ語の書物やマソラ本文には存在しないヘブライ語の異文の翻訳である場合もある。近年の発見により、七十人訳聖書の追加部分の多くは、これまで考えられていたよりもヘブライ語起源であることが明らかになった。七十人訳聖書の基となったヘブライ語テキストの完全な写本は現存していないが、多くの学者は、それらがマソラ本文の基礎となったものとは異なるテキスト伝承（「Vorlage」）を表していると考えている。[ 2 ]
キリスト教の新約聖書として集められた書物はコイネー・ギリシア語で書かれた。[ a ]多くの学者の見解では、福音書は単に口述されたものではなく、使徒たちの口頭伝承を集めたものかもしれない。[ 15 ]
旧約聖書の原典となる書物は、ヘブライ語とギリシャ語七十人訳聖書の2つの原典で入手可能でした。ヒエロニムス以降、旧約聖書のキリスト教訳（詩篇を除く）はヘブライ語原典に基づいている傾向がありますが、一部の宗派はギリシャ語原典を好んだり（あるいは両方の異読を引用したり）しています。現代の聖書翻訳は、現代の文献批評を取り入れ、通常はマソラ本文を起点としていますが、入手可能なすべての古代版からの異読も考慮に入れています。
オリゲネスの『ヘクサプラ』（紀元235年頃）は、旧約聖書の6つの版を並べて掲載した。すなわち、ヘブライ語の子音テキスト、ヘブライ語テキストをギリシャ文字に翻字したもの（セクンダ）、シノペのアキラとエビオン派のシュンマコスによるギリシャ語訳、七十人訳聖書の1つの異本、そしてテオドティオンによるギリシャ語訳である。さらに、詩篇の3つの匿名訳（クインタ、セクスタ、セプティマ）も収録した。彼の折衷的な七十人訳聖書の異本は、いくつかの重要な写本の旧約聖書テキストに大きな影響を与えた。
2世紀には、旧約聖書がシリア語に翻訳され、福音書はディアテッサロン福音書調和書に翻訳された。新約聖書は5世紀に翻訳され、現在ではペシッタ聖書として知られている。
2世紀から3世紀にかけて、新約聖書は様々なコプト語（エジプト語）の方言に翻訳された。旧約聖書は既にその時点で翻訳されていた。
230年から270年の間に作られたフランクフルトの銀碑文には、フィリピの信徒への手紙2章10-11節がラテン語訳で引用されている。これはアルプス以北におけるキリスト教の最も古い信頼できる証拠である。[ 16 ]
331年、コンスタンティヌス帝はエウセビオスにコンスタンティノープル教会のために50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシオス（『コンスタンティノープル弁護論』4）は、340年頃のアレクサンドリアの写字生がコンスタンスのために聖書を準備していたことを記録している。それ以上のことはほとんど知られていないが、多くの憶測がある。例えば、これが正典リスト作成の動機となった可能性があり、バチカン写本グラエクス1209、シナイ写本、アレクサンドリア写本はこれらの聖書の例であると推測されている。ペシッタ訳とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。[ 17 ]
聖書は4世紀に学者グループによってゴート語（初期の東ゲルマン語）に翻訳されたが、おそらくウルフィラス（ウルフィラ）の監督下であったと思われる。[ 18 ] [ 19 ]
363年のラオディキア公会議のカノン（すなわち項目）59は、正典外の書物を教会で朗読してはならないと規定した。その信憑性が議論されているカノン60 [ 20 ]は、350年のエルサレム司教キュリルの教理問答で示されたものと同様のカノンを規定したが、どちらもヨハネの黙示録は含まれていなかった。367年のアレクサンドリアのアタナシウスのカノンは、彼の第39祝祭書簡でヨハネの黙示録を追加した。これら3つはいずれも、いわゆる第二正典であるバルク書と哀歌を含んでいた。
ヒエロニムスのウルガタ 訳ラテン語聖書は、西暦382年から405年の間に成立した。ヒエロニムス以前のラテン語訳は、総称して「旧ラテン語訳」と呼ばれる。ヒエロニムスは当初、これらの初期のラテン語訳を改訂することから始めたが、最終的にはすべての翻訳を飛び越え、可能な限り七十人訳聖書ではなく元のヘブライ語に立ち返った。
また、古代の翻訳もいくつか存在し、その中でも最も重要なのはアラム語のシリア語方言によるもの（ペシッタ訳を含む）である。
ヴァチカン写本は紀元325 ～ 350年頃に作成され、新約聖書の様々な書物で欠落している文や段落はわずか21箇所です。これは4つの偉大な大文字写本の1つです。現存するラテン語聖書全体の完全な単巻写本の最古のものは、8世紀のイングランドのウェアマウス・ジャロウの男女共学修道院で作成されたラテン語ウルガタ版のアミアティヌス写本です。ラテン語とその初期のロマンス方言は、700年代や800年代でさえ、イギリスを含む西ヨーロッパ全域で主要言語または第二言語として広く話されていました。[ 21 ]
4世紀から6世紀にかけて、聖書はゲエズ語（エチオピア語）に翻訳された。
5世紀、メスロブ・マシュトツは、自身が考案したアルメニア文字を用いて聖書を翻訳した。 [ 22 ]また、同じ時期に最初のグルジア語訳も作成された。アルメニア文字と同様に、グルジア文字の創作も、 5世紀の学者コリュンによってマシュトツの功績とされている。 [ 23 ]この主張は現代のグルジアの学者によって異議を唱えられているが、グルジア文字の創作は、聖書を翻訳したいと願うキリスト教徒によって動機づけられた可能性が高い。[ 24 ]
6世紀に、聖書は古ヌビア語に翻訳された。
8 世紀末までに、東方教会の修道院 (いわゆるネストリウス派) は、新約聖書と詩篇 (少なくとも典礼に必要な部分) をシリア語からソグド語に翻訳しました。[ 25 ]ソグド語はシルクロードの中央アジアにおける共通語であり、[ 26 ]中国語からの借用語を含む東イラン語で、アラム文字から派生した文字と表意文字で書かれていました。彼らはまた、書籍の一部を中国語に翻訳した可能性もあります。
印刷機の出現と識字率の向上以前は、中世の聖書テキストの各国語訳は主に必然的に仲介され、[ 27 ]口頭で暗記され、[ 28 ]即興でまたは韻文で伝えられていました。西方カトリック教会は、典礼や学術的な用途のために、汎ヨーロッパ共通語としてラテン語を使用しました。地域的な取り組みにより、主要な国の言語で各国語訳が散発的に提供されましたが、 [ 29 ]聖書の個人的な研究は、例えば聖書のみを信じるプロテスタントのように、カトリック信徒の生活や信仰において必ずしも同じように緊急の役割を担っているわけではありません。「キリスト教信仰は『書物の宗教』ではありません。」[ 30 ]
古代の写字生が以前の書物を写す際、特に写字生が誤って単語や行を省略した場合などに、本文を訂正したり、本文についてコメントしたりするために、ページの余白に注釈（余白注釈）を書き込んだ。後世の写字生がその写本を写す際、注釈が本文の一部として含めるべきものなのかどうか確信が持てない場合があった。本文批評を参照。時が経つにつれ、地域によって異なる版が生まれ、それぞれに省略、追加、異体字（主に綴り字）が組み合わさったものとなった。
断片的な古英語聖書翻訳がいくつか存在し、特にベーダ尊者によるヨハネ福音書の古英語訳は失われており、735年頃の彼の死の直前に準備されたと言われている。マタイ福音書の古高ドイツ語訳は748年に遡る。カール大帝は800年頃、アルクインにラテン語ウルガタ訳の改訂を命じた。古教会スラヴ語への翻訳は863年にキュリルとメトディウスによって開始された。
イングランドの統治者であったアルフレッド大王は、900年頃に聖書のいくつかの箇所を現地語で流布させた。これには十戒とモーセ五書からの抜粋が含まれており、彼はこの頃に公布した法典の冒頭にそれらを付け加えた。990年頃には、西サクソン方言による古英語の慣用的な表現で書かれた四福音書の完全な独立した版が登場した。これらはウェセックス福音書と呼ばれている。ほぼ同時期に、現在では古英語六書と呼ばれる編纂書が登場し、旧約聖書の最初の六書（あるいはある版では七書）が収められている。
12世紀に托鉢修道会が到来すると、個々の書物がイタリア語の方言で注釈付きで翻訳されるようになった。[ 31 ]
詩篇は祈りの書物であるため、一般的に最初に翻訳された書物の一つであり、例えば、最古のポーランド語訳は1280年に作成された。
13世紀、14世紀、15世紀のカタルーニャ語の詩篇の写本が多数存在し、ウルガタ訳、オック語、フランス語、ヘブライ語から翻訳されている。新約聖書と聖書全体の翻訳は1300年代に行われた。[ 32 ] 1300年代後半の古スペイン語の旧約聖書の一部が現存している。 [ 33 ]
修道士たちは、ピーター・ウォルドの依頼により、1170年から1185年頃にフランコ・プロヴァンス語（アルピタン語）への翻訳を完成させた。聖書全体は13世紀後半に古フランス語に翻訳された。この翻訳の一部は、広く普及していた『聖書史』の版に収録されており、教会によってこの翻訳が抑圧されたという証拠はない。[ 34 ]イングランドでは、「14世紀半ば頃、1361年以前に、アングロ・ノルマン人は旧約聖書全体と新約聖書の大部分の独立した、おそらく完全な翻訳を所有していた」[ 35 ] : xvii
1300年代初頭にモンゴル中国に派遣された大規模なフランシスコ会宣教団のジョヴァンニ・ダ・モンテコルヴィーノ修道士は、詩篇と新約聖書をタタール人の言語、すなわちウイグル語かモンゴル語に翻訳した。[ 36 ]
1316年版のスウェーデン王室版聖書は失われている。聖書全体がチェコ語に翻訳されたのは1360年頃である。
トゥールーズ（1229年）とタラゴナ（1234年）の地方教会会議は、南フランスとカタルーニャにおけるカタリ派とワルド派の異端への対応として、一部の俗語訳聖書の所持を一時的に禁止した。これは、そのような翻訳が存在していたことを示している。つまり、一部の俗語訳聖書は許可されていた一方で、他の俗語訳聖書は精査されていたという証拠があるのだ。
中英語の聖書翻訳群が作成された。これには、ウィクリフ聖書（1383年、1393年）や、ウルガタ訳に基づいたパウエスの新約聖書などが含まれる。1408年、イングランドでは、新たな翻訳活動は教会法に基づき、オックスフォード地方教会会議によって規制され、司教の承認が必要となった。また、ロラード派の反乱を受けて、ロラード派の資料（例えば、一部のウィクリフ聖書に見られるいわゆる「一般序文」など）を含む資料の所持は、イングランドの国家法によって違法とされた。
その後、聖書の多くの部分が、ウィリアム・キャクストンによる『黄金伝説』 （1483年）の翻訳や、1410年頃に英語への翻訳が認可された大まかな言い換えである『Speculum Vitae Christi 』 （イエス・キリストの祝福された生涯の鏡）の中で、後期中英語で印刷された。
ハンガリーのフス派聖書は1416年に出版された。
個々の書物の翻訳は続けられ、例えばスロバキア語のヨハネによる福音書（1469年）などが挙げられる。デンマーク語（ノルウェー語でも使用）による旧約聖書の最初の12巻は、1480年頃に作成された。
印刷術の発明により、カトリック聖書がドイツ語（1466年以降、複数）、バレンシア・カタルーニャ語（1478年）、トスカーナ語（1471年）、ヴェネツィア語（1471年）、オランダ語（1477年）で完全に制作された。[ 32 ]
1300年代後半から、共同生活兄弟団は信徒たちに、教会で聞く福音書を事前に自宅で母国語で読むよう奨励した。[ 38 ]： 177印刷されたオランダ語の聖書に対する初期の一般の需要は、日々のまたは週ごとの典礼朗読の翻訳であったようで、印刷された本のほとんどはこの福音書と書簡の類であった。1520年代からは、これが全訳聖書（完全な聖書）への需要へと変わった。[ b ]
1500年代初頭には、聖書の多言語版や最新のラテン語訳を作成しようとする、カトリックの独立した学術的取り組みがいくつかありました。これらには、カスティーリャ大司教ヒメネスが新設したアルカラ・デ・エナレス大学で後援したコンプルテンセ多言語版、主にイングランドの司教が後援したアウグスティヌス会修道士エラスムスの『ノヴム・インストゥルメンタム・オムネ』（新約聖書のみ）、そして最終的に教皇の後援を受けたイタリアのドミニコ会修道士サンテス・パニーノの『ヴェテリス・エト・ノヴィ・テスタメンティ・ノヴァ・トランラティオ』などがありました。
ギリシャ語新約聖書の最初の印刷版は、1516年にフローベン印刷所からデジデリウス・エラスムスによって出版された。彼はビザンチン写本型の複数の近世写本からギリシャ語本文を再構築し、ラテン語の改訂と文献学的注釈を加えた。これにより、後世の翻訳者たちは徐々にラテン語の原典からギリシャ語またはヘブライ語の原典へと移行していったが、当初は彼のラテン語訳と注釈の方が影響力が大きかった。エラスムスは4つの改訂版を出版した。
1517年から1519年にかけて、カトリック信徒のフランツィスク・スカリナは、古ベラルーシ語で聖書を翻訳し、22冊の本を出版した。[ 39 ]
1521年、熱血漢の元修道士マルティン・ルターは帝国の禁令下に置かれ、ヴァルトブルク城に身を隠した。その間、彼はエラスムスの新約聖書第2版を用いて新約聖書をドイツ語に翻訳した。この第2版には、新しいラテン語訳、ギリシャ語の単語に関する詳細な注釈、および参照用のギリシャ語原文が収録されている。[ 40 ]これは1522年9月に印刷された。これは、当時印刷されていた他の多くのドイツ語訳よりも自由で慣用的な翻訳であった。他の多くのドイツ語訳は、ラテン語ウルガタ訳に従うための補助として意図されていたため、より直訳的で慣用的な表現は少なかった。
ルター訳の既存の部分を基にした最初の完全なオランダ語聖書は、1526年にヤコブ・ファン・リースフェルトによってアントワープで印刷された。[ 41 ]オランダ語、スウェーデン語、デンマーク語/ノルウェー語、アイスランド語、スイスドイツ語、中低ドイツ語、そしてある程度は英語などのゲルマン語への初期のプロテスタント訳は、ギリシャ語から直接ではなく、エラスムスのラテン語注釈が付いたルターの初期新高ドイツ語訳に基づいていた。
校訂注（写本間の異読を記したもの）を付した最初の印刷版は、1550年にパリの印刷業者ロベール・エティエンヌによって出版された。この版とエラスムスの版のギリシャ語テキストは、テクスツス・レセプトゥス（ラテン語で「受け入れられたテキスト」）として知られるようになり、 1633年のエルゼヴィア版では、テキスト・ヌンク・アブ・オムニブス・レセプトゥム（「今や皆に受け入れられている」）と名付けられた。
章と節に番号を付ける方法は、中世以降になって初めて導入されました。英語で用いられているこの方式は、ステファヌス（パリのロベール・エティエンヌ）によって開発されました。（ 「聖書の章と節」を参照。）
プロテスタント改革派の教会は、テクスツス・レセプトゥスのギリシャ語を翻訳して各国語の聖書を作成した。例えば、ドイツ語のルター聖書（1522年）、ポーランド語のブレスト聖書（1563年）、スペイン語の「Biblia del Oso」（英語では「Bible of the Bear」、1569年）は、1602年の最初の改訂でレイナ・バレラ聖書となった。また、チェコ語のメラントリッチ聖書（1549年）やクラリツェ聖書（1579年～1593年）のほか、数多くの英語訳聖書も作成された。
ティンダルの新約聖書翻訳（1526年、1534年、1535年、1536年に改訂）とモーセ五書（1530年、1534年）およびヨナ書の翻訳は、ティンダルが聖書を翻訳しようとして改変したという広く信じられていた考えから、厳しい制裁を受けた。処刑によって中断されたティンダルの未完の作品は、マイルス・カバーデールによって補完され、偽名で出版されて、聖書の最初の完全な英語訳であるマタイ聖書が作成された。イングランド国教会の「権威ある」英語聖書の試みには、1538年のグレート聖書（これもカバーデールの作品に基づいている）、 1568年のビショップス聖書、そして1611年の公認訳（キング・ジェームズ訳）があり、最後のものは数世紀にわたって英語圏のキリスト教徒の標準となった。
最初に印刷された完全なフランス語聖書は、1530年にアントワープで出版されたジャック・ルフェーヴル・デタープルによる翻訳である。 [ 42 ] 1531年のフロシャウアー聖書と1534年のルター聖書（どちらも1520年代を通じて部分的に出版された）は、宗教改革の重要な一部であった。
1578年までに、プロテスタントの作家であり神学者でもあるユーリ・ダルマティンによって、旧約聖書と新約聖書の両方がスロベニア語に翻訳された。この翻訳書が印刷されたのは1583年のことだった。こうしてスロベニア人は、自国語で聖書が完全な形で存在する世界で12番目の国となった。新約聖書の翻訳は、ダルマティンの師であるプロテスタントのプリモシュ・トルバルによる研究に基づいていた。トルバルは1555年にはすでにマタイによる福音書の翻訳を出版しており、1577年までには聖書全体を部分的に出版していた。
1567年にウィリアム・セールズベリーによって翻訳されたウェールズ語の新約聖書と祈祷書がウェールズのすべての教区教会に配布された後、 1588年には、当時ランラエドル・イム・モクナントの牧師であったウィリアム・モーガン（後にランダフとセント・アサフの司教）による翻訳により、ウェールズ語は聖書全体が翻訳された13番目の言語となった。[ 43 ] [ 44 ]
1613年、京都のイエズス会士たちは、日曜日の福音朗読箇所やその他の福音書関連資料を日本語でまとめた聖書日課表を出版したが、これは現在失われている。
サミュエル・ボグスワフ・ヒリンスキ（1631年 - 1668年）は、リトアニア語への最初の聖書翻訳を翻訳し出版した。[ 45 ]
1660年、ジョン・エリオットは、現在のマサチューセッツ州ボストン周辺に住んでいたアメリカ先住民マサチューセッツ族の言語で『エリオット・インディアン聖書』を出版しました。これは、アメリカ先住民の言語への聖書の最初の翻訳でした。この翻訳は、マサチューセッツ州ネイティックのような祈りの町で、減少しつつあったマサチューセッツ族の人々をキリスト教に改宗させようとするエリオットの試みでした。
1671年、ローマで聖書の完全なアラビア語訳が完成しました。同年、イエズス会士によって、毎年の福音書朗読箇所がインドの言語であるコンカニ語に翻訳されました。
聖書は世界で最も翻訳されている本であり、世界の言語の半分以上が聖書本文の一部を自国語で持っている[ 46 ]。また、約99%の人々が理解できる言語で聖書本文にアクセスできる[ 49 ] 。
国際聖書協会は、2007年12月31日現在[ 50 ]、聖書全巻が438言語で入手可能であり、そのうち123言語にはタナハと新約聖書に加えて第二正典も含まれていると発表した。タナハまたは新約聖書は、さらに1,168言語で、行間形態素ごとの翻訳（行間形態素注釈付きの並行聖書など）のような何らかの翻訳で入手可能である。
1999年、ウィクリフ聖書翻訳協会は、 2025年までに残りのすべての言語コミュニティで聖書翻訳を開始することを目的としたプロジェクト「ビジョン2025」を発表しました。当時の聖書翻訳のペースでは、翻訳を必要とするすべての言語で聖書翻訳が始まるまでには少なくとも2150年までかかることが認識されていました。ビジョン2025の開始以来、聖書翻訳の取り組みは、現在利用可能な技術のおかげで劇的に増加しました。2019年までに、新しい翻訳を開始するのにかかる時間は継続的に短縮され、2038年までにすべての言語で新しい翻訳が開始されると推定され、112年も早くなりました。[ 51 ]新しい翻訳は120時間（5日）ごとに開始され、2025年までには新しい翻訳作業が14時間ごとに開始されると推定されました。[ 52 ]
2023年9月時点で、翻訳作業がまだ開始されていない1,268の言語を話す人は約9,980万人と推定されました。これは、全言語の17.1%（推定7,394言語に基づく）と、世界人口の1.3%（世界人口74億2,000万人に基づく）に相当します。2025年4月までに、この数は801言語に減少し[ 52 ]、2025年10月までにはさらに550言語に減少し、話者は約3,890万人となりました[ 53 ] [ 47 ] 。さらに、2026年5月までに540言語、話者は3,760万人に減少し、これは世界人口の0.48%、世界言語の7.3%に相当します[ 48 ] 。
2024年の時点で、聖書が全く翻訳されていない言語は合計で3,736言語あると推定されているが、そのうち推定1,148言語（人口960万人）は、他の言語と非常に似ているか、話者数が非常に少なく、すぐに消滅する可能性が高いため、聖書を必要としない可能性が高い。[ 54 ] 2025年10月には、聖書が全く翻訳されていない言語は3,333言語に減少した。[ 47 ]
聖書の翻訳は現在、167か国で約4,447の言語で行われています。[ 52 ] [ 47 ] 2024年11月には、この作業によって、母語で聖書の少なくとも一部に新たにアクセスできるようになった（または間もなくアクセスできるようになる）11億5千万人、つまり全言語使用者の約15.5％に影響が出ていると推定されました。[ 54 ] 2025年4月には、この数は17億8千万人（世界人口の21％）に増加しました。[ 52 ]
世界人口の約81%が母語で聖書を所有しており、11.96%が新約聖書を、6.03%が聖書の一部を所有し、1.37%はまだ聖書を所有していません。[ 48 ]聖書を所有していない人々のほとんど（約989万人）は将来的に聖書翻訳の対象となりますが、世界人口の0.13%は、聖書翻訳が実現する可能性が低いほど生命力の低い言語を話しています。[ 48 ]
聖書翻訳の分野における新たな動向として、AIツールと大規模言語モデルの使用が挙げられます。ウィクリフ・グローバル・アライアンスによると、聖書翻訳におけるAIには利点とリスクがあり、グローバル聖書翻訳者の張泰浩博士は、AIは翻訳草稿の作成には役立つものの、解釈や神学的ニュアンスに関わる高レベルの決定については人間が最終的な権限を保持すべきだと述べています。[ 55 ]
現代の批判校訂版は、エジプトのアレクサンドリア近郊で発見されたギリシャ語パピルス断片など、進行中の学術研究を取り入れており、それらの断片は、場合によっては新約聖書の原典が書かれた数十年以内のものである。[ 56 ]今日、 UBS5やNA28などのギリシャ語新約聖書のほとんどの批判校訂版は、パピルスによって訂正されたアレクサンドリア本文を、原典の自筆写本に最も近いギリシャ語テキストとみなしている。これらの校訂版の校訂資料には、どの異本が新約聖書の原典のギリシャ語テキストを最もよく保存しているかについて、確実な{A}から疑わしい{E}まで、学者間の投票の結果が含まれている。
アレクサンドリア写本を主とする批判校訂版は、現代のほぼすべての翻訳（および古い翻訳の改訂）の基礎となっている。しかし、伝統上の理由から、ギリシャ語テキストにはテクスツス・レセプトゥスを使用するか、あるいはそれに似ているがビザンチン写本の初期写本に基づく批判校訂版であるマジョリティ・テキストを使用することを好む翻訳者もいる。これらの翻訳者の中には、ビザンチン伝承には写字生による加筆が含まれているが、これらの後世の挿入は、進行中のキリスト教的経験の一部として、聖書テキストの正統的な解釈を保存しており、この意味で権威があると主張する者もいる。現代の翻訳のテキスト的基盤に対する不信感は、キング・ジェームズのみ運動の一因となっている。
翻訳には、言語学的、文献学的、イデオロギー的な様々なアプローチが用いられてきた。聖書翻訳コミュニティ内では、これらは一般的に以下のように分類される。
しかし、聖書学者のジョエル・ホフマン博士のような現代の言語学者はこの分類に異議を唱えている。[ 57 ]
その他の翻訳手法としては、以下のようなものがあります。
聖書の原語であるヘブライ語とギリシャ語は、他の言語と同様に、容易に翻訳できない慣用句や概念を含んでいるため、逐語訳をするべきか、翻訳先の言語で対応する慣用句を用いるべきか、あるいは新語を造語するべきかについて、常に議論が交わされることがある。
例えば、英語のカトリック訳聖書であるドゥエ・ランス聖書、改訂標準訳カトリック版、新アメリカ聖書改訂版、そしてキング・ジェームズ聖書、ダービー聖書、リカバリー版、逐語標準訳、新改訂標準訳、現代逐語訳、新アメリカ標準訳などのプロテスタント訳聖書は、より逐語訳（または「逐語訳」）と見なされています。
新国際訳聖書や新生活訳聖書のような翻訳では、関連する慣用句を並行して用いることが試みられる場合がある。リビングバイブルとメッセージは、聖書の原文の意味を現代語で伝えようとする2つの言い換え訳である。
直訳に忠実でない翻訳は、翻訳者の神学的、言語学的、あるいは文化的解釈を反映しており、一般読者にとって理解しやすいものとなっている。これに対し、直訳に近い翻訳では解釈は読者に委ねられるため、一般読者は古代の慣用句やその他の歴史的・文化的背景に馴染みがない場合もある。
聖書翻訳においては、言語的な問題に加え、神学的な問題も重要な要素となる。単一の教会や複数の教会によって作成された聖書翻訳の中には、翻訳委員会の特定の視点が反映されているものもある。
歴史家のデイビッド・ロートンは、西洋の中世、末期に至るまで、「聖書は、たとえ単独または全体として見られたとしても、必ずしも単独で自己完結的であるべきだという感覚はほとんど、あるいは全くなかった。それは、現代的な意味での原理主義者が存在しない時代だった」と指摘している。[ 59 ]聖書は、カトリックの聖伝に従って（通常はウルガタ訳から）翻訳された。
しかし、現代では、第二バチカン公会議が聖書翻訳におけるエキュメニカルな協力を推奨し、「すべてのキリスト教徒」が利用できる翻訳版が利用可能になった。[ 60 ]
神の名の訳し方は教義上の立場に関係しています。例えば、エホバの証人が作成した新世界訳聖書では、他の聖書翻訳ではキリストの神性を支持する節があるにもかかわらず、異なる訳し方をしています。[ 61 ]また、新世界訳聖書では、YHWH を使用しているヘブライ語の箇所を引用する際に、キュリオスを「主」ではなく「エホバ」と訳しています。著者らは、イエスは慣習的なキュリオスではなく、神の名を使用しただろうと考えています。この基準に基づき、匿名の新世界聖書翻訳委員会は、キリスト教ギリシャ語聖書の新世界訳（新約聖書）にエホバを合計237回挿入し、ヘブライ語聖書の新世界訳（旧約聖書）ではエホバを合計6,979回使用し、2013年改訂版新世界聖書全体ではエホバを合計7,216回使用した。1984年改訂版などの以前の改訂版では合計7,210回、1961年改訂版では合計7,199回であった。[ 62 ]
聖名聖書（例えば、ベテル版聖書）の中には、旧約聖書でテトラグラマトンをセム語の形を用いて翻訳し、新約聖書でギリシャ語のテオス（神）を同じセム語の形を用いて翻訳するなど、さらに厳密な翻訳を行っているものが数多く出版されている。通常、テオスはヤハウェ、エロヒム、またはその他の変形である。
他の翻訳版は、より小さな、しかし明確な教義上の違いによって区別される。例えば、『聖書の純粋訳』は、翻訳と解説脚注によって、キリスト教徒はアルコールを飲むべきではないという立場を推進しており、新約聖書の「ワイン」は「ぶどうジュース」と訳されている。
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