ウィクリフ聖書

LVは多少改善されたものの、依然として多くの文体上の不備が残っており、その中には、下記の創世記1章3節の訳文に見られるように、当時の中英語文法の変遷を反映しているものもある。綴りもまた、変化の途上にあった。

• ウルガタ - ラテン語:
  • 「Dixitque Deus fiat lux et fata est lux」
• ウィクリフ訳聖書（EV） – 中英語:
  • 「そして神は言われた、『汝は汝なり』、そして汝なりは汝なり」
• ウィクリフ LV – 中英語:
  • 「そして神は言われた、『リトは正しかった』。するとリトは正しかった」
• ドゥエ・ランス新約聖書– 初期近代英語:
  • 「そして神は言われた。『光あれ』。すると光ができた。」

ヨハネによる福音書3章16節のよく知られた聖句は、様々な英語訳で次のように訳されている。

• ウルガタ - ラテン語:
  • " Sic enim Deus dilexit mundum, ut Filium suum unigenitum Daret : utomnis qui Credit in eum, non pereat, sed habeat vitam aeternam. "
• ラッシュワース写本（950年頃） - 古英語（マーシア語）：^{[ 16 ]}
  • " Swa forðon lufade god ðiosne middengeard // þte sunu his ancenda gisalde // þt eghwelc soðe gilefeð in hine ne losað // ああ、hifeð lif ecce "
• ウェセックス福音書（紀元950年頃～1175年頃） - 古英語（西サクソン語）：  
  • 「神、ルフォデ、ミッドダン・イヤード・スワ // þæt he sealde hys akennedan sune // þæt nan ne forwurðe þe on hine gelefð. Ac hæbe þt eche lyf. "
• ウィクリフ EV ( c. 1382 ) – 中英語: ^{[ 17 ]}
  • 「Forsoþe god lovede so þe worlde, þat he âve hıs one bıgotun sone, þat ech man þat bıleveþ into hym perısche not, but have everlastynge lıŷf.」
• ウィクリフ LV (1394) – 中英語:
  • 「神は世を深く愛されたので、その御子を与えられた。それは、御子を信じる者が滅びることなく、永遠の命を得るためである。」
• ティンダル（1530年代） – 初期近代英語
  • 「神は、そのひとり子を与えられたほどに世を愛された。それは、御子を信じる者が一人も滅びることなく、永遠の命を得るためである。」
• キング・ジェームズ訳（1611年） – 初期近代英語：
  • 「神は、実に、世を深く愛されたので、独り子を与えられた。それは、御子を信じる者が一人も滅びることなく、永遠の命を得るためである。」

最初の翻訳（EV）はウルガタ訳の厳格で直訳的な翻訳である。

現存するEVの写本は互いにかなり異なっており、改訂が見られる。^{[ 18 ]： 305 [ 10 ]： 700}歴史家コンラート・リンドバーグは、EVには2つの段階があったことを明らかにした。^{[ 19 ]}ルカ2:19のponder（conferens ）という単語については、最初のEVでは技術語（ mētyngeなど）が使用され、その後のEVではより文字通りの用語（ berynge to-gidere ：共に支えるなど）が使用された。LVではÞouȝte（考え）が使用された。

EVは、ウェスパシアヌス詩篇と同様に、ラテン語のテキストに対する中英語の「注釈」として始まった可能性がある。^{[ 20 ]}通常、個々の単語の順序はラテン語から変更されずに保持されていたため、^{[ 21 ] [ 22 ]}英語では混乱や意味不明になる可能性があった。オリジナルのラテン語ウルガタを参照しなければ理解できないと評されている。^{[ 23 ]}例えば、サムエル記上2章10節の「 Dominum formidabunt adversarii ejus 」という句は、最初のバージョンでは「 The Lord shulen drede the aduersaries of him 」と翻訳され、2番目のバージョンでは「 Aduersaries of the Lord schulen drede him」に修正された。ジョン・ステイシーは、「この時点では、文法規則に対する配慮よりも、単語を元の順序で保持したいという書記の願望の方が強かった」と指摘している。^{[ 24 ]}

しばしば原本とされる写本は、5人の異なる人物によって書かれ、バルク書3章20節で終わっている。これらの著者は、lovingとlufandまたはluvendのように異なる形の単語を使用しており、単に異なる筆記者が口述筆記を行ったとは考えにくい。^{[ 25 ]}完成した最初の翻訳には、バルク書3章20節以降に顕著な文体の変化が見られる。^{[ 26 ]}現存する2つの写本には、この節に注釈が付けられている。1つは「Explicit translacionem Nicholay de herford」、もう1つは「Here endith the translacioun of N, and now bigynneth the translacioun of J and of othere men」となっている。^{[ 27 ]}ヘレフォードは1382年にイングランドからローマへ逃亡し、1391年に帰国した。^{[ 28 ]}後を引き継いだJは、ジョン・トレヴィサかジョン・パーヴェイだった可能性がある。^{[ 29 ]}これらの注釈は、ウィクリフがこの翻訳全体を個人的に作成したわけではなく、おそらくその一部も書いていないことを示唆している。^{[ 29 ]}

例えば、あるEV版（現代の正書法に近い）では、詩篇6章2節と3節は次のようになります。

そして別のEVバージョンでは：

後訳（LV）は、ウィクリフの死後8～12年後に発行された。この版は後にジョン・パーヴィーの著作とされた。一般的に、より慣用的な英語表現を用い、ウルガタ訳のテキストからより自由な解釈を加えている。しかしながら、ウィリアム・ティンダルの初期の翻訳のように、誤解を招くような語句の選択を理由に批判されることはなかった。 ^{[ 10 ]： 697}

例えば、詩篇6:1,2は

ウィクリフの初期の『Postilla super totam Bibliam』は、聖書全体に対する簡潔な注釈または解説書であった。

ウィクリフは後に、ヨハネの黙示録と四福音書に関する長大な聖書解釈書を数冊執筆し、それらには論じられている箇所の中英語訳が含まれていた。さらに、カトリック書簡のほとんどの翻訳も加えられた。また、彼の英語の小冊子や著作の中にも翻訳が含まれているものがあった。

ウィクリフ聖書の作成に関する一つの説は、これらの箇所が他の人々によって抽出、照合、補完され、EVの基礎を形成したというものである。^{[ 30 ]： xiii–xix}

EVが完成した後、ジョン・パーヴェイ（帰属）は福音書の翻訳に広範な注釈を加えた。この注釈の一部はオリジナルであったが、大部分は以前の注釈、特にトマス・アクィナスの『カテナ・アウレア』からの翻訳であった。完全版は『注釈付き福音書』として知られ、90%以上が注釈で構成されていた。中世の慣習に従い、注釈は「複数の、しばしば比喩的な意味が本文に不可欠なもの」として特徴づけている。「聖書は常に、基本テキストが直接伝える以上のものである」と主張している。^{[ 5 ]： 292}

異端とされる教えは一つだけ確認されている。ある写本では、ルカによる福音書17章19節の注釈が、信仰のみによる救済のような教義を提唱しているとされている。^{[ 31 ]}それにもかかわらず、ボヘミア女王アンは写本を受け取り、当時ヨーク大司教であったトーマス・アランデルに提出し、アランデルはそれを承認した。アランデルは1394年のアンの葬儀で公に承認を改めて表明した。^{[ 32 ]}

フールのオーンは中英語の福音書調和であり、 12世紀のクレメント・オブ・ランソニーのラテン語作品『コンコルディア・クアトゥオル・エヴァンゲリスタラム』の翻訳である。この作品自体は主に教父の聖書解釈の断片を集めたもので、そこから抽出された聖書箇所はしばしばウルガタ訳から逸脱している。^{[ 5 ]}

ある学者は、この翻訳はEVの逐語訳とLVの近代訳の中間的な翻訳プロジェクトを表していると示唆している。^{[ 23 ]}ほとんどの写本では、四人組の一人の後にウィクリフ派の中英語書簡またはウィクリフの作品が続いている。^{[ 5 ]： 291}

ここで、モノテセロン福音書調和との混同が生じる可能性がある。モノテセロン福音書調和の翻訳はウィクリフによるものとされることもあるが、実際にはジャン・ジェルソンの1420年の同名の作品に基づいている可能性もある。

1611年の欽定訳聖書の序文には、「リチャード2世の時代にも、ジョン・トレヴィサは福音書を英語に翻訳しており、当時おそらく様々な人が翻訳したと思われる手書きの英語聖書が数多く現存している」と記されている。ウィリアム・キャクストンも1482年にトレヴィサによる聖書の英語訳について言及している。^{[ 33 ]： 81}

しかし、そのような福音書や聖書は現在存在しない。それは間違いかもしれないし、時の流れの中で失われたのかもしれないし、あるいは現在ウィクリフ初期訳として知られるテキストかもしれない。トレヴィサはまた、彼の貴族の後援者であるバークレー卿の言語であるアングロ・ノルマン語にも聖書を翻訳した。彼がコーンウォール語にも聖書を翻訳したという混乱も存在する。^{[ 33 ]： 86}

10 の LV 写本は、いわゆる一般序章(GP、^{[ 34 ]}別名「24 巻」) で始まり、「単純な生き物」によって書かれたもので、後に 1395 年または 1396 年のパーヴィーの作品とされた。^{[ 35 ]}この序章は、ガレアトゥスの序章に類似しており、旧約聖書を読むことを推奨し、その書物と関連する道徳的教訓を要約し、中世の聖書の 4 つの意味とヒッポのアウグスティヌスとセビリアのイシドールの解釈規則を説明している。^{[ 36 ]}

序文の著者は、聖書翻訳のいわゆる方法論についても説明している。彼は、すべての翻訳者が認めるべき4つのルールを述べている。

まず、翻訳者は翻訳対象のテキストを確信していなければなりません。彼は、テキストの信憑性を確認するために、ラテン語聖書の多くの古い写本を比較することで、この確信を得ました。次に、翻訳者は意味を理解するためにテキストを研究しなければなりません。パーベイは、読んでいる内容を把握せずにテキストを翻訳することはできないと説明しています。第三に、翻訳者は珍しい単語や馴染みのない単語を理解するために、文法、語彙、参考書を参照しなければなりません。第四に、翻訳者がテキストを理解したら、翻訳は文字通りの解釈を与えるのではなく、テキストの意味を受容言語（英語）で表現することから始まります。つまり、単語だけでなく文全体を翻訳するのです。

しかし、GP の記述が他の証拠とうまく整合しないため、GP の信頼性は疑問視されている。^{[ 38 ]}この方法は EV に全く言及しておらず、他の翻訳者にも言及していないため、LV と EV の関連性、あるいは GP と LV の関連性について学術的な疑問が生じている。^{[ 38 ] : 9}「単純な生き物は、翻訳プロジェクトの主要な参加者どころか、なりたがりだった。」^{[ 39 ]}一つの解決策として、GP は EV と LV の間の現在失われた改訂版に関連しているというものがある。^{[ 23 ]}もう一つは、旧約聖書の翻訳の序論に過ぎなかったというものである。

GPには、後の時代の制限に関連していると思われる、論争的な反聖職者的な内容も含まれている。「貪欲な聖職者（聖職者）は、聖職売買、異端、その他多くの罪によって堕落しており、できる限り聖書を軽蔑し、妨害しているが、一般の人々は聖書を知り、守るために、多大な犠牲と命の危険を冒してでも聖書を求めている。」

中世の西洋キリスト教徒のほとんどは、聖書を主にラテン語の口頭伝承、詩、説教の形で目にしていた（その他の情報源としては、通常は俗語で上演される神秘劇、旅する修道士による公開説教^{[ 43 ]}、民衆の図像などがあった）。

アングロ・サクソン人の固有の文字体系であるルーン文字は、書籍のためではなく、木や石に刻むために考案されたもので、最終的には英語のラテン文字体系に貢献し、古英語や中英語の表記を可能にした。

聖書の初期の英語の書き言葉は翻訳ではなく、ウェスパシアヌス詩篇のようなラテン語ウルガタ訳の一部に対する「注釈」でした。これらの注釈は個々の単語を翻訳し、修道士の学生が元のラテン語を理解するのに役立ちましたが、逐語的な古英語の注釈は必ずしも首尾一貫した文を形成することを意図したものではなく、ラテン語から独立して意味を持って読み上げたり理解したりできない場合もありました。^{[ 44 ]}

尊者ベーダは735年にヨハネ福音書を古英語（アングロサクソン語）に翻訳したが（現在は失われている）、ジョン・パーヴィーは後にウィクリフの訳が教会から異議を唱えられた際に、これを先例として引用した。^{[ 45 ]}他の先駆的な翻訳には、10世紀に書かれたウェセックス福音書がある。 ^{[ 44 ]}写本は1175年まで作られ続けていた。^{[ 46 ]}

エルフリック・オブ・エインシャムは、旧約聖書のさまざまな書物を古英語に翻案し、その中には古英語の六書も含まれていたが、それらはしばしば要約され、簡略化されていた。現代の基準からすると、それらは翻訳というより翻案や言い換えに近いものであった。^{[ 47 ] [ 48 ]}アングロ・サクソン時代の主要ジャンル^{[ 49 ]}は、専門の朗誦者による長々とした朗誦に適した暗記叙事詩であったため^{[ 50 ]} 、聖書の歴史を散文ではなく詩として表現する試みがなされた。例えば、古英語のジュニウス写本、初期中期英語のオルムルム、中期英語の旧約聖書韻文パラフレーズ、福音書韻文パラフレーズ（1300年）などである。^{[ 51 ]}

ウィクリフと同じ世紀に、リチャード・ロールは詩篇を中英語に翻訳したが、ウィクリフの最初の翻訳（EV）の特徴となる逐語訳のスタイルを用いた。^{[ 28 ] [ 52 ]}ジョン・オブ・ソーズビーは教理問答を中英語に翻訳しており、これはウィクリフのプロジェクトにインスピレーションを与えた可能性が高い。^{[ 53 ]}

ウィクリフの翻訳当時、ほとんどの人は主に教会で聖書の朗読やその場しのぎの口頭訳を聞いていた。識字率は一般的に低く（ただし、読み書きの識字率は、1500年までに男性の町民の間で急速に上昇し、50%に達した）^{[ 54 ] 、聖書は高価だった（印刷機が発明される前は）。しかし、14世紀には聖書自体が一般の人々にも馴染みのあるものであり[ b ]}、少なくとも新約聖書全体は翻訳で読むことができたことは確かである^{[ 55 ] 。}

過去 300 年間の大半において、イングランドは三言語社会であり、貴族や世俗の裁判所は古フランス語の方言を使用し、^{[ c ]}弁護士、知識人、医師、聖職者は記録に残る古い言語であるラテン語で男性としての事柄を遂行し、^{[ 56 ]}一般の人々や農村の人々は、古英語の 4 つの主要な方言から、新たに導入される中英語またはコーンウォール語へと移行中の方言を話していた。^{[ d ]}アングロ・ノルマン語の流入による言語的激変は、いわゆる「総序」の著者が、もはや誰も古い翻訳（つまり古英語）を理解できないと指摘するほどであった。

近年の中世研究は、ラテン語を理解する完全な識字エリートと、文字やラテン語を全く理解しない完全な非識字の単一言語民衆との間に明確な隔たりがあったという主張に異議を唱え^ている[ 57 ^{] [ f ] 。これは、}以前はよく言われていた主張である^{[ 58 ]} 。例えば、名付け親制度は、聖職者や学校教育とは無関係に、名付け子に一般的な祈りのラテン語と典礼の意味を教え、説明する義務を一般信徒に課した^{[ 59 ] 。}

ラテン語の聖書写本は通常、選集、特に詩篇（詩篇集、時祷書、または祈祷書）、または福音書から成っていました。一般向けの聖書資料は、神学論争のためではなく、信仰と典礼の目的で作成されました。同様に、ウィクリフ訳聖書の写本で完全な聖書となっているものはほとんどありません。アングロ・ノルマン語の完全な俗語聖書は存在しましたが、現存する写本が3つしかないことから、おそらく稀だったと思われます。^{[ 60 ]} また、いくつかの福音書調和書が人気でした。例えば、いわゆるマグダラのマリア福音書は、4つの福音書を要約し、言い換えたもので、直接引用が多数含まれています。^{[ 61 ]}

ウィクリフの時代以前のロンドンの遺言書の分析によると、一般信徒のうち聖書を1冊所有し遺贈した者はわずか1%に過ぎず、1348年から1368年の間にイングランドで完全なウルガタ聖書を所有していたことが知られている一般信徒はわずか5人だけであった。 ^{[ 62 ]} ウィクリフ訳の後も、識字能力のない貧しい人々は依然として聖書に触れる機会がほとんどなかった。完全な翻訳版は当初4マルク40ペンスかかった可能性がある。^{[ g ] [ 63 ]}ウルガタ・ラテン語聖書と同様に、中英語聖書の写本のほとんどは聖書の抜粋のみを収録しており、装飾も様々であった。^{[ 64 ] : 97}

歴史家のジェームズ・モーリーは、「主に聖書の内容からなる中英語の詩と散文すべて」を調べ、「全体として見ると、旧約聖書と新約聖書のほぼすべてが、ウィクリフ派が1380年代にプロジェクトを開始する前に中英語で存在していた」と書いています^{[ 4 ]： 85} 。ただし、「これらの内容は独特で折衷的である」とも述べています。モーリーにとって、「ウィクリフ派は、完全な学術的な英語聖書を作成するための組織的な取り組みにおいて『最初』であり」、彼らのプロジェクトは、 俗語の真空状態で活動するのではなく、 「注意、威信、組織性」によって特徴づけられていました^{[ 4 ]： 87 。}

ジョン・ウィクリフは1351年に司祭に叙階された。^{[ 73 ]} 1372年から1374年の間に、彼はポスティル（聖書の要約と解説）を著した。これは異例のことであった。ポスティルは通常、司祭ではなく修道士によって書かれていたからである。^{[ 74 ]}

ウィクリフは「恩寵による支配」として知られる教義を提唱し、その教義の下では、すべての人が神と神の律法に対して直接的な責任を負っているとした。^{[ 75 ]}福音的な貧困の中で生活していない司祭や司教は、大罪を犯している。大罪を犯している司教、王、司祭、為政者は、大罪を犯していないキリスト教徒に対して正当な権威を持たない。

1377年、ウィクリフは『De Civili Dominio』を出版し、教会の富を厳しく批判し、国王が教会の財産を没収すべきだと主張した。グレゴリウス11世教皇はウィクリフに対して5つの勅書を発布し、サイモン・サドベリー大司教は1378年3月にウィクリフにその信念を理由に裁判に出廷するよう命じた。王太后ジョーン・オブ・ケントが介入し、彼の逮捕を阻止した。^{[ 76 ]}

ウィクリフは、聖書が真理の究極の源であり、アリストテレスの論理体系さえも凌駕すると信じ、聖書の言葉をキリストの神聖な言葉と結びつけた（ヨハネ1:1参照）。^{[ 77 ]}彼は、福音を宣べ伝えることは聖礼典を行うことよりもはるかに重要だと信じていた。

^{[ 78 ]}彼は、ルターの万人祭司説の初期バージョンを提唱し、「教会」を教皇が監督する教会階層ではなく、選ばれたキリスト教徒の集まりとして捉え、 ^{[ 79 ]}教皇には破門する。 ^{[ 80 ]} 1380 年以降、ウィクリフは聖体変化を否定する一連の文書を書いた。彼は、教皇インノケンティウス 3 世ヒエロニムスとアウグスティヌスの見解と矛盾しており、したがって背教。この教皇の権威の否定は、ウィクリフと教会との関係をさらに悪化させた。 ^{[ 81 ]}

彼は、救いの条件は、理解できる言語で聖書の言葉に触れることができれば、誰でも直接理解できると信じていた。^{[ 82 ]} 聖書の翻訳について彼は、「キリストと使徒たちは、人々が最もよく知っている言語で教えた。なぜ今、人々はそうしないのか？」と書いた。^{[ 83 ]}彼は、すべてのクリスチャンが聖書を研究すべきだと信じていた。

1894年、アイルランドのベネディクト会修道士で歴史家のドム・エイダン・ガスケは、中英語聖書がウィクリフとその一派に帰属するという従来の説に異議を唱えた。彼はカトリックの教義的観点からEVとLVを検討し、聖書の部分を異端とするような翻訳上の誤りは見つからなかった。^{[ 68 ]} 21世紀の歴史家はさらに、「現存する250点の中英語聖書写本のいずれも、異端的な使用者と結びつく直接的な証拠はない」と指摘している。^{[ 3 ]： 316}

いくつかの写本に添付されていたパンフレット「24巻と20巻」（後の数十年間は「総序（GP）」として扱われた）には、確かに非正統的な内容が含まれていたが、その内容には後に（1458年に）異端とみなされた特定の誤りは含まれていないようで、GPは後から追加され、発展したことを示唆している。^{[ 38 ]}

ガスケは、EVとLVをウィクリフとその仲間と結びつける説得力のある資料を見つけられなかった。例えば、ある写本にはパーヴィーの名前が言及されているが、最古の写本にはなく、後の写本にその名前があるのはパーヴィーの所有物を指している可能性がある。ウィクリフは翻訳の取り組みについて言及したことはなく、俗語を支持するようになったのは晩年になってからである。^{[ 68 ]}

近年の学者たちは、証拠にも合致するいくつかの代替的な作成順序を提示している。例えば、オックスフォード大学でウィクリフの聖書主義に影響を受けた学者らが注釈を付け、大規模なプロジェクトではなかったもののLV（およびパウエス中英語新約聖書）として再翻訳したカトリックのEVが以前存在していたという説。プロジェクトがウィクリフ派/ロラード派の急進派に乗っ取られたため、関係者の1人が後にGPを追加したという説。これにより、貴族の図書館でウィクリフ派ではない（つまり、GPのないEVまたはLV）古い英語訳を見たというトマス・モアの発言の信憑性が高まる。 ^{[ 38 ]}歴史家のヘンリー・ケリーは、ウィクリフが扇動者として直接関与したという証拠は非常に少ないため、「ウィクリフ派聖書」よりも弱い「ウィクリフ聖書」という用語の方が好ましいと示唆している。^{[ 84 ]}

歴史家のリチャード・マースデンは、初期のウィクリフ派の説教の記録はウィクリフ派の聖書翻訳を使用しておらず、ウルガタ訳から独自の翻訳を作成していると指摘している^{[ 85 ]： 147これは}、ウィクリフ派の説教者がいわゆるウィクリフ派聖書の消費者ではなかったことを示唆している。

ロラード聖書は、正統的な翻訳にウィクリフ派/ロラード派の序文が加えられたウィクリフ版聖書であり、カトリック教会によって非難された。^{[ 55 ]}

この忌まわしく惨めなジョン・ウィクリフ、あの古い蛇の息子は、あらゆる手段を使って聖なる教会の信仰と神聖な教義そのものを攻撃しようとし、その悪意の度合いを満たすために、聖書を母国語に新たに翻訳するという手段を考案した。

1381年、サイモン・サドベリー大司教は農民反乱で殺害された。この反乱は主にジョン・ボールの扇動によるもので、彼はウィクリフに同情的であったが、直接ウィクリフと関係があったとは考えにくい。しかしながら、教会内の多くの人々は、民衆を教会に対して扇動したとして、ウィクリフとそのロラード派の信奉者たちを非難した。

サドベリーの後任としてカンタベリー大主教に就任したのは、長年ウィクリフの教えに反対してきたウィリアム・コートニーであった。コートニーは地震教会会議を招集したが、この会議は当初、ウィクリフ自身が「神の裁き」を象徴するものだと信じていた地震によって延期されたため、その名がついた。この教会会議では、ウィクリフの著作（聖書に関するものも含め）が引用され、異端として非難された。

教会会議の調査結果を受けて、リチャード2世はウィクリフの教えを禁じた。ウィクリフは1381年の夏にオックスフォードを去り、同僚の学者たちは破門の脅迫のもと彼の信仰を非難した。^{[ 88 ]}

1395年初頭、ロラード派は議会に「十二の結論」を提出し、それに付随する論争書『教会の統治』（Ecclesiae Regimen）を出版した。第二版の翻訳はその後2年以内に完成し、その総序の中で『教会の統治』を引用している。

トーマス・アランデルは1397年にコートニーの後を継いでカンタベリー大司教となった。アランデルはヨーク大司教時代には注釈付き福音書を承認していたが、この頃から聖書の英語中期訳に反対し始めた。歴史家のマーガレット・ディーンズリーはこの心変わりは1395年の著作に対するロラード派への反発だったのではないかと推測している。^{[ 89 ]}

ディーンズリーは、ニコラス・ヘレフォードを説得した初期の「学識あるロラード派を議論と慈悲によって説得しようとする司教の政策」に言及した。ジョン・パーヴィー自身も1401年2月に異端を撤回した。^{[ 90 ]}

ウィクリフ聖書とロラード派の結びつきは、イングランド王国とイングランドの国教であるカトリック教会に、ロラード派聖書を弾圧するための徹底的なキャンペーンを起こさせるきっかけとなった。15世紀初頭、ヘンリー4世（1401年の法令「異端の焼却について」において）、トーマス・アランデル大司教、ヘンリー・ナイトンは批判を公表し、当時ヨーロッパで最も厳しい宗教検閲法のいくつかを制定した。ウィクリフの死後20年経った1407年のオックスフォード大学会議においても、事前の承認なしに新たな聖書翻訳を作成してはならないと厳粛に決議された。

1407年から1409年の間に、アランデル司教の「ペリクロサ憲章」 （「オックスフォード憲章」とも呼ばれる）^{[ 91 ]}が発効した。この憲章は、司教の許可なしに、個々のテキストを含むあらゆる聖書の新たな逐語訳^{[ 92 ]を禁じ、違反した場合は破門の罰則を科した。これには、それらを所持したり、公の場で朗読したりすることも含まれる[ 93 ]} 。この憲章はまた、大学によって明示的に承認されていない「ジョン・ウィクリフの小冊子、または彼の時代に作成されたその他の小冊子」を公の場で朗読すること（つまり、学校、ホール、ホスピスなどで声に出して読むこと[94]）を明確に禁じた[95]。^この 禁止^{は、詩（特に} 詩篇）や言い換えとしての翻訳には適用されなかった。例えば、旧約聖書の中世英語韻文パラフレーズなどである。。

アランデルは聖書自体の新たな翻訳を承認しなかったが（アランデルに新たな翻訳の申請が提出されたかどうかは不明）、1410年にニコラス・ラブによる『イエス・キリストの生涯に関する瞑想』の中英語訳を承認した。これは調和福音書の拡張的な言い換えである。^{[ 96 ]}この翻訳は「敬虔な信徒の正統的な読書書」となり、^{[ 97 ]}ロラード派の信仰を明確に非難する新たな記述が含まれていた。^{[ 98 ]}

ウィクリフ聖書と非ウィクリフ聖書の翻訳に用いられた基本テキストはラテン語ウルガタ訳であった。違法なウィクリフ派／ロラード派の序文や注釈のない平易な英語の聖書写本^{（特に1409年以前の日付が明記されている場合）}は、ウィクリフ派のテキストと区別できず、表面上は合法であった。これらは自由に流通し、聖職者と信徒によって広く用いられた。歴史家のピーター・マーシャルは、「もし司教たちがどんな状況下でもウィクリフ聖書を抑圧しようと本当に決意していたとしたら、これほど多くのウィクリフ聖書の写本が生き残ったとは考えにくい」と述べている。^{[ 99 ] : 119}

15 世紀と 16 世紀のカトリックの注釈者、例えばトーマス・モアは、これらの写本の中英語の英語聖書は匿名の初期の正統的な翻訳を表していると信じていました。後世の学者たちは、そのような伝統の証拠がないことに頼っていましたが、20 世紀にパウエス写本やホルカム ホール雑録 40、^{[ 100 ]}など、ウィクリフ以外の聖書写本が再発見され、書簡と使徒言行録の翻訳がウィクリフの EV 福音書と対になっていることが分かりました。

1414年の異端鎮圧法は、異端的な資料の所持は、異端そのものの証拠ではなく、いかなる調査においても情報として扱われるべきであると明確に命じた。^{[ i ]}

中英語の俗語聖書の写本は、正統派の読者がウィクリフ派の傍注なしで私的に使用するために実際に禁止されたわけではないものの、事実上抑圧されていた。ただし、これは主に貴族ではなく下層階級の異端者に対して行われた。^{[ 101 ]}歴史家のヘンリー・アンスガー・ケリーによれば、リチャード・ハンヌの奇妙な事件の後、1458年になって初めて体系的な禁止の取り組みが効果を発揮したが、^{[ 102 ]}偏向的なエリザベス朝の歴史家ジョン・フォックスでさえ、何世紀にもわたって包括的な禁止とみなされたものの法的根拠が疑わしいことを指摘している。

宗教的正統性のこの厳格​​な執行は、次の世紀における中英語文学と宗教思想の発展を制約した可能性がある。デイヴィッド・ダニエルは、「もし彼が1409年以降に執筆していたら、彼の反聖職者主義はチョーサー自身を異端者として調査させることになっただろう」^{[ 103 ]}と示唆し、デイヴィッド・ロートンは、憲法によって『農夫のピーター』のような作品を書くことが危険になったと主張している^{[ 104 ]}。レジナルド・ペコック司教は、ウィクリフ自身の言葉でロラード派に反論しようと試み、俗語で執筆し、教会の権威ではなく聖書と理性に依拠した。スティーブン・レイヒーは、これらの反論は「英語で書かれた最初の真の哲学文学かもしれない」と主張している。カトリック教会を擁護する主張にもかかわらず、ペコックのアプローチは彼自身を異端として告発する結果となった^{[ 105 ] 。}

中英語の聖書翻訳はラテン語ウルガタ訳に基づいていたが、宗教改革時代のウィリアム・ティンダル（ティンダル聖書）とマイルズ・カバーデール（大聖書）による翻訳は、ギリシャ語とヘブライ語の原典も使用した。ティンダルはウィクリフを典拠として挙げていないが、ウィクリフ聖書に精通していたことはほぼ確実であり、彼の翻訳は時折、ウィクリフ聖書と重なる部分があるように見える。ウィクリフ訳の朗読を聞いて影響を受けた可能性もあるが、その影響の程度は不明であり、活発に議論されている。^{[ 106 ] [ 107 ]}

1世紀以上後に書かれたにもかかわらず、ティンダルの翻訳はウィクリフの翻訳を凌駕するようになった。ケンブリッジ聖書史によれば、「後世の人々の心に浸透した聖書は、ウィクリフ版から直接派生したものではない…ティンダルが原語に戻ったことで、ウルガタの中間的なラテン語に基づく翻訳はすぐに時代遅れになった」^{[ 108 ]} 。その結果、後のイギリスのプロテスタント聖書学では一般的に無視されるようになった。ハーバート・ブルック・ワークマンは、「後世にはウィクリフ版の存在は忘れ去られたようだ」と主張し、ジョン・ウェスレーがティンダルの聖書を最初の英語訳と誤って認識していたことを指摘している。^{[ 109 ] [ 110 ]}

しかし、ロラード派やウィクリフ派の加筆のない現存するウィクリフ聖書の写本は、一般的に無名のカトリック翻訳者の作品として受け入れられていました。そのため、これらの写本は16世紀のイギリスのカトリック教徒の間で流通し続け、ウルガタ訳聖書の英語訳の多くは、確立された表現となり、欽定訳聖書の基礎の一つであるランス新約聖書の翻訳者たちに採用されました。

新約聖書のみを収録した最古の印刷版は、1731年にジョン・ルイスによって出版された。^{[ 111 ]}

1850年、フォーシャルとマッデンは、ウィクリフ聖書の4巻からなる批判版を出版し、初期版と後期版の本文を並列の欄に掲載した。^{[ 112 ] [ 113 ]}フォーシャルとマッデンの版では、文字ヨグ（ʒ）はそのまま残されているが、ソーン（þ）は二重音字thに置き換えられている。

1959年から1969年にかけて、ウィクリフの学者コンラッド・リンドバーグは、オックスフォードのボドリアン図書館所蔵の写本Bodl. 959に基づいて、創世記からバルク書3章20節までのEVの批判校訂版を5巻で出版しました。その後、オックスフォードのクライスト・チャーチ所蔵の写本Christ Church 145を批判校訂してEV旧約聖書の残りの部分を完成させ、1973年に第6巻として出版しました。これに続いて、同じく写本Christ Church 145に基づいて、EV福音書と新約聖書の残りの部分が、それぞれ第7巻と第8巻として1994年と1997年に出版されました。最後に、1999年から2004年にかけて、リンドバーグは写本Bodl. 959に基づいて、「後期LV」（またはLLV）の批判校訂版を4巻で出版しました。 ^{[ 38 ] : 3, 140} 277 写本内の碑文にヘンリー6世がロンドンのチャーターハウスにあるカルトゥジオ会に寄贈したと記されていることから、「ヘンリー王の聖書」と呼ばれている。^{[ 114 ] : 27}

• ホルヘ・ルイス・ボルヘスは短編小説「砂の本」の中でウィクリフ聖書について言及しており、出版物の筆記に使用されたブラックレター体を指して「ブラックレター・ウィクリフ」と呼んでいる。 ^{[ 115 ]}