マサチューセッツ州

先住民の名称はMassachuseuck ( Muhsachuweeseeak ) /məhsat͡ʃəwiːsiːak/と表記され、単数形はMassachusee ( Muhsachuweesee ) です。これは「丘陵地帯で」^{[ 3 ]}や「大きな丘で」^{[ 4 ]}と訳されており、ポンカポーグにあるグレートブルーヒルを指しています。

イギリス人入植者は、人々、言語、そして最終的には彼らの植民地の名前としてマサチューセッツという用語を採用し、それがアメリカ合衆国のマサチューセッツ州となった。ジョン・スミスは1616年に初めてマサチューセッツという用語を発表した。 ^{[ 4 ]}ナラガンセット族は、この部族をマサチュークと呼んだ。^{[ 4 ]}

ヨーロッパ人との最初の接触は、フランスの探検家サミュエル・ド・シャンプランがボストン港に到着した1605年だったと考えられている。^{[ 23 ]}シャンプランはボストン港のいくつかの島でマサチューセッツ族の指導者と会い、ショーマット沖に停泊して交易を行った。シャンプランにはアルゴンキン族の案内人と、通訳を手伝った「マサチューセッツ語を話す」妻が同行していた。フランスの関心を高めるためにこの地域を地図に描いたにもかかわらず、人口密度の高さとマサチューセッツ族の指導者の一部による接触への抵抗により、植民地化への支持は阻まれた。^{[ 24 ]}この地域は後にジョン・スミスによって「ニューイングランド」として地図に描かれた。スミスはシャンプランの足跡を多く辿ったが、ウェサガセットとコノハセットにも上陸し、交易を行い、酋長たちと会い、この地域でのイギリス人入植の促進に貢献した。^{[ 25 ]}

ヨーロッパの漁師や探検家との接触が増えるにつれ、マサチューセッツ族や近隣の部族は感染症の影響をますます受けるようになった。家畜がほとんどいなかったアメリカ大陸の先住民は、ヨーロッパ人や彼らが持ち込んだ動物によってもたらされる多くの人獣共通感染症に対する免疫を持っていなかった。これらの持ち込まれた病気はすぐに未開の地で流行し、人口を壊滅させた。17世紀初頭には、マサチューセッツ湾植民地の先住民人口の最大90パーセントが感染症で死亡したと推定されており、これは「大絶滅」として知られている。^{[ 2 ]}

1616年から1619年にかけての致命的な伝染病は、侵入してきた黒ネズミによって広まった可能性が高い致死性の血液感染症であるレプトスピラ症によって引き起こされた可能性がある。この伝染病により、ニューイングランドのネイティブアメリカン人口の33～90パーセントが死亡した。^{[ 26 ]}

1633年のマサチューセッツ天然痘流行は先住民人口をさらに激減させ、その後もほぼ10年ごとに天然痘の流行が発生し、同様の被害をもたらした。^{[ 27 ]}

疫病による壊滅とヨーロッパ人の侵略により、ニューイングランドの部族間の政治的バランスが崩れた。^{[ 28 ]}

イギリス人入植者は、 1620年にピルグリムたちがかつてのワンパノアグ族の村パトゥクセトの近く、マサチューセッツとの歴史的な境界線からほんの少し南にプリマス植民地を設立したことで、ニューイングランドに最初の恒久的な拠点を築きました。 ^{[ 29 ]} 1621年、マイルズ・スタンディッシュ率いるピルグリムたちは、マサソイトに忠誠を誓う地元の酋長オバティネワット（ワンパノアグ族）と出会いました。入植者たちはオバティネワットと和平条約を結び、オバティネワットは今度はピルグリムたちを、もう一人の指導者であるミスティックのスクワウ酋長（マサチューセッツ、1590年頃～1650年）に紹介しました。^{[ 30 ]}

ワンパノアグ族の酋長マサソイト（1581年頃～1661年）はピルグ​​リムたちと同盟を結ぶことを決めた。^{[ 29 ]}ピルグリムたちはまた、当時マサチューセッツ族で最も力を持っていた指導者チカタウバット（マサチューセッツ、1633年没）とも会った。ピクォート族やナラガンセット族との権力闘争の激化に対抗するため、新たなイギリス人入植者との関係強化を支持したマサソイトとは異なり、チカタウバットや他のマサチューセッツ族の指導者たちはピルグリムたちとその意図を警戒していた。

チカタウバットの懸念は、プリマス植民地が新たな入植者を乗せた船の到着とともにマサチューセッツ領のウェサガセットに拡大したことで現実のものとなった。新たな入植者たちは、最初のピルグリム以上に準備不足で、すぐにマサチューセッツとの物資交換に頼らざるを得なかった。状況が悪化するにつれ、ピルグリムたちは食料や物資を求めてマサチューセッツの村々を襲撃し始めた。攻撃を防ぐため、スタンディッシュは1624年に先制攻撃を命じ、平和と交渉を装って入植者と会うよう誘い出されたペクスオット、ウィトゥワマット、その他のマサチューセッツの戦士たちの死につながった。 ^{[ 31 ]}スタンディッシュは、トーマス・モートンによって設立され、近隣のインディアン部族と友好的な関係にあった新興のメリーマウント植民地を鎮圧するために部下を率いてマサチューセッツ領の奥深くまで進軍したことで、さらにマサチューセッツの怒りを買った。これらの活動により、マサチューセッツは長年にわたりピルグリムとの貿易を停止した。^{[ 31 ]}

マサチューセッツ族はイギリス人入植者から孤立することができなかった。友好関係とは言えない状況にもかかわらず、ピルグリム入植者は到着し続けた。彼らのほとんどは、イングランド国教会を離れるのではなく改革を望むイギリスのピューリタンであった。彼らは教会が自分たちのプロテスタント改革観に沿うことを望んでいた。彼らは1623年にウォニスクアムに入植し、後にパウタケット領のナウムキーグへと拡大した。1628年、マサチューセッツ湾植民地が法的に設立され、プリマス植民地の北の土地に対する領有権が主張された。両植民地の境界は、マサチューセッツ族とワンパノアグ族の伝統的な境界を反映していたが、ティティカットやマタキーセットなど、多くのマサチューセッツ族の土地はプリマス植民地の領有権の対象となっていた。

マサチューセッツ族の酋長たちは、他の部族からの攻撃を撃退するのに役立つ土地をピルグリムたちに多く譲渡した。多くの場合、その土地はすでにイギリスの植民地入植に開放されており、そこに住んでいたインディアンがすでに病気で死んでいたためだった。酋長たちは土地を売るようになったが、インディアンが採集、漁獲、食料採取をすることを条件とすることが多かった。しかし、ピルグリムたちはこれらの取り決めをほとんど守らなかった。入植者たちはまた、酋長から土地を借りるというインディアンの概念を理解しておらず、彼らの取り決めを永続的な土地売買だと考えていた。土地の急速な喪失の結果、マサチューセッツ族や他の地元の部族は、1644年の服従法のために指導者たちをボストンに送り、インディアンは植民地政府の支配下に置かれ、その法律とキリスト教宣教師による改宗の試みの両方に従うことになった。服従の時までに、沿岸部に住むマサチューセッツ族は海へのアクセスと貝類の採取場所を失っていた。^{[ 32 ]}

キリスト教の採用

1628年のマサチューセッツ湾植民地の王室勅許状には、「このイングランド王国の他の法人の慣例に従い、我々の住民は、この地の先住民を、人類の唯一の真の神であり救世主であるキリストとキリスト教信仰の知識と服従へと導き、扇動することができる。これがこの植民地の主な目的である」と記されている。^{[ 37 ]}入植者たちは、自分たちの生存とピューリタンの避難所の普及に、より関心を寄せていた。先住民をキリスト教化しようと試みたのは彼らが最初ではなかったが、「インディアンの使徒」と呼ばれる宣教師ジョン・エリオットが植民地に到着し、かなりの成功を収めるまでは、植民地当局が本格的にこの計画に投資することはなかった。エリオットは英語に堪能な2人のインディアン年季奉公人の助けを借りて言語の学習を始めた。そのうちの1人はロングアイランド出身でマサチューセッツ語も話せるモンタウケット族のコッケノー、もう1人はネポンセット族のジョン・ササモンだった。自分の能力に自信を持ったエリオットは、1646年にカットシャメキンが率いるネポンセット族に説教を試みたが拒絶された。その後、言語学習を再開したエリオットは、ワバンが率いるノナントゥム族に説教し、ワバンと部族のほとんどをキリスト教に改宗させることに成功し、より大きな成果を上げた。^{[ 38 ]}

キリスト教に対する反応は様々で、多くの先住民指導者はピルグリムたちを警戒し続け、人々に伝統を守り続けるよう促したが、多くの人々は心からキリスト教を受け入れた。新しい宗教を受け入れた人々の多くは、パウワウ（pawâwak）/pawaːwak/と呼ばれる治療師が行う伝統的な薬や儀式が、入植者による土地の侵略や、抵抗力のない新たな病原体から自分たちを守ることができなかったためだった。これらのインディアンは、入植者の新しい神が、入植者を守ってきたように自分たちも守ってくれることを期待し、自分たちの悪行に対する罰だと信じることが多かった。また、そうせざるを得ないと思ったためにキリスト教に加わったインディアンもいたと思われる。植民地政府は、西はクアボーグ（マサチューセッツ州ブルックフィールド）までインディアンの部族長に1644年の服従法に署名することを強制し、インディアンに植民地政府の権威と保護を受け入れさせ、宣教活動に彼らの民を開放させた。多くのインディアンの指導者は、ピクォート戦争とピクォート族の運命の記憶から、入植者を依然として恐れていたと思われる。異教の汚名を晴らし、入植者との関係を改善しようと改宗した者もいたが、一部の者が秘密裏にシンクレティズムや隠れた伝統の慣習を行ったため、ピューリタンはインディアンを虐待し続け、「祈るインディアン」またはpeantamwe Indiansog（puyôhtamwee Indiansak）/pəjãhtamwiː əntʃansak/と呼ばれるようになった新しい信者の誠実さに疑いを抱いた。^{[ 39 ]}

祈りの町（1651年～1675年）

エリオットはワバンと他の改宗したばかりのマサチューセッツ族にキノベキン川の湾曲部に沿って定住するよう促したが、彼らはすぐにドーチェスターの住民から不法占拠者として訴えられた。エリオットがインディアン伝道所を設立し始めた頃には、マサチューセッツ族は海岸沿いの貝類漁場へのアクセスを失っており、柵のない「未開墾」の土地がすべて開放されたため、残りの狩猟や採集地のほとんども間もなく失うところだった。エリオットは総会にインディアンのために「永久に」土地の譲渡を確保するよう請願した。ナティックは1651年に設立され、ポンカポーグはその後まもなく1654年に設立された。さらに13の集落が作られ、そのほとんどはニプマック族の地域にあった。祈りを捧げるインディアンによって開拓されたこれらのコミュニティは、「祈りの町」またはマサチューセッツ語でPeantamwe Otanash ( Puyôhtamwee 8tânash ) /pəjãhtamwiː uːtaːnaʃ/として知られるようになった。Ponkapoag は Punkapog とも綴られ、1674 年にはマサチューセッツ人を含む 60 人の住民がいた。^{[ 40 ]}

祈りの町の設立はいくつかの目的を達成した。エリオットの聖書やその他の作品のマサチューセッツ語訳の配布を容易にしたため、キリスト教化と文化同化の目的を促進するのに役立った。住民は聖書に配布された「規則の葉」の8つの戒律を守ることを強いられ、同意に基づく婚前性交、歯の間に挟んだシラミを潰すこと、男性による農業の回避などのインディアンの文化的規範を禁じ、ピューリタン式の慎み深さと髪型の採用を強化した。^{[ 41 ]}植民地政府にとっては、祈りの町がイギリスの自治植民地集落と同様の地位を占めることで、インディアンは完全にマサチューセッツ湾植民地の支配下に置かれることになった。先住民は伝統的な権力システムを認識していたが、首長や部族のエリートは行政官、書記、翻訳者、教師、巡査、陪審員、徴税人などの役割を担うことでそれを維持したため、伝統的な権力構造はある程度そのまま残っていた。隔離はエリオットと植民地の両方の希望に利益をもたらし、エリオットは祈りの町を巡る際、インディアンとの友好的な関係と植民地法の遵守を確保するために任命されたインディアン監督官ダニエル・グーキンを伴っていたことが多かった。プリマス植民地にも同様の集落が設立され、マサチューセッツの祈りの町ティティカットやマタキーセットなどがあった。^{[ 42 ]}

マサチューセッツ族は、耕作、狩猟、採集が可能な共有地の明確な所有権から恩恵を受け、祈りの町が絶え間ない侵略、土地売却の要求、嫌がらせから逃れる安全地帯を築いたことで、さらに多くの改宗者を引きつけた可能性が高い。マサチューセッツ族はまた、イギリスの植民地化以前に長らく保持していた威信を回復することができた。祈りの町の多くは、ナティックの古くからの有力な家系出身の先住民宣教師によって設立され、彼らは移住先のコミュニティで大きな尊敬を集めた。マサチューセッツ語はニプマック語に取って代わり始め、マサチューセッツ語圏全体の方言の違いを大きく縮小させた。これは、インディアン宣教師の普及によるだけでなく、マサチューセッツ語が識字、祈り、行政の言語となったためであり、これはおそらく地域第二言語としての歴史的使用と聖書翻訳での使用によって促進されたと考えられる。マサチューセッツの指導者たちは植民地当局ともより親密な関係にあり、そのため公式のメッセージを広める役に選ばれることが多く、他の部族との古い権力関係が復活した。^{[ 42 ]}

祈りの町での生活は、ヨーロッパとインディアンの習慣が混ざり合ったものとなった。インディアンは、慎み深さ、髪型、服装、その他の文化的規範といったピューリタンの習慣を採用することを強いられた。彼らは木工、大工仕事、畜産、農業といったヨーロッパの方法を学ぶよう奨励され、エリオットは多くのインディアンがこれらの技能を学ぶために入植者の下で徒弟奉公できるよう手配した。ナティックにはキリスト教式の教会を持つ独立した会衆があったが、礼拝はマサチューセッツでインディアンの説教者によって行われ、信者はネイティブの太鼓の音で呼ばれた。祈りのインディアンは、伝統的な料理や採集、狩猟など、先住民文化の多くの側面を維持したが、それらを強制的に採用させられたヨーロッパ文化やキリスト教と融合させた。^{[ 42 ]}インディアンに対する宗教的、文化的、政治的な支配の混ざり合いは、後に発展するインディアン居留地の多くの点で前身となった。^{[ 43 ]}

1675年から1676年にかけて勃発したフィリップ王戦争は、ニューイングランドのインディアンと入植者の双方にとって悲惨な出来事だった。1670年代初頭までに、ワバンとカッシャメキンはダニエル・グーキンに働きかけ、ニプマック族などの内陸インディアンの不満が高まっていることを警告し始めた。しかし、反乱を起こしたのは、エドワード・ウィンスローとピルグリムたちを歓迎し友好関係を築いていたマサソイトの息子、ワンパノアグ族の酋長（ソティウム）メタコメットだった。メタコメットは父の平和主義を維持していたが、絶え間ない土地要求、特にロジャー・ウィリアムズに土地を売却したとして弟のワムスッタが処刑されたことに憤慨した。ワンパノアグ族は、プリマス植民地の管轄外の事柄に対して、ワムスッタの処刑は非常に厳しい措置だと考えていた。メタコメットは反抗し、植民地政府との通訳を務めていたマサチューセッツ人のジョン・ササモンを殺害した後、逃亡して不満を抱く部族の支援を求め、1675年6月にスワンジーを襲撃した。メタコメットはナラガンセット、ニプマック、ポコムタック、ポダンク、トゥンシの人々を自らの軍勢に加え、サドベリー、ランカスター、ターナーズフォールズなどの多くの前哨基地や他の植民地集落への攻撃を組織し、多くの入植者が土地を離れて要塞化された町へ避難する事態となった。入植者たちはすぐにメタコメットに忠誠を誓うインディアンを攻撃する部隊を組織して対応し、さらなる紛争へと発展した。^{[ 45 ]}

マサチューセッツ族は、全員が祈りの町に閉じ込められた「祈りのインディアン」となり、戦争中は中立を保ったものの、甚大な犠牲者を出した。祈りのインディアンたちは、パニック、ヒステリー、そして反インディアン感情に駆られた近隣の入植者たちによって、畑で襲撃され、嫌がらせを受けた。祈りの町もまた、メタコメット軍の標的となり、物資を略奪され、戦闘への参加を説得または強制された。入植者たちをなだめるため、祈りのインディアンたちは祈りの町への閉じ込め、夜間外出禁止令、監視強化を受け入れ、自発的に武器を放棄した。

戦争が進むにつれ、入植者たちは祈祷インディアンの一部を斥候や案内人として、また植民地民兵の兵員として採用することを決定した。ダニエル・グーキンが募集した祈祷インディアン連隊（マサチューセッツ族も多数含まれる）は、スワンジーでメタコメットの戦士たちと対峙するために派遣されたが、他のマサチューセッツ族もランカスター、ブルックフィールド、マウントホープの戦いで植民地民兵を支援したことが知られている。メタコメットは最終的に戦死した。

植民地は、当時ヨーロッパ人が大多数を占めるようになった地域の一般的な事柄に吸収される代わりに、1743年にナティック族を監督する委員を任命したが、その後、植民地に現存するすべての部族に委員が任命された。当初、委員は木材資源の管理を任されていた。ニューイングランドの森林のほとんどが農地や牧草地を作るために伐採されていたため、インディアンの土地の木材は貴重な商品となっていたからである。すぐに、ナティック族の守護者は、かつて酋長たちの領域であった土地の取引や、インディアン製品、特に土地の販売によって設立された資金を管理するようになった。守護者が権力を増し、ほとんど監督されなくなったため、守護者による疑わしい土地の売却や資金の横領の事例が数多く記録されている。守護者の任命により、インディアンはもはや裁判所に直接訴えたり、町の選挙で投票したりすることができなくなり、インディアンの酋長の権力も奪われたため、植民地の被保護者となった。^{[ 8 ] [ 46 ]}

土地の喪失は続いた。森林地帯が失われるにつれ、インディアンはもはや土地上で季節的な移動をしたり、細々と生計を立てたりすることができなくなり、多くの人々が貧困に陥った。土地は彼らにとって唯一の財産であり、しばしば守護者たちが病人の治療、孤児の世話、インディアンが負った借金の支払いのために土地を売却したが、インディアンは不当な信用制度の犠牲者でもあり、しばしば土地を奪われた。^{[ 47 ]}耕作や採集のための土地がなくなったインディアンは、雇用を求めて都市の事実上の隔離された区域に定住せざるを得なくなった。

アメリカの民族誌学者ジョン・リード・スワントンは、「改宗者たちは別々の村に集まり、徐々に人数が減り、やがて独立した集団としては姿を消したが、パンカポグの町の人々の子孫は今でもカントン、マットパン、マンスフィールドに住んでいます」と記している。^{[ 48 ]}

先住民のために「永久に」確保されていた残りの土地のほとんどは譲渡されてしまい、わずかに残った共有地、個人割当地、賃貸地、そしてインディアンの世帯の間に点在する多数の植民地時代の地主の土地が混在する、雑然とした状態になっていた。

部族の土地の終焉は、先住民の「代理」として土地の管理人を置くことが本来の目的であったとしても、管理人の制限をなくすことにはならなかった。植民地政府、そして後の州政府の被保護者として、インディアンは地方選挙での投票や、自ら裁判所を通じて救済を求めることが制限されていた。インディアンの中には、土地の売却によって得られた資金から設立された年金、あるいは管理人が彼らの支援のために開始した年金によって支えられていた者もいた。しかし、管理人はもはや、土地に関係する人々の厳格なリストを維持する必要がなくなった。このリストは、特に異人種間結婚の割合が増加するにつれて、インディアンと非インディアンを隔離するために長年使用されてきたものであった。^{[ 49 ]}

マサチューセッツ州は、インディアンの状況に関する報告書を命じ、その中にはブリッグス報告書（1849年）、別名バード報告書も含まれていた。^{[ 50 ]}これらの報告書には、マサチューセッツ族や、 17世紀にマサチューセッツ族が加わったナティックの祈りの町については言及されていない。

ジョン・ミルトン・アールは1859年にさらに詳細な報告書を発表し、1861年に出版した。^{[ 51 ]}

アールは次のように書いています。「保留地を所有し、州によって保護下に置かれたすべての部族の中で、ナティック族は最も絶滅に近い。…残っているのは2家族だけで、そのうちの1家族はナティック族とハッサナミスコ族の子孫である。総数は12人である。」^{[ 52 ]}彼は続けて、「この部族には共有地がない」と述べ、残された資金を生き残った2家族に均等に分配することを勧めています。^{[ 53 ]}アールは、ナティック族の子孫の一部がニプマック族に溶け込んだことを指摘し、また次のように書いています。「ナティック族の出身だと主張する者もいるが、その主張には、先祖の1人がかつてナティックに住んでいたという以外に根拠がないようで、その先祖は部族に属していたとは考えられていない。」^{[ 54 ]}

1869年のマサチューセッツ州参政権法から、1974年に立法によってマサチューセッツ州インディアン問題委員会が設立されるまでの105年間、マサチューセッツ族に関する記録は非常に少ない。1928年、人類学者のフランク・G・スペックは、 17世紀のマサチューセッツの歴史を含む『ワンパノアグ族、マサチューセッツ族、ナウセット族インディアンの領土区分と境界』を出版した。ポンカポーグでスペックは、マサチューセッツ族インディアンであると自認し、夫がミクマク族であるチャペル夫人（1919年没）に出会った。スペックは、1921年にはポンカポーグの祈りの町のマサチューセッツ族とナラガンセット族の子孫12人が現在のカントンに住んでいたと推定した。^{[ 55 ]}