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イングランド国教会（C of E）は、イングランドおよび王室属領における国教であるキリスト教会です。これは、聖公会の伝統の起源となった教会です。教会の歴史は、 3世紀までにローマ属州ブリテンに存在していたと記録されているキリスト教の階層制と、6世紀にカンタベリーのアウグスティヌスが率いたケントへのグレゴリウス宣教に遡ります。その信徒は聖公会信徒と呼ばれます。
1534年、イングランド国教会はヘンリー8世の指示の下、議会で可決された法律に従って教皇権を放棄し、イングランド宗教改革が始まった。イングランド国教会の教義を形成した指導的な神学者は、改革派のトマス・クランマー大司教であり、彼はイングランド国教会の典礼書である『共通祈祷書』を作成した。[ 3 ]教皇権はメアリー1世の下で一時的に回復したが、後継者のエリザベス1世によって再び分裂した。エリザベス朝の和解（1559年～1563年に実施）はイングランド宗教改革を終結させ、イングランド国教会がプロテスタントの2つの分派、ルター派とカルヴァン派の間の中道として自らを位置づけ、後に改革派とカトリックの両方の要素を持つ宗派となる道筋を示した。[ 4 ]
イングランド宗教改革の初期段階では、カトリック教徒とプロテスタント教徒の両方に殉教者がいた。これは後の段階にも続き、刑罰法によってカトリック教徒と非国教徒のプロテスタント教徒が処罰された。17世紀に入っても、様々な派閥が教会の指導力と教義に異議を唱え続け、チャールズ1世の治世下では、特にロード大司教の下で、エリザベス朝の教会改革の解釈がよりカトリック寄りになった。イングランド内戦で議会派が勝利した後、ピューリタン派が支配的になり、共通祈祷書と監督制は廃止された。これらは1660年のスチュアート朝復古によって復活した。
イングランドの宗教改革以来、イングランド国教会は典礼で英語を使用している。幅広い教会として、イングランド国教会にはいくつかの教義の流れがある。主な伝統は、アングロ・カトリック、ハイ・チャーチ、セントラル・チャーチ、ロー・チャーチとして知られており、ロー・チャーチは改革派聖公会を含む福音主義派が拡大しており、アルミニウス派聖公会は少数である。[ 5 ]神学的保守派とリベラル派の間の緊張は、女性の聖職叙任と同性婚に関する議論に表れている。英国君主（現在はチャールズ3世）は最高統治者であり、カンタベリー大主教（ 2026年1月28日以降サラ・ムラリ）は最高位の聖職者である。 教会の統治構造は教区に基づいており、各教区は司教によって統括されている。各教区内には地方の小教区がある。イングランド国教会の総会は、教会の立法機関であり、司教、その他の聖職者、信徒で構成されています。総会の決定事項は、英国議会の承認を得なければなりません。
ローマ時代のブリテン島には、早くも3世紀にキリスト教が存在していた証拠がある。ローマ帝国の崩壊後、イングランドは異教徒であるアングロ・サクソン人に征服され、ケルト教会はコーンウォールとウェールズに限定された。[ 6 ] 597年、教皇グレゴリウス1世はアングロ・サクソン人をキリスト教化するために宣教師をイングランドに派遣した。この宣教団を率いたのはアウグスティヌスで、彼は初代カンタベリー大司教となった。イングランド国教会は597年を正式な歴史の始まりとみなしている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ノーサンブリアでは、ケルト人の宣教師がローマ人の宣教師と競い合っていた。ケルト教会とローマ教会は、復活祭の日付、洗礼の習慣、修道士が着用する剃髪のスタイルについて意見が異なっていた。 [ 10 ]ノーサンブリア王オズウィウは664年にウィットビー教会会議を招集した。王は、聖ペテロとその後継者であるローマ司教が天国の鍵を握っているため、ノーサンブリアはローマの伝統に従うことに決めた。[ 11 ]
中世後期には、カトリックはイングランドの生活と文化に不可欠な部分となっていた。イングランド全土に広がる9,000の教区は、司教が率いる司教区、大執事区、全イングランドの首座主教、カンタベリー大司教、そして最終的にはローマからカトリック教会を統括する教皇という階層によって監督されていた。[ 12 ]カトリックは、悔い改めた人は善行を行うことで神と協力して救済を得ることができると教えていた（協働主義を参照）。[ 13 ]神の恵みは七つの秘跡を通して与えられた。[ 14 ]ミサでは、司祭がパンとワインを聖別し、化体によってキリストの体と血となるようにした。教会は、司祭が会衆の名において、人類の罪の贖罪をもたらす十字架上のキリストの犠牲と同じものを神に捧げると教えていた。[ 15 ] [ 16 ]ミサはまた、生者が煉獄の魂を助けることができる祈りの捧げ物でもあった。[ 17 ]懺悔は罪に伴う罪悪感を取り除くが、カトリックは罰が残ると教えていた。ほとんどの人はこれらの罰が満たされないまま人生を終え、煉獄で過ごさなければならないと信じられていた。煉獄での時間は、聖徒の交わりによって可能になった免罪符や死者のための祈りによって短縮することができた。[ 18 ]
1527年、ヘンリー8世は男子の後継者を切望し、教皇クレメンス7世にアラゴンのキャサリンとの結婚の無効を求めた。教皇がこれを拒否すると、ヘンリーは議会を利用してイングランド教会に対する王権を主張した。1533年、議会は上訴制限法を可決し、イングランド国外での訴訟上訴を禁止した。これにより、カンタベリー大主教はローマに照会することなく結婚を無効にすることができた。1534年11月、首位権法は正式に教皇権を廃止し、ヘンリーをイングランド教会の最高首長と宣言した。[ 19 ]
ヘンリーの宗教的信念は、エラスムスの伝統に基づく改革的な側面と王権至上主義への確固たるコミットメントはあったものの、彼の治世を通して伝統的なカトリックと一致していた。しかし、教会に対する王権至上主義を確保するために、ヘンリーはそれまで異端者として扱われていたプロテスタントと同盟を結んだ。[ 20 ]プロテスタント改革の主な教義は、善行ではなく信仰のみによる義認であった。 [ 21 ]この信念の論理的な帰結は、ミサ、秘跡、慈善行為、聖人への祈り、死者のための祈り、巡礼、聖遺物の崇敬は神の恩寵を媒介しないということである。それらが媒介できると信じることは、せいぜい迷信であり、最悪の場合は偶像崇拝である。 [ 22 ] [ 23 ]
1536年から1540年にかけて、ヘンリー8世は、最も豊かな土地の多くを支配していた修道院の解散に着手した。彼は修道院を解散させ、その収入を没収し、資産を処分し、元居住者に年金を与えた。これらの財産は戦争の費用を賄うために売却された。歴史家のジョージ・W・バーナードは次のように主張している。
1530年代後半の修道院解散は、イギリスの歴史上最も革命的な出来事の一つでした。イングランドには約900の宗教施設があり、そのうち約260が修道士、300が正統な聖職者、142が女子修道院、183が修道士会修道院でした。総勢約12,000人がおり、内訳は修道士4,000人、正統な聖職者3,000人、修道士3,000人、女子修道女2,000人でした。成人男性の50人に1人が宗教団体に所属していました。[ 24 ]
エドワード6世の治世（1547年～1553年）には、イングランド国教会は大規模な神学的改革を経験した。信仰による義認が中心的な教義となった。[ 25 ]政府公認の偶像破壊運動により、聖像や聖遺物が破壊された。ステンドグラス、聖堂、彫像、十字架は汚損または破壊された。教会の壁は白く塗られ、偶像崇拝を非難する聖書の文章で覆われた。[ 26 ]エドワードの治世で最も重要な改革は、古いラテン典礼に代わる英語の典礼の採用であった。[ 27 ]プロテスタント改革派の大司教トーマス・クランマーによって書かれた1549年の共通祈祷書は、信仰による義認を暗黙のうちに教えており、[ 28 ]カトリックの化体説とミサの犠牲の教義を否定していた。[ 29 ]これに続いて、大幅に改訂された1552年の共通祈祷書があり、主の晩餐に関する改革派の見解を提唱した（改革派神学における主の晩餐を参照）。[ 30 ]共通祈祷書とともに、改革派トーマス・クランマーの努力によって編纂された三十九箇条と説教集は、イングランド宗教改革後の英国国教会の教義の基礎となった。[ 3 ]
メアリー 1世の治世（1553年～1558年）の間、イングランドは一時的にカトリック教会と再統合された。メアリーは子を残さずに亡くなったため、教会の方向性を定めるのは異母姉エリザベス1世の新政権に委ねられた。エリザベス朝の宗教改革により、教会はエドワードの死前の1553年の状態に復帰した。至上法により、君主はイングランド国教会の最高統治者となった。統一法により、 1552年版共通祈祷書が若干修正されて復活した。1571年、39条が教会の教義声明として議会の承認を得た。この改革によりイングランド国教会はプロテスタントとなったが、どのようなプロテスタント主義が採用されたのかは不明確であった。[ 31 ]英国国教会は、プロテスタントの2つの形態、ルター派と改革派キリスト教の中間の道であると言われていたが、前者よりも後者に近いものであった。[ 4 ]祈祷書の改革派聖餐神学は、真の霊的臨在（霊的臨在）を想定していた。なぜなら、39箇条の第28条は、キリストの体は「天上的かつ霊的な方法でのみ」食べられると教えていたからである。[ 32 ] [ 30 ]それにもかかわらず、後の神学者が英国国教会の聖餐神学のさまざまなバージョンを明確に表現できるほどの曖昧さがあった。[ 33 ]
イングランド国教会は国教（国家元首を最高統治者とする国家によって憲法上設立された教会）であった。教会と国家の関係の正確な性質は、次の世紀にかけて発展していくことになる。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]注目すべきは、今日でも有効な1701年の王位継承法では、君主（イングランド国教会の最高統治者としての役割を果たす）はプロテスタントであり、プロテスタントの継承を維持し、「法律によって設立されたイングランド国教会と交わりを持つ」ことが規定されている点である。[ 37 ] 1688年の戴冠宣誓法（1701年の王位継承法で再確認されている）では、即位する君主は、英国において「福音の真の信仰と法律によって設立されたプロテスタント改革派宗教」を維持することを誓う宣誓をしなければならない。[ 37 ]
教会の支配権をめぐる争いは、ジェームズ 1 世とその息子チャールズ 1 世の治世を通して続き、1642 年に第一次イングランド内戦の勃発で頂点に達した。対立する 2 つの派閥は、教会を「浄化」し、より広範なプロテスタント改革を実施しようとしたピューリタンと、伝統的な信仰と慣習を維持しようとした人々であった。多くの人が「真の宗教」と「良い統治」が同じものだと信じていた時代には、宗教論争には政治的な要素が含まれることが多く、司教をめぐる争いはその一例であった。司教は宗教的な役割に加えて、国家の検閲官として、好ましくないと思われる説教や著作を禁止することができ、信徒は冒涜、異端、姦淫、その他の「肉の罪」などの犯罪、および婚姻や相続の争いで教会裁判所で裁かれることがあった。 [ 38 ]また、司教は貴族院にも議席を持ち、しばしば国王が反対する法案を阻止した。1640年の聖職者法によって彼らが議会から追放されたことは、戦争への道のりにおける大きな一歩であった。[ 39 ]
1646年の王党派の敗北後、監督制は正式に廃止された。[ 40 ] 1649年、イングランド共和国は多くの旧来の慣習を禁止し、長老制が監督制に取って代わった。三十九箇条はウェストミンスター信仰告白に取って代わられた。共通祈祷書による礼拝は禁止され、公の礼拝の指針に取って代わられた。それにもかかわらず、イングランドの聖職者の約4分の1は、この国家長老制の形態に従うことを拒否した。[ 41 ]また、国家が義務付ける宗教という考え方そのものを拒否した他のピューリタン非国教徒もこれに反対し、オリバー・クロムウェルのような会衆派や、特に新模範軍で多くを占めていたバプテスト派も含まれていた。[ 42 ]
1660年のスチュアート朝復古後、議会はイングランド国教会をエリザベス朝時代のものとそれほど変わらない形に復元した。1688年11月の名誉革命でジェームズ2世が追放されるまで、多くの非国教徒は教会への復帰を可能にする条件を交渉しようとしていた。[ 43 ]政治的地位を確固たるものにするため、イングランドのウィリアム3世はこれらの議論を打ち切り、イングランドのすべての人々を一つの宗教組織に包摂するというテューダー朝の理想は放棄された。イングランドの宗教的状況は、イングランド国教会が中間の地位を占め、非国教徒が外部で存在し続けるという現在の形になった。復古の結果の一つは、使徒継承の司教によって叙任されていない、あるいは長老の聖職者によって叙任されていない2,000人の教区牧師が追放されたことである。公式の疑念と法的制限は19世紀まで続いた。ローマ・カトリック教徒は、イングランド人口の約5％（1600年には20％）を占めていたが、1570年にローマ教皇がエリザベス女王を破門して以来、公式な代表権はほとんど、あるいは全く与えられず、スチュアート朝は彼らに同情的であったものの、渋々ながらも容認されていた。18世紀末までには、カトリック教徒は人口の1％にまで減少し、そのほとんどが上流中産階級のジェントルマンとその小作人、そして親族の間であった。
1800年のアイルランドとの連合の第5条により、イングランド国教会とアイルランド国教会は「イングランドとアイルランドの合同教会と呼ばれる一つのプロテスタント監督教会」に統合された。[ 44 ] 「この合同教会の存続と維持は、連合の本質的かつ基本的な部分であると見なされ、受け入れられた」 [ 45 ]にもかかわらず、 1869年のアイルランド教会法により、教会のアイルランド部分は再び分離され、国教としての地位を失った。この法律は1871年1月1日に発効した。
この時代、宗教は政治的に論争の的となり、非国教徒はイングランド国教会の廃止を主張した。 [ 46 ] 1851年、イングランドの教会出席者の約半数が非国教徒であった。ウェールズでは彼らが圧倒的多数を占めていた。スコットランドとアイルランドはそれぞれ独自の宗教文化を持っていた。[ 47 ]そして、スコットランド以外で彼らに対して確立されていた法的差別は徐々に撤廃された。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]ローマ・カトリック教徒に対する法的制限も大部分が撤廃された。アイルランドからの改宗と移民により、イギリスのカトリック教徒の数は増加した。[ 46 ]世俗主義と旧約聖書の正確性に対する疑念は、教育水準の高い人々の間で高まった。[ 52 ]イングランド北部とスコットランドの学者は宗教的に保守的な傾向があったが、南部の学者の間では不可知論や無神論（ただし、その推進は違法であった）[ 53 ]が人気を集めた。 [ 54 ]歴史家は「ヴィクトリア朝の信仰の危機」と呼んでおり、宗教観が新たな科学的知識や聖書への批判に対応するために再調整を余儀なくされた時代である。[ 55 ]
イングランド国教会内部の強力な福音主義運動は、尊敬に値する道徳的な行動規範を非常に重視した。これには、慈善、個人的責任、自制心のある習慣、[ b ]子供のしつけ、自己批判などの特徴が含まれていた。[ 56 ] [ 57 ]個人の向上に加えて、社会改革も重要視された。[ 58 ]功利主義は、道徳ではなく科学に基づいていると自らを捉えた別の哲学であったが、社会の進歩も重視した。[ 59 ] [ 60 ]これら2つのイデオロギーの流れの間で同盟が形成された。[ 61 ]改革者たちは、女性と子供の状況の改善、犯罪防止のために厳しい刑罰よりも警察改革を優先すること、宗教的平等、民主主義を確立するための政治改革などの大義を重視した。[ 62 ]改革運動の政治的遺産は、イングランドとウェールズの非国教徒（イングランド国教会外の福音主義運動の一部）―特にメソジスト―を自由党と結びつけたことであった。[ 63 ]これは第一次世界大戦まで続いた。[ 64 ]長老派教会はスコットランドで改革のための宗教的声として同様の役割を果たした。[ 65 ]
イングランド帝国（1707年にイングランド王国とスコットランド王国が合併してグレートブリテン王国が形成された後、大英帝国）が拡大するにつれて、イングランド人（1707年以降はイギリス人）の植民者と植民地行政官は、既存の教会の教義と慣習を聖職者とともに取り入れ、イングランド国教会の海外支部を設立した。
ノバスコシア教区は、 1787年8月11日にジョージ3世の特許状によって設立され、 「ノバスコシア州を司教座に昇格」し、チャールズ・イングリスが初代司教に任命されました。[ 66 ]この教区は、イングランドとウェールズ以外に設立された最初のイングランド国教会の司教座（つまり最初の植民地教区）でした。この時点では、この司教座は現在のニューブランズウィック、ニューファンドランド、ノバスコシア、プリンスエドワードアイランド、ケベックを管轄していました。[ 67 ] 1825年から1839年までは、バミューダの9つの教区も含まれていましたが、その後ニューファンドランド教区に移管されました。[ 68 ]
アメリカ合衆国を皮切りに、これらの地域が発展し、主権国家または独立国家となったとき、多くの教会は組織的に分離したが、聖公会共同体を通じてイングランド国教会とつながりを保った。カナダを構成する州では、教会は1955年にカナダ聖公会となるまで「カナダのイングランド国教会」として運営されていた。[ 69 ]
イギリスの現存する最古の海外領土であるバミューダでは、1609年にシー・ベンチャー号が難破し、バミューダへの恒久的入植が始まった事件の生存者の一人であるリチャード・バック牧師が、イングランド国教会の最初の礼拝を行った。バミューダのイングランド国教会の9つの教区はそれぞれ独自の教会と教区所有地を有していたが、19世紀までは、叙任された牧師は2人しかおらず、それを共有していた。1825年から1839年まで、バミューダの教区はノバスコシア司教区に属していた。その後、1839年からバミューダはニューファンドランド・バミューダ教区に統合された。1879年には、バミューダのイングランド国教会総会が設立された。同時に、バミューダ教区はニューファンドランド教区から分離したが、1919年にニューファンドランドとバミューダそれぞれに独自の司教が任命されるまで、両教区はニューファンドランド・バミューダ主教の下にまとめられていた。バミューダのイングランド国教会は1978年にバミューダ聖公会と改称され、州外教区となった[ 70 ]。首都および首座主教の権限はカンタベリー大主教から直接与えられている。その教区教会の中には、ユネスコ世界遺産に登録されているセントジョージズタウンの聖ペテロ教会があり、これはイギリス諸島以外で最も古い聖公会教会であり、新世界で最も古いプロテスタント教会である[ 71 ] 。
インド、ビルマ、セイロン教会は植民地時代のインドで設立され、最初の教区は1813年にカルカッタ教区として設立された。インドの司教たちは最初のランベス会議に出席した。[ 72 ]
最初の英国国教会の宣教師がナイジェリアに到着したのは1842年で、最初のナイジェリア人英国国教会信徒が司教に叙任されたのは1864年でした。しかし、1887年にライバルの英国国教会宣教師グループが到着したことで内部抗争が起こり、教会の成長が鈍化しました。この広大なアフリカの植民地では、1900年までに英国国教会信徒はわずか3万5000人で、人口の約0.2%に過ぎませんでした。しかし、20世紀後半にはナイジェリア教会はすべての英国国教会の中で最も急速に成長し、2000年までに現地人口の約18%に達しました。[ 69 ]
教会は1843年に香港とマカオに拠点を設立した。1951年には香港マカオ教区が省外教区となり、1998年には香港聖公会という名称で英国国教会の管区となった。
1796年から1818年にかけて、スリランカ（旧セイロン）で教会の活動が始まりました。これは、1796年にイギリスによる植民地化が始まったことを受けてのことです。当時、イギリスの文官と軍人のための最初の礼拝が行われました。1799年には最初の植民地従軍牧師が任命され、その後、1818年と1844年にそれぞれCMSとSPGの宣教師が活動を開始しました。続いて、セイロン教会が設立されました。1845年にはコロンボ教区が開設され、ジェームズ・チャップマンがコロンボ司教に任命されました。この教区はカンタベリー大主教の管轄外の管轄区域として機能し、カンタベリー大主教がその首都大主教を務めました。
ローワン・ウィリアムズの指導の下、聖職者組合代表からの強い圧力により、有罪判決を受けた重罪犯に対する聖職剥奪という教会法上の罰則は、2003年聖職者懲戒法から除外された。聖職者組合は、教会法上の罰則は取り消し不可能であると考えられているため、仮に刑事司法の誤りがあった場合の被害者にとって不公平であると主張した。聖職者は聖職から永久追放される可能性はあるものの、司祭としての叙任は継続される。[ 73 ]
サラ・ムラリ司教は、礼拝の参加者数の減少は必ずしも教会にとって絶望の原因となるべきではないと主張している。なぜなら、人々は教会での礼拝に参加しなくても神に出会うことができるからである。例えば、ソーシャルメディアサイトやコミュニティプロジェクトとして運営されているカフェを通じてキリスト教のメッセージを聞くことができる。[ 74 ]イングランド国教会は、毎年3500万～5000万人が観光客として教会を訪れると推定している。[ 75 ] [ 76 ]さらに、 毎年970万人が少なくとも1つの教会を訪れ、100 万人の生徒がイングランド国教会の学校（4700校）で教育を受けている。[ 77 ] 2019年には、推定1000万人が大聖堂を訪れ、さらに「130万人がウェストミンスター寺院を訪れ、訪問者の99%が入場料を支払った/寄付した」。[ 78 ] 2022年、教会は推定570万人が大聖堂を訪れ、680万人がウェストミンスター寺院を訪れたと報告した。[ 79 ] 2024年には、987万人が大聖堂を訪れ、2019年の970万人から増加した。[ 80 ]それにもかかわらず、カンタベリー大主教とヨーク大主教は2015年1月に、過去40年間で典型的な日曜日の出席者が半減して80万人になったため、会員数の減少傾向を何らかの方法で逆転させなければ、イングランド国教会は現在の形ではもはや存続できないだろうと警告した。[ 81 ]
私たちが直面している課題の緊急性は疑いようがありません。イングランド国教会の礼拝への出席者はここ数十年で平均して年間1％ずつ減少しており、さらに、会員の年齢構成は人口の年齢構成よりもかなり高齢化しています。私たちの組織生活の様々な側面を刷新し、改革することは、イングランド国教会が直面する課題への必要な対応ではありますが、それだけでは十分ではありません。聖職者の年齢構成も上昇傾向にあります。教区聖職者の約40％が今後10年ほどで退職する予定です。
1969年から2010年の間に、教会の建物約1,800棟、全体の約11%が閉鎖されました（いわゆる「不要教会」）。その大部分（70%）は期間の前半に閉鎖され、1990年から2010年の間に閉鎖されたのはわずか514棟でした。[ 82 ]閉鎖された教会の約半分は、何らかの形で活用されていました。[ 83 ] 2019年までに、閉鎖率は年間約20～25棟（0.2%）で安定し、一部は新しい礼拝所に置き換えられました。[ 84 ]さらに、2018年には、教会は 100の新しい教会を作るための2,700万ポンドの成長計画を発表しました。[ 85 ]
2015年、イングランド国教会は、生活賃金以下の賃金を職員に支払っていることを恥じていると認めた。イングランド国教会は以前、すべての雇用主がこの最低賃金を支払うよう運動していた。カンタベリー大主教は、教会が「基準を満たしていない」のはこれが唯一の分野ではないと認めた。[ 86 ]
COVID -19パンデミックは教会出席率に大きな影響を与え、2020年と2021年の出席率は2019年を大きく下回りました。パンデミックに関連する実質的な制限がなくなった最初の年である2022年になっても、出席者数はパンデミック前の参加率に比べて著しく減少していました。教会が2022年に発表した「宣教のための統計」によると、各教会の礼拝共同体（月に少なくとも1回は対面またはオンラインで出席する人）の平均規模は37人で、週平均出席者数は34人から25人に減少しました。また、イースターとクリスマスの礼拝では、それぞれ51人から38人、80人から56人に減少しました。[ 87 ] 2023年と2024年の報告では、状況はまちまちでした。パンデミック前の傾向と比較すると、教会の週平均出席者数はそれぞれ予想より8%と4%低くなりました。洗礼（20％増、29％）や結婚式（24％増、42％）などの特定の儀式への参加者数は、パンデミック前の予測傾向と比較して増加したが、これは自然な増加ではなく、パンデミックに関連した延期によるものとされた。[ 88 ] [ 89 ]
教会全体にわたる広範な衰退の例としては、以下のようなものがある。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]
イングランド宗教改革後に英国国教会の教義を形成した指導的なプロテスタント改革者トーマス・クランマーは、三十九箇条の信仰箇条、共通祈祷書、説教集の編纂に重要な役割を果たした。[ 3 ] [ 90 ]イングランド国教会の教会法は、キリスト教の聖書を教義の源泉としている。さらに、教義は、聖書と一致する限りにおいて、教父や公会議の教え（および公会議の信条）からも派生している。この教義は、三十九箇条の信仰箇条、共通祈祷書、執事、司祭の叙任式、司教の聖別式を含む聖職叙任式に表現されている。[ 91 ]リチャード・フッカーが、教会の伝統と理性によって裏付けられたキリスト教教義の主要な源泉として聖書に訴えたことは、解釈学に影響を与えてきた。[ 92 ]
今日のイングランド国教会の教義的性格は、エリザベス朝の教会改革の結果である。英国国教会の歴史的発展は、プロテスタントの2つの形態、すなわちルター派と改革派キリスト教の間の中道にあると自認しており、前者よりも後者に近い。[ 4 ] [ 93 ]イングランド国教会は、聖書が救済に必要なすべてのものを含み、教義上の問題における最終的な裁定者であるというプロテスタント改革の原則を肯定している。39条は、教会の唯一の公式な信仰告白である。イングランド国教会は、スカンジナビアのルター派教会（スウェーデン国教会など）やローマ・カトリック教会と同様に、3つの聖職位と司教の使徒継承を維持した。そのため、そのアイデンティティは改革派でカトリックであると表現されてきた。[ 4 ]イングランド国教会内では、監督制の必要性について意見の相違がある。教会の適切な秩序のために必要だと考える人もいれば、そうでない人もいる。[ 92 ]聖書、信条、使徒的秩序、秘跡の執行は、カトリック性を確立するのに十分である。イングランドのプロテスタント改革は当初、教義に非常に関心を寄せていたが、エリザベス朝の和解は教義上の論争を終わらせようとした。しかし、さらなる変更の提唱者たちは、教会秩序（司教の廃止）、統治（教会法）、典礼の変更によって自分たちの思い通りにしようとした。しかし、君主制と教会が抵抗し、大多数の国民が無関心であったため、彼らは成功しなかった。さらに、「その教会の改革の創始者たちのあらゆる前提にもかかわらず、その教会はカトリック的性格を保持していた」。 「実質的な変更のない」大聖堂の存在、そして「古い信仰の世界が、後に英国国教会となる精神の未来に最も長い影を落とした場所」[ 94 ]は、「イングランド宗教改革の大きな謎の一つ」[ 94 ]であり、過去との完全な断絶ではなく、混乱が必然的に美徳へと転換された[ 95 ] 。
イングランド国教会の特徴の一つは、リベラルから保守まで幅広い意見を持つ聖職者や信徒が存在することである。[ 96 ]この寛容さによって、カトリックの伝統を重視する聖公会信徒と改革派の伝統を重視する聖公会信徒が共存することが可能になった。イングランド国教会の三つの思想潮流（または党派）は、時にハイ・チャーチ（またはアングロ・カトリック）、ロー・チャーチ（または福音派聖公会） 、ブロード・チャーチ（またはリベラル）と呼ばれる。ハイ・チャーチ党は、イングランド国教会が宗教改革以前のカトリック教会と連続していること、古代の典礼慣習を遵守していること、聖職者の聖職者としての性質を重視している。その名の通り、アングロ・カトリックは多くの伝統的なカトリックの慣習や典礼形式を維持している。[ 97 ] 1830年代からオックスフォード運動によって強化され、再構築されたカトリックの伝統は、目に見える教会とその秘跡の重要性、そして司教、司祭、執事の奉仕がイングランド国教会のカトリック的かつ使徒的アイデンティティのしるしであり手段であるという信念を強調してきた。[ 98 ]ローチャーチ派は、儀式と神学の両方においてプロテスタント的である。[ 99 ]イングランド国教会のアイデンティティのプロテスタント的側面の重要性を強調し、聖書の権威、説教、信仰による義認、個人的回心の重要性を強調してきた。[ 98 ]イングランド国教会内の神学的見解には、改革派英国国教会の見解と、少数派のアルミニウス派英国国教会の見解が含まれている。[ 5 ]歴史的に、「ブロードチャーチ」という用語は、中道的な儀式の好みを持ち、神学的にはリベラルなプロテスタントに傾倒する人々を表すために使用されてきた。[ 100 ]リベラルな広義教会の伝統は、神学的探求における理性の使用の重要性を強調してきた。それは、人間の知識と理解の広範な進歩に創造的に対応するためにキリスト教の信仰と実践を発展させる必要性、そして神の王国を前進させるための社会的・政治的行動の重要性を強調してきた。[ 98 ]これらの教会主義の潮流間のバランスは固定的なものではない。2013年には、イングランド国教会の信者の40%が福音派の英国国教会に通っていた。教会の割合は（1989年の26%と比較して）増加しており、非常に大規模な教会の83%は福音派であった。また、そのような教会は他の教会よりも男性や若年成人をより多く引き付けていると報告されている。[ 101 ]
1604 年、ジェームズ 1 世はキング ジェームズ版として知られる英語訳聖書の作成を命じ、これは 1611 年に出版され、教区での使用が認可されましたが、それ自体は「公式」版ではありませんでした。[ 102 ]イングランド国教会の公式の典礼書は、イングランド法で定められている共通祈祷書(BCP)の 1662 年版です。2000 年に、総会はBCP の代替として使用できる現代の典礼書であるCommon Worshipを承認しました。その前身である 1980 年版Alternative Service Bookと同様に、主に現代語でさまざまな代替礼拝を提供している点で共通祈祷書とは異なりますが、聖餐式の第 2 式など、BCP に基づく形式もいくつか含まれています。 （これは、共通祈祷書（BCP）の礼拝式を改訂したもので、一部の語句を変更し、聖体拝領前の「神の子羊（Agnus Dei）」などの他の典礼文を挿入できるようにしています。）第一式典礼は、より現代的な典礼学のパターンに従っています。
典礼は伝統的な典礼暦と聖人暦に従って行われる。洗礼と聖体拝領の秘跡は一般的に救いに必要であると考えられている。幼児洗礼も行われている。幼児洗礼を受けた人は、後に司教から堅信礼を受け、その際に両親または代父母が交わした洗礼の誓いを再確認する。キリストの制定の言葉を含む感謝の祈りによって聖別される聖体拝領は、「キリストが客観的に存在し、信仰によって効果的に受け入れられる、キリストの一度限りの贖罪行為の記念」であると信じられている。[ 103 ]
イングランド国教会における賛美歌と音楽の使用は、数世紀にわたって劇的に変化してきた。伝統的な聖歌隊による夕べの礼拝は、ほとんどの大聖堂の定番となっている。詩篇の詠唱のスタイルは、イングランド国教会の宗教改革以前のルーツに遡る。18世紀には、チャールズ・ウェスレーなどの聖職者が、詩的な賛美歌を用いた独自の礼拝スタイルを導入した。[ 104 ]
20世紀後半、カリスマ運動の影響により、多くのイングランド国教会の教区の礼拝の伝統が大きく変化し、特に福音主義の教会に影響が及んだ。これらの教会は現在、典礼や儀式の要素を最小限に抑え、現代的な礼拝音楽を取り入れた現代的な礼拝形式を採用している。[ 105 ]
イングランド国教会には保守派や「伝統主義者」の大きな派閥があるのと同様に、リベラルな信徒や聖職者も多くいます。聖職者の約3分の1は「肉体の復活を疑うか信じない」と答えています。[ 106 ]ガーディアン紙の寄稿者であるジャイルズ・フレイザーのような人は、イエスの処女懐胎を寓話的に解釈することを主張しています。[ 107 ]インディペンデント紙は2014年に、YouGovがイングランド国教会の聖職者を対象に行った調査によると、「16%もの聖職者が神についてよく理解しておらず、2%は神を単なる人間の作り物だと考えている」と報じました。[ 108 ] [ 109 ]さらに、多くの教会は求道者に優しい環境です。例えば、教会宣教協会の報告書では、霊的な人々に手を差し伸べるために、「キリスト教が中心にある異教の教会」を開設することを提案しています。[ 110 ]
イングランド国教会は、「典礼や礼拝において神がどのように言及され、呼びかけられているかを研究する」取り組みの一環として、2023年春に「ジェンダー化された言語」に関するプロジェクトを開始する予定である。[ 111 ]
1861年から女性が執事に任命されたが、執事として完全に職務を遂行することはできず、聖職者として叙任されたとはみなされなかった。歴史的に、女性は信徒読者として奉仕することができた。第一次世界大戦中、一部の女性は「司教の使者」として知られる信徒読者に任命され、男性が不在の場合には宣教を指揮したり教会を運営したりした。戦後、1969年まで女性が信徒読者に任命されることはなかった。[ 112 ]
女性の執事叙任を認める法律は1986年に可決され、1987年に初めて叙任された。女性の司祭叙任は1992年に総会で承認され、 1994年に始まった。2010年には、イングランド国教会の歴史上初めて、男性よりも多くの女性が司祭に叙任された（女性290人、男性273人）[ 113 ]が、その後の2年間は、男性の叙任数が再び女性の叙任数を上回った[ 114 ] 。
2005 年 7 月、教会会議は女性の司教叙任を認める手続きを「開始」することを決議した。2006 年 2 月、教会会議は、女性司教の直接の権限下に置かれたくない教区のための可能な取り決めを「さらに検討する」ことを圧倒的多数で決議した。[ 115 ] 2008 年 7 月 7 日、教会会議は女性の司教叙任を承認し、女性司教の聖職を受け入れない人々のための代替的な司教監督を求める動きを否決した。[ 116 ]実際に女性を司教に叙任するには、さらなる立法が必要でしたが、2012 年 11 月の総会での投票で僅差で否決されました。[ 117 ] [ 118 ] 2013 年 11 月 20 日、総会は女性の司教叙任を認める計画を圧倒的多数で支持し、賛成 378 票、反対 8 票、棄権 25 票でした。[ 119 ]
2014年7月14日、総会は女性の司教叙任を承認した。司教院は賛成37票、反対2票、棄権1票を記録した。聖職者院は賛成162票、反対25票、棄権4票だった。信徒院は賛成152票、反対45票、棄権5票だった。[ 120 ]この法案は、2014年11月の総会で最終的に実施される前に、議会の教会委員会の承認を得る必要があった。2014年12月、リビー・レーンがイングランド国教会で初めて女性司教になったと発表された。彼女は2015年1月に司教に聖別された。[ 121 ] 2015年7月、レイチェル・トゥリーウィークがグロスター司教になったことで、イングランド国教会で初めて女性教区司教になった。[ 122 ]彼女とクレディトン司教のサラ・ムラリは、カンタベリー大聖堂で司教に叙任された最初の女性だった。[ 122 ]トゥリーウィークは後に、ジェンダーを包括する言葉遣いを呼びかけ、「神は男性として見なされるべきではない。神は神である」と述べて話題になった。[ 123 ]
2018 年 5 月、ロンドン教区は、デイム サラ ムラリをロンドン主教として聖別した。[ 124 ]ロンドン主教はイングランド国教会で 3 番目に高い地位である。[ 125 ]ムラリは自身をフェミニストと称し、男性と女性の両方を聖職に叙任すると述べている。[ 126 ]また、一部の人々からは神学的にリベラルであると見なされている。[ 127 ]女性の生殖権については、ムラリは自身をプロチョイスであると述べているが、個人的にはプロライフである。[ 128 ]結婚については、結婚は男性と女性の間のものであるというイングランド国教会の現在の立場を支持しているが、同時に「今こそ、私たちの伝統と聖書を振り返り、包括的な愛についての応答をどのように提供できるかを共に考える時です」とも述べている。[ 129 ]
イングランド国教会は同性婚とLGBT聖職者について議論している。[ 130 ] [ 131 ]教会は結婚は一人の男性と一人の女性の結合であると考えている。[ 132 ] [ 133 ]教会は聖職者が同性婚を執り行うことを認めていないが、2023年2月には、市民婚または市民パートナーシップ後の同性カップルへの祝福を承認した。[ 134 ] [ 135 ]教会は「同性関係はしばしば真の相互性と誠実さを体現する」と教えている。[ 136 ] [ 137 ] 2023年1月、主教たちは「同性カップルへの感謝、献身、そして神の祝福のための祈り」を承認した。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]同性カップルへの祝福の推奨された祈りは「「愛と信仰の祈り」は、通常の教会礼拝で使用でき、2023 年 11 月の総会では、同性カップルに対する「単独」の祝福を試験的に承認する決議がなされましたが、恒久的な承認には追加の手順が必要となります。 [ 141 ] [ 142 ]教会はまた、独身の関係の法的承認を得る方法と見なすLGBTIを含め、依然として意義があると信じています。」 [ 143 ]
聖職者のシビル・パートナーシップは、2005 年以降、性的に禁欲している限り認められており、[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]教会は同性間のシビル・パートナーシップを結んでいる聖職者にも年金を支給している。[ 147 ]教会は聖職者への書簡の中で、「献身的な同性カップルには、特別な祈りを含め、教会から認められ、『思いやりのある配慮』を受ける必要がある」と伝えている。[ 148 ]シビル・パートナーシップの後、 「教会で祈りを捧げたり、『礼拝』を行ったりすることに禁止はない」 。 [ 149 ]同性婚が合法化された後、教会はシビル・パートナーシップの継続を求め、「イングランド国教会は、同性関係がしばしば貞節と相互性を体現していることを認識している。シビル・パートナーシップは、これらのキリスト教の美徳を適切な枠組みの中で社会的にも法的にも認めることを可能にする」と述べている。[ 150 ] 2024年、総会は最終的に聖職者が同性婚をすることを許可することを支持する決議を採択した。[ 151 ] [ 152 ]
2014年、司教たちはカップルに「より非公式な祈り」を許可するガイドラインを発表した。[ 153 ]ガイドラインの中で、「結婚した同性カップルは、結婚後にイングランド国教会で特別な祈りを求めることができると司教たちは合意した」としている。[ 136 ] 2016年、グランサム司教のニコラス・チェンバレンが、同性愛者であり、同性愛関係にあり、独身であることを公表し、教会で初めてそうした司教となった。[ 154 ]教会は2013年に、同性愛者の聖職者は、性的禁欲を続ける限り、市民パートナーシップを結んで司教になることができると決定していた。[ 146 ] [ 155 ]「司教会議は、市民パートナーシップを結び、人間のセクシュアリティに関する教会の教えに従って生活している聖職者は、司教の候補者とみなすことができると確認した。」[ 156 ]
2017年、聖職者院は、結婚を男性と女性の間のものと定義する司教の報告書を「留意する」動議に反対票を投じた。[ 157 ] 3院すべてでの可決が必要であったため、動議は否決された。[ 158 ]総会がこの動議を否決した後、カンタベリー大主教とヨーク大主教は、「良好で健全で繁栄する関係に基づき、人間であることと性的であることについての適切な21世紀の理解に基づく」「根本的に新しいキリスト教的包摂」を求めた。[ 159 ]教会は、同性愛者の性的指向を変えようとする行為である「転向療法」に公式に反対し、それを非倫理的であると呼び、英国での「転向療法」の禁止を支持している。 [ 160 ] [ 161 ]ヘレフォード教区は、教会が「同性婚または市民パートナーシップを結んだ人々を祝福するための一連の正式な礼拝と祈りを作成する」ことを求める動議を承認した。[ 162 ] 2022年、「司教会議は、LGBTI+の聖職者、聖職候補者、信徒指導者、および彼らが世話をする信徒に関して生じる状況に対する司牧的対応について教区を支援し助言するための司牧諮問グループの設立にも合意した。」[ 163 ]
トランスジェンダーの問題に関して、2017年の総会では、トランスジェンダーの人々は「教区教会で歓迎され、肯定されるべきである」という動議に賛成票が投じられた。[ 164 ] [ 165 ]この動議では、司教たちに「トランスジェンダーの人々のための特別な礼拝を検討する」ことも求められた。[ 166 ] [ 167 ]司教たちは当初、「総会は、共通礼拝にある洗礼の信仰の表明は、トランスジェンダーの人々が個人的な再生のこの瞬間を記念するために使用できる理想的な典礼儀式であると認識している」と述べた。[ 168 ]司教たちはまた、正式な典礼に含まれる性別移行を記念する祝賀礼拝を承認した。[ 169 ] [ 170 ]トランスジェンダーの人々は、法的に移行した後、イングランド国教会で結婚することができる。[ 171 ] 「 2004 年性別承認法以降、同法の規定に基づき性自認が法的に認められたトランスジェンダーの人々は、教区教会で異性と結婚することができる。」[ 172 ]教会はさらに、結婚時に配偶者が異性であると認識されていた場合、配偶者の一方が性別移行を経験しても同性カップルは結婚したままでいられると決定した。 [ 173 ] [ 174 ] 2000 年以降、教会は司祭が性別移行を行い、職務を継続することを認めている。[ 175 ]教会は 2005 年以降、公然とトランスジェンダーであることを表明している聖職者を叙任している。 [ 176 ]イングランド国教会は2022 年に、教会初の公然とノンバイナリーであることを表明している司祭を叙任した。 [ 177 ] [ 178 ] 2023 年に、イングランド国教会はレイチェル・マンを教会初の公然とトランスジェンダーであることを表明している大執事に任命した。[ 179 ] [ 180 ]
2023年1月、イングランド国教会の司教会議は、聖職者が同性婚を執り行うという要求を拒否した。しかし、聖職者が同性婚の教会での祝福を行うことができるようにすべきだという提案が総会に提出される予定だが、これは個々の聖職者の任意によるものである。これは、教会が同性婚に関して分裂し続けている中で起こったことである。[ 181 ]
2023年2月、グローバル・サウス・フェローシップ・オブ・アングリカン・チャーチズの10人の大主教は、総会が同性カップルの市民婚またはパートナーシップ後の祝福を承認した決定を受けて、聖餐を断ち、ジャスティン・ウェルビーを聖公会における「同等の者の中の第一人者」または「primus inter pares 」として認めなくなったという声明を発表し、イングランド国教会が国際聖公会の母教会としての地位について疑問が呈された。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]
2023 年 11 月、総会は僅差で同性カップルへの教会での祝福を試験的に許可することを決定した。[ 185 ] 2023 年 12 月、イングランド国教会で同性カップルへの最初の祝福が始まった。[ 186 ] [ 187 ] 2024 年、総会は、市民婚または市民パートナーシップの後に同性カップルへの「単独」の祝福式を進めることを支持することを決定した。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ] 2025 年、主教会議は、同性カップルへの祝福は定期的な礼拝中に継続できると発表したが、単独の祝福を承認するには総会の 3 分の 2 の賛成が必要であり、聖職者が同性婚を行うことを許可するには総会の単純過半数の賛成が必要であることも発表した。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]イングランド国教会の個々の聖職者は、同性カップルに対して非公式に単独の祝福を提供する意向を表明している。[ 195 ] [ 196 ]
2026年2月、総会は同性カップルのための教会での単独祝福式典の実施案を正式に放棄した。総会は将来この問題について引き続き検討することを決議したが、司教たちはすでに、現時点でそのような式典を行うことには神学的および法的障壁があると判断していた。しかし、2023年に通常の礼拝で使用するために承認された愛と信仰の祈りは依然として有効である。[ 197 ]
イングランド国教会は一般的に中絶に反対しているが、「中絶が利用可能な他の選択肢よりも道徳的に好ましい場合がある、厳密に限定された条件が存在する可能性がある」と考えている。[ 198 ]教会は安楽死にも反対している。公式の立場は、「安楽死/自殺幇助および自発的安楽死に関わる問題の複雑さを認めつつも、イングランド国教会は、安楽死/自殺幇助または自発的安楽死を法律上許容したり、実践上容認したりするような法律や医療行為の変更に反対する」というものである。また、「同様に、教会は肉体的および精神的苦痛を軽減したいという願望を共有しているが、安楽死/自殺幇助および自発的安楽死は、これらの称賛に値する目標を達成するための容認できる手段ではないと考えている」とも述べている。[ 199 ] 2014年、元カンタベリー大主教のジョージ・ケアリーは、安楽死に関する立場を変え、「安楽死幇助」の合法化を提唱すると発表した。[ 200 ]胚性幹細胞研究に関して、教会は「研究用の細胞質ハイブリッド胚を生産するという提案を慎重に受け入れる」と発表した。[ 201 ]
19世紀のイギリスの法律では、自殺で亡くなった人の埋葬は午後9時から午前0時の間にのみ、宗教儀式なしで行うことが義務付けられていました。[ 202 ]イングランド国教会は、自殺で亡くなった人に対して代替の埋葬サービスの使用を許可していました。2017年、イングランド国教会は、自殺で亡くなったかどうかに関わらず、完全な標準的なキリスト教の埋葬サービスを許可するように規則を変更しました。[ 203 ]
イングランド国教会は、貧困と困窮に取り組むため、1980年代に教会都市基金を設立した。同基金は、貧困は個人や地域社会を閉じ込め、緊急に支援を必要とする人々を生み出し、依存、ホームレス、飢餓、孤立、低所得、精神衛生上の問題、社会的排除、暴力につながると考えている。同組織は、貧困は自信と平均寿命を低下させ、貧しい環境で生まれた人々は不利な状況から抜け出すのが難しいと考えている。[ 204 ]
リバプール、マンチェスター、ニューカッスルの一部地域では、赤ちゃんの3分の2が貧困の中で生まれ、人生の機会が乏しく、最も裕福な地域で生まれた赤ちゃんよりも平均寿命が15年も短い。[ 205 ]
これらの厳しい統計は、私たちの社会に深く根付いた不公平さを浮き彫りにしています。この国で生まれた子どもたちは、ほんの数マイルしか離れていない場所で、これほどまでに大きく異なる人生の始まりを経験することはないでしょう。子どもの貧困という点では、私たちは西側諸国の中で最も不平等な国の一つに住んでいます。私たちは、人々が自分たちのコミュニティが近隣のコミュニティと比べてどのような位置にあるのかを理解してほしいと思っています。その格差はしばしば衝撃的ですが、意識を高めることで、あらゆる背景を持つ人々が集まり、貧困の中で生まれた人々を支援するために何ができるかを考えることが不可欠です。[ポール・ハックウッド、チャーチ・アーバン・ファンド理事長] [ 206 ]
英国国教会の多くの著名人が、英国における貧困と福祉削減に反対の声を上げている。27人の司教を含む43人のキリスト教指導者が、デビッド・キャメロン首相に対し、国民が十分な食料を得られるようにするよう求める書簡に署名した。[ 207 ]
私たちはよく厳しい選択について耳にします。確かに、毎年冬に「暖房か食事か」を選ばなければならない何万人もの高齢者が直面する選択や、わずか5年間で食料価格が30％上昇したにもかかわらず賃金が横ばいの家族が直面する選択よりも厳しい選択はほとんどないでしょう。しかし、それ以上に、社会として、フードバンクを利用する人々の半数以上が、給付金の削減や不備、例えば支払いの遅延や懲罰的な制裁などによってそのような状況に追い込まれたという事実に向き合わなければなりません。[ 208 ]
何千人もの英国市民がフードバンクを利用している。教会の飢餓撲滅キャンペーンはこれを「本当に衝撃的」だと考え、2014年4月4日に全国的な断食の日を呼びかけている。 [ 208 ]
1890年から2001年にかけて、英国では教会への出席が着実に減少した。 [ 209 ] 1968年から1999年にかけて、英国国教会の日曜礼拝出席率は人口の3.5%から1.9%へとほぼ半減した。[ 210 ] 2014年までに、日曜礼拝出席率はさらに低下し、人口の1.4%となった。[ 211 ] 2008年には、1340万人の英国人が英国国教会の会員であると回答した。[ 212 ] [ 213 ]
2026年、ブリタニカ百科事典は、イングランド国教会の洗礼を受けた信者は約2200万人いると主張した。[ 214 ] 2015年、ダニエル・ムニョスが『アングリカン研究ジャーナル』に発表した研究では、同教会は洗礼を受けた信者が2600万人おり、そのうち約170万人が活動的な信者であると主張した。[ 215 ] [ 216 ] 2016年、ロンドンのセント・メアリーズ大学の研究では、イングランドとウェールズの人口の19.8%がアングリカンであると認識しており、アングリカンとして育った人の半数が調査で「無宗教」と回答したことが判明した。[ 217 ] [ 218 ] 2017年に出版された『英国国教会の成長と衰退：1980年から現在まで』では、英国国教会の洗礼を受けた信者が2500万人、毎月個人で教会に通う人が100万～400万人、選挙人名簿に登録されている成人が110万人いるという結論に至った研究がまとめられている。[ 219 ]
2018年に英国社会意識調査（BSA）が行った調査によると、英国人の14％、つまり約1000万人がイングランド国教会の信者であると回答した。調査の広報担当者はこれを「容赦ない衰退」と呼んだ。[ 220 ] 2018年にYouGovが行った調査では、イングランドとウェールズのキリスト教徒の56％がイングランド国教会またはウェールズ教会の信者であると回答した。[ 221 ]
2023年には、英国のキリスト教徒の53%、つまり約1670万人が、自身を聖公会信者であると認識しており、そのほとんどがイングランド国教会に属している。[ 222 ] 2024年のイングランド国教会年鑑では、会員数は2600万人と報告されている。[ 223 ] 2025年のYouGovの調査では、英国の回答者の21.5%が自身を聖公会信者であると認識しており、英国人の25%がイングランド国教会に好意的であると主張されている。[ 224 ]しかし、2024年のBSAの調査では、回答者のわずか11%、つまり約760万人が積極的に自身を聖公会信者であると認識していることが判明した。[ 225 ]
イングランド国教会は国教としての地位にあるため、一般的に、洗礼を受けているか定期的に教会に通っているかに関わらず、誰でも地元の教区教会で結婚したり、子供に洗礼を受けさせたり、葬儀を執り行ったりすることができる。 [ 226 ] 2017年の調査では、子供の20%が引き続きイングランド国教会で洗礼を受けていることがわかった。[ 219 ]
2022年に発表された研究によると、イングランド国教会で洗礼を受けた人の数が多いのは、国教会の「準民族的側面」によるもので、イングランドの人口の大部分が、教会やキリスト教信仰にほとんど関わっていないにもかかわらず、英国国教会で洗礼を受けているという。イングランド国教会の名目上の会員数は2400万人だが、日曜日の礼拝出席者はその数に満たない。[ 227 ]
イングランド国教会は、教会への参加に関する様々な基準を詳述した年次刊行物『宣教のための統計』を発行しています。以下は、2001年以降5年ごとの主要指標の概要です（新型コロナウイルス感染症による制限の影響を避けるため、2021年の代わりに2022年のデータを使用しています）。
2020年には、イングランド国教会で約2万人の現役聖職者が奉仕しており、その中には7,200人の引退した聖職者が引き続き奉仕していた。同年には580人が叙任され（330人が給与付きのポスト、250人が自給自足の教区ポスト）、さらに580人の聖職候補者が訓練を開始した。[ 231 ]同年、叙任された聖職者のうち33%が女性であり、2016年に報告された26%から増加した。[ 231 ]
2025年6月に発表された統計によると、現役の聖職者は17,885人でした。これは、給与制の聖職者6,695人、自給自足の聖職者2,511人、その他8,679人（引退したがまだ聖職を務めることができる人やチャプレンを含む）で構成されています。[ 232 ]
三十九箇条の第１９条（「教会について」）は、教会を次のように定義している。
キリストの目に見える教会は、忠実な人々の集まりであり、そこでは神の純粋な言葉が説かれ、キリストの定めに従って、それに必要なすべての事柄において聖礼典が適切に執行される。[ 233 ]
英国君主は、イングランド国教会の最高統治者という憲法上の称号を有している。イングランド国教会の教会法には、「我々は、国王陛下が王国の法律に従って行動し、この王国において神の下で最高の権力者であり、教会法と民事法の両方において、すべての人々に対して最高の権威を有することを認める」と記されている。[ 234 ]実際には、この権力はしばしば議会を通じて、また首相の助言に基づいて行使される。
アイルランド教会とウェールズ教会はそれぞれ1869年[ 235 ]と1920年[ 236 ]にイングランド教会から分離し、聖公会共同体における自治教会となっている。スコットランドの国教会であるスコットランド教会は長老派教会であるが、スコットランド聖公会は聖公会共同体の一部である[ 237 ] 。
イングランドに加えて、イングランド国教会の管轄はマン島、チャンネル諸島、そしてウェールズのフリントシャー、モンマスシャー、ポウィスのいくつかの教区にまで及んでいる。これらの教区はウェールズ国教会に加わるのではなく、イングランド国教会に留まることを投票で決定した。[ 238 ]ヨーロッパ大陸の海外在住者教会は、ヨーロッパのジブラルタル教区となった。
教会の構造は（最下層から順に）以下のようになっている。
すべての教区牧師と副牧師は、個人、大聖堂、大学、信託などの法人、司教、または国王によって任命されます。聖職者は、国王への忠誠の誓いを立て、司教に対して「すべての合法かつ誠実な事柄において」教会法上の服従の誓いを立てなければ、教区に任命され、就任することはできません。通常、聖職者は司教によって聖職禄に任命され、その後、大執事によって聖職禄の財産（教会と牧師館）の所有権が与えられます。副牧師（補佐聖職者）は、教区牧師と副牧師によって任命されますが、主任司祭の場合は、後援者と協議の上、司教によって任命されます。大聖堂の聖職者（通常は首席司祭と、人数が変動する常駐参事会員からなる大聖堂参事会）は、国王、司教、または首席司祭と参事会自身によって任命される。聖職者が教区で聖職を務めるのは、聖職禄を受けているか、任命時に司教から許可を得ているか、あるいは単に許可を得ているかのいずれかである。
イングランド国教会の最高位の司教はカンタベリー大主教であり、イングランド南部の管区であるカンタベリー管区の首都である。彼女は全イングランドの首座主教の地位を持ち、独立した国または地域の教会からなる世界中の聖公会共同体の統一の中心である。デイム・サラ・ムラリは現在大主教を務めており、2025年1月6日に辞任したジャスティン・ウェルビーの後任である。 [ 242 ]ムラリはこの職に就いた最初の女性である。[ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]
2番目に地位の高い司教はヨーク大司教で、イングランド北部のヨーク管区の首都である。歴史的な理由（ヨークがデンマーク人の支配下にあった時代に関連）[ 246 ]から、彼はイングランドの首座司教と呼ばれている。スティーブン・コットレルは2020年にヨーク大司教になった。 [ 247 ]ロンドン司教、ダラム司教、ウィンチェスター司教が次の3つの地位にランク付けされている。これらの司教区の保持者は自動的に貴族院議員になるからである。[ 248 ] [ f ]
教区司教の任命プロセスは、階層制と民主主義のバランスを取るという歴史的理由から複雑であり、王室指名委員会が首相（王室を代表して行動する）に候補者の名前を提出して検討してもらうことで処理される。[ 249 ]
イングランド国教会には、総会という立法機関があります。総会は、措置と教会法という2種類の法律を制定できます。措置は、国王の裁可を受けてイングランドの法律の一部となる前に、英国議会の承認が必要ですが、修正することはできません。 [ 250 ]イングランド国教会はイングランドのみで国教ですが、その措置は、イングランド以外の議員を含む両院の承認を得なければなりません。教会法は、国王の許可と裁可が必要ですが、国の法律ではなく、教会の法律を形成します。[ 251 ]
もう一つの集会は、英国聖職者会議であり、これは総会やその前身である教会会議よりも歴史が古い。1969年の総会統治法によって、ほぼすべての聖職者会議の機能が総会に移管された。さらに、教区総会と地区総会があり、これらは教会の各部門を統括する機関である。
イングランド国教会の42人の教区大司教と司教のうち、26人が貴族院に議席を持つことが認められています。カンタベリー大司教とヨーク大司教は自動的に議席を持ち、ロンドン、ダラム、ウィンチェスターの司教も同様です。残りの21議席は、聖別された日付の年功序列で埋まります。教区司教が貴族院に到達するまでには数年かかる場合があり、その時点で聖職貴族となります。ソドー島とマン島の司教とヨーロッパのジブラルタルの司教は、その教区が英国外にあるため、貴族院に議席を持つ資格はありません。[ 252 ]
イングランドやイギリスの一部ではないものの、イングランド国教会はマン島、ジャージー島、ガーンジー島の王室属領でも国教となっている。マン島にはソドー・アンド・マン教区があり、ソドー・アンド・マン司教は同島の立法評議会であるティンワルドの職権上の議員である。 [ 253 ]歴史的にチャンネル諸島はウィンチェスター司教の管轄下にあったが、2015年以降、この権限は一時的にドーバー司教に委任されている。ジャージー島では、ジャージー司教長はジャージー議会の議決権のない議員である。ガーンジー島ではイングランド国教会が国教となっているが、ガーンジー司教長はガーンジー議会の議員ではない。[ 254 ]
2020年の児童性的虐待に関する独立調査委員会の報告書は、イングランド国教会内で複数の性的虐待の事例を発見し、教会が児童を性的虐待から守らず、加害者が身を隠すことを許したと結論付けた。[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]教会は、被害者を支援したり、子供や若者を保護したりするよりも、加害者とされる人物を擁護することに多くの労力を費やした。[ 255 ]告発は真剣に受け止められず、場合によっては、児童性的虐待の経歴がある聖職者が叙任された。[ 258 ]ピーター・ボール司教は、2015年10月に若い成人男性に対する複数のわいせつ暴行の罪で有罪判決を受けた。 [ 256 ] [ 257 ] [ 259 ]
2023年6月、大主教評議会は、2021年に設立された独立保護委員会の委員3名を解任した。この委員会は、「適切な保護活動を妨げるあらゆる不備について、必要であれば公に教会に責任を負わせる」ことを目的としていた。カンタベリー大主教とヨーク大主教が発表した声明では、「意見の相違を解決する見込みはなく、被害者や生存者への奉仕という重要な活動を妨げている」と述べられている。委員会の独立委員であるジャスビンダー・サンゲラ氏とスティーブ・リーブス氏は、教会による活動への干渉について苦情を申し立てていた。[ 260 ]バーケンヘッドの司教ジュリー・コナルティは、解雇に関連してBBCラジオ4で次のように語った。「文化的に、教会は説明責任や批判に抵抗する傾向があると思います。そのため、私は教会の重要な一員であり、指導者でもあるにもかかわらず、教会を完全に信頼していません。風向きが常に特定の方向に向かっているように見えるからです。」[ 261 ]
2023年7月20日、カンタベリー大主教とヨーク大主教が、イングランド国教会の独立した保護システムに関する提案を行うためにアレクシス・ジェイを任命したことが発表された。 [ 262 ]
2025年2月、総会は多くの人々の落胆をよそに、安全確保を独立機関の責任としないことを決議した。[ 263 ]
2025年2月、イングランド国教会は、連続虐待者ジョン・スミスのメイキン報告書を受けて、10人の聖職者に対する聖職者懲戒措置の手続きを進めると発表した。[ 264 ]
イングランド国教会は国教ではあるものの、建築工事のための資金援助を除いて、政府からの直接的な支援は一切受けていない。寄付が最大の収入源であり、また、様々な歴史的基金からの収入にも大きく依存している。2005年、イングランド国教会の総支出は約9 億ポンドと見積もられた。[ 265 ]
イングランド国教会は、教会のオンラインディレクトリである「A Church Near You」を運営しています。ユーザーが編集するリソースであり、現在16,000以上の教会が掲載されており、42の教区に20,000人の編集者がいます。[ 267 ]このディレクトリにより、教区は正確な場所、連絡先、イベント情報を維持でき、これらの情報は他のウェブサイトやモバイルアプリと共有されます。このサイトでは、一般の人々が地元の礼拝コミュニティを見つけることができ、教会には賛美歌、ビデオ、ソーシャルメディアのグラフィックなどの無料リソースが提供されます。 [ 268 ]
教会遺産記録には、建築史、考古学、美術史、周辺の自然環境など、16,000を超える教会建築に関する情報が含まれています。[ 269 ]教会名、教区、建設年月日、敷地面積、登録等級、教会の種類などの要素で検索できます。識別される教会の種類は次のとおりです。
クランマーは聖書朗読を重視し、 『共通祈祷書』
を編纂したことに加え、イングランドの
人々に教理を教えるために、他にも『説教集第一巻』と『信仰箇条39条』を編纂した。
『共通祈祷書』
と『信仰箇条42条』（後に39条に削減）とともに、『説教集』はエドワード朝時代の宗教改革における重要な文献の一つであり、これらはすべて当時の、そしてその後の数世紀にわたる英国国教会のあり方を形作る上で重要な役割を果たした。さらに、1553年にクランマー大主教とリドリー主教によってその基本形と内容が定められ（そして1571年に聖職者会議、女王、議会によって最終的な公式形式が承認された）『信仰箇条』は、イングランドの人々にキリスト教の教義をより正確に解釈する機会を与えた。ジョン・H・ロジャーズによれば、それらは「宗教改革の結果としてイングランド国教会によって提示された、受け入れられた共通の教義の正式な声明を構成するもの」である。
他の者も同様の見解を示しており、パトリック・マクグラスは、イングランド国教会はローマ・カトリックとプロテスタントの中間ではなく、「さまざまな形態のプロテスタントの間」であると述べ、ウィリアム・モンターはイングランド国教会を「改革派とルター派の伝統の間の中道である、独自のスタイルのプロテスタント」と表現している。マカロックは、クランマーがチューリッヒとヴィッテンベルクの中間を模索していたと述べているが、別の箇所では、イングランド国教会は「ヴィッテンベルクよりもチューリッヒとジュネーブに近い」と述べている。
イングランド国教会は後に国教プロテスタントとなり、君主が教会の機能を監督するようになった。
イングランド国教会（聖公会）とスコットランド国教会（長老派教会）は英国の公式宗教である。
国教会（聖公会）は、依然として国教である。
英国国教会の創設文書である説教集、共通祈祷書、および三十九箇条の信仰箇条の神学は、スイスおよび南ドイツの宗教改革の改革派神学に沿った神学を表現している。それはルター派でもなければ、単にカルヴァン主義でもないが、カルヴァンの多くの思想と共鳴している。
クランマーの個人的な信仰の旅は、今日までルター派の慣習により近いままの典礼という形で英国国教会に痕跡を残したが、その典礼は、広く、しかし明確に改革派の教義的立場と結びついている。... 1552 年の 42 条項と 1563 年の 39 条項は、いずれも英国国教会を改革派信仰の基本原則にコミットさせている。両方の条項は、聖書の中心性を肯定し、義認については単独主義の立場をとっている。両方の条項は、英国国教会が予定説と選びの教義を「信徒への慰め」として受け入れていることを肯定しているが、その教義に関する過度の憶測には警告している。実際、1551年のヴュルテンベルク信仰告白、第二次ヘルヴェティア信仰告白、1560年のスコットランド信仰告白、そして第39条宗教条項をざっと読んでみると、これらはすべて同じ布地から切り出されたものであることがわかる。
飢餓撲滅断食キャンペーンの一環として、英国国教会の司教27人を含むキリスト教指導者43人が、デビッド・キャメロン首相に対し、国民が十分な食料を得られるようにするよう求める書簡に署名した。
