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キリスト教は少なくとも 3 世紀から 5 世紀初頭のローマ帝国統治の終わりまで ローマ帝国領ブリテン島に存在し、ブリテン島西部でも継続しました。
ローマ帝国のブリテン島における宗教は、一般的に多神教であり、複数の神や女神が関与していた。キリスト教は一神教であり、ただ 1 人の神だけを信仰する点で異なっていた。キリスト教は帝国の東部からブリテン島にもたらされたいくつかの宗教のうちの 1 つであり、他の宗教はキュベレー、イシス、ミトラスなどの特定の神に捧げられた宗教であった。
ローマ帝国の統治が崩壊した後、イギリス南部と東部の大部分はアングロサクソン人の移住と、アングロサクソン異教が主要宗教となる移行の影響を受けた。アングロサクソン人はその後7世紀にキリスト教に改宗し、アウグスティヌス派の布教に続いて組織的な教会が再導入された。ベーダのようなアングロサクソン系キリスト教徒の著述家の間では、ローマ・ブリテンのキリスト教が存在したという認識が残っていた。実際、ローマ・ブリテン教会はウェールズに継続的に存在していた。
証拠
ローマ帝国時代のブリテン島におけるキリスト教の考古学的証拠はそれほど多くはないが[1]、入手可能な証拠は学者がこの時代のキリスト教の広がりを判断するのに役立つ。[2]品物がキリスト教の象徴や用法で使われたのか、異教の象徴や用法で使われたのかを判断するのは必ずしも簡単ではなく[3] 、そのような品物の解釈はしばしば推測的である。このキリスト教の資料はローマ帝国時代のブリテン島から回収された考古学的資料の「ごく一部」を占める。[4]
文学的出典としては、ベーダの『イングランド人の教会史』、ギルダスの『ブリテン島の没落』、ネンニウスの『ブリテン史』、聖人伝、特にコンスタンティウス・ド・リヨンの『オーセールの聖ゲルマヌスの生涯』などがある。[5]
コンテクスト
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ローマ帝国のブリテン島は宗教的に多様で、土着のケルト宗教、ローマ宗教、そして輸入された東洋の宗教の信者がいた。[6]これらの東洋の宗教には、イシス、ミトラス、キュベレの神々の信仰が含まれていた。キリスト教はこれらの東洋の宗教の一つに過ぎなかった。[7]キリスト教はユダヤ教から派生したものであったが、[8]ローマ帝国のブリテン島でユダヤ教が実践されていたという直接的な証拠はない。[9]
これらの別々の宗教的伝統は、文化の混合を通じてハイブリッドなローマ-ケルト宗教に発展しました。[6]土着の神々とローマの対応する神は、アポロとクノマグルス、スリスとミネルヴァのように、時には融合されました。ローマ-ブリテンの寺院は、ローマ以前の古い宗教的な場所に建てられることもありました。鉄器時代とローマ帝国の建築様式の両方の影響を受けながらも、独自の新しいスタイルのローマ-ケルト寺院が開発されました。このスタイルの建物は4世紀まで使用され続けました。[10]
人々は一般的に、さまざまな神々や女神を信じていた。彼らはいくつかの神々を崇拝していたが、おそらくはいくつかの地方や部族の神々、そして帝国中で崇拝されていた主要な神々を選んでいた。[11]考古学者マーティン・ヘニグは、「当時のキリスト教の精神的環境を少しでも感じ取るには」、インドを想像すると役に立つだろうと示唆した。インドでは「主要な多神教体系」であるヒンズー教が依然として支配的であり、「キリストと聖母マリアの像を掲げる教会は、神々や女神の寺院が多数あるのに比べてごく少数派である」。[9]
年表
2世紀と3世紀
キリスト教がローマ帝国のブリテン島にいつ伝わったかは正確にはわかっていない。ブリテン島には帝国全土から人々が絶えず流入しており、その中にはキリスト教徒もいた可能性がある。しかし、ブリテン島に渡ったかもしれない一時的なキリスト教徒と、定住したローマ系ブリテン人のキリスト教徒コミュニティとの間には違いがある。[12]歴史家ドロシー・ワッツは、キリスト教がブリテン島に伝わったのはおそらく2世紀後半だと示唆している。[13]
紀元200年頃、カルタゴの神学者テルトゥリアヌスは著書『ユダヤ反駁』の中で、キリスト教が伝わった場所のリストにブリテン島を含めた。同時代のギリシャの神学者オリゲネスも、キリスト教がブリテン島に伝わったと書いている。両著者の著作には、当時非合法で地下宗教運動であったものを美化するために書かれた修辞的な側面が強くあったため、これらの記述の正確性には疑問が残る。それでも、テルトゥリアヌスとオリゲネスが何らかの現実に基づいて記述していた可能性はある。[14]
キリスト教は3世紀に帝国でゆっくりと着実に成長した。[15]しかし、ブリテン島のキリスト教徒の数はおそらく少なく、4世紀以前に大規模な教会組織があった可能性は低い。[16] 3世紀半ばには、特にデキウス帝（在位 249-251年）とヴァレリアヌス帝（在位 253-260年）の統治下でキリスト教徒の迫害が激化した。これらの迫害の波がブリテン島のキリスト教徒コミュニティに影響を及ぼした可能性がある。中世初期の資料に記載されているローマ系ブリテン人の殉教者である聖アルバン、聖ユリウス、聖アロンの3人は、この時に殺害された可能性がある。260年、ガリエヌス帝はキリスト教を非犯罪化する勅令を発布し、教会が法人として財産を所有することを許可した。[17]
4世紀と5世紀
帝国によるキリスト教徒への最も厳しい迫害は、303年にディオクレティアヌス帝（在位 284-305年）の治世中に始まった。しかし、ディオクレティアヌス帝の迫害の間、イギリスのキリスト教徒は他の地域のキリスト教徒よりも苦しみが少なかったようだ。 [18] 313年、西ローマ皇帝コンスタンティヌスと東ローマ皇帝リキニウスはミラノ勅令を発布し、帝国におけるキリスト教徒の迫害に終止符を打った。[19]
ローマ帝国のキリスト教会は、ローマの属州を組織の基礎としていた。各都市の教会は司教によって率いられ、属州の主要都市は大司教によって率いられていた。[20] 314年、コンスタンティヌスはローマ皇帝が召集した最初の教会会議であるアルル公会議を招集した。公会議はドナトゥス主義を非難し、復活祭の日付を計算するローマ教会の方法に従うことに同意した。[21]出席した英国の司教は、エボラカム（ヨーク）のエボリウス、ロンディニウム（ロンドン）のレスティトゥトゥス、リンダム・コロニア（リンカーン）のアデルフィウスであった。これらの都市は属州都であり、司教は属州の他の司教に対して権威を持つ大司教であったと思われる。[22] 3人の司教の存在は、4世紀初頭までに英国のキリスト教コミュニティが地域ベースで組織され、 [23]明確な司教階級を持っていたことを示している。[24]
考古学的発見物の碑文には、ローマ時代のブリテン司教の名前もいくつか見つかっている。[25]リズリー・パーク・ランクスには、「司教エクスペリウスが[これを]…に与えた」と書かれた断片的な碑文がある。 [25]チェシャー州シェービングトンの鉛製塩皿にも、ラテン語の碑文があり、おそらく「司教ヴィヴェンティウスの…」と書かれている。[24]
英国教会はアリウス派論争の影響を受けたが、英国の司教たちはアリウス派に対して団結していたようである。最初のエキュメニカル公会議とされる325年の第1ニカイア公会議には英国の司教は出席しなかったが、論争を解決するために召集された他の公会議には英国の聖職者が出席した。[26]アレクサンドリア総主教アタナシウスによると、 343年のセルディカ公会議には英国の司教たちが出席した。しかし、公会議の記録には英国の司教が出席していたとは記されていない。このため、歴史家リチャード・シャープはアタナシウスは不正確であると主張した。ガロ・ローマの歴史家スルピキウス・セウェルスは、 359年のアリミヌム公会議には少なくとも3人の英国司教が出席していたと主張した。 [27]コンスタンティウス2世皇帝は公費で宿泊先を提供したが、英国人を除くほとんどの司教が断った。これは英国の教会が貧しかったか、あるいは数が少なかったことを示唆している。[28]
4世紀までに、ローマ系ブリテン人の家族は宗教的忠誠心によって分裂していたと思われる。キリスト教徒もいれば、異教を信仰する者もいた。個人の中には両者の間を行き来していた者もいたかもしれない。[29] 4世紀後半までに、キリスト教徒は行政管区政府内でいくつかの上級行政職に就いていた。[30]ローマの詩人アウソニウスは、ブリテン島の属州の一つのキリスト教徒総督フラウィウス・サンクトゥスと文通していた。 [30]
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391年、テオドシウス帝は帝国全土で異教を禁止し、キリスト教を国教とした。テオドシウスの勅令はおそらくイギリスに影響を及ぼし、地方行政によって実行されたであろう。[31]マーティン・ヘニグは、4世紀末までに「物質的に貧しくともイギリス社会の大部分は」キリスト教徒であったと示唆している。[32]
著名なキリスト教徒の何人かはローマ系ブリテン生まれである。ペラギウス主義の創始者ペラギウスは4世紀後半にブリテンで生まれたと思われるが、人生の大半をヨーロッパ大陸で過ごした。[33]聖パトリックもブリテンで生まれ、少なくとも3世代にわたってキリスト教徒だった一家に生まれた。[34]彼の『聖パトリックの告白』はローマ系ブリテンキリスト教徒によって書かれた唯一の現存する証言書であるが、主にブリテンではなくアイルランドでの彼の時代について述べている。[34] 470年代、クレルモン司教アポリナリス・シドニウスはリエ司教ファウストに手紙を書き、ファウストが生まれはブリテン人であったと述べている。[35]
4世紀後半から5世紀のブリテン島にキリスト教が存在していたことを証明する文献は他にも数多く残っている。[36] 390年代にはルーアン司教ウィクトリキウスがブリテン島を訪れ、著書『聖者の讃歌』の中でそこに聖職者が存在することに言及している。[37]もう一人のガリア人司教、オーセールのゲルマヌスは429年に教皇ケレスティヌス1世によってブリテン島に派遣され、ペラギウス主義を推進していたアグリコラという司教に対処することとなった。[38] 『聖ゲルマヌスの生涯』には、この司教が生涯最後の年に今度はセウェルス司教とともにブリテン島を2度目に訪れたことが記されているが、正確な年は不明である。[39]
5世紀と6世紀の遺物
多くの考古学者は、ブリテン島におけるローマ人の生活の終焉は5世紀の最初の30年間に急速に起こったと考えている。[40]この出来事の後にはアングロサクソン人の移住が起こり、その間に現代のデンマークと北ドイツから言語的にゲルマン系のコミュニティがブリテン島に定住し、現在アングロサクソンイングランドとして知られる文化圏を形成した。考古学者は、このローマ・ブリテン文化からアングロサクソン文化への移行は突然の征服の結果ではなく、断片的で段階的なものであったという見方に傾いている。[40]
文献資料によれば、ローマの属州に設立されたキリスト教共同体は、4世紀、5世紀、6世紀に西ブリテンで存続したとされる。 [41]この西ブリテンのキリスト教は、独自の方法で発展していった。[41] 540年代、ギルダスは英国の司教たちを非難していた。[42] 20世紀、西ブリテンのキリスト教のさまざまな学者は、ローマ・ブリテンの存続についての説明を避け、代わりにこの地域のキリスト教の起源を海路にまでさかのぼろうとした。[43]この仮説に最初に異議を唱えたのはジョスリン・トインビーで、彼女はローマ・ブリテンのキリスト教が、彼女が「いわゆる西ブリテンのケルト教会」と呼ぶものの親であると主張した。[43]
6世紀後半、ローマ教皇はカンタベリーのアウグスティヌスにグレゴリオ聖公会を率いてアングロサクソン人をキリスト教に改宗させるよう命じた。[44]後の修道士ベーダの著作によると、これらのアウグスティヌス派の宣教師たちは聖マーティンに捧げられた古いローマ・ブリテン教会を利用し、ケント王からいくつかの既存の教会を修復する許可を得た。[44]この時期にローマ・ブリテン教会が生き残ったことは、聖ウィルフリッドの生涯など他の資料でも証明されている。[44]
特徴
教会の建物
ローマ帝国時代のブリテン島では、教会は主に聖餐式が行われる場所として機能していた。[45]また、集会の場、集団礼拝の場、一人で祈る場など、機能が重複していた。[45] 中世後期のブリテン島とは異なり、ローマ帝国時代のブリテン島には密集した教区教会のネットワークがなかった。[46]代わりに、地域全体にさまざまな種類の教会構造が存在していた。[46]ローマ帝国時代のブリテン島でおそらく使われていた教会の用語の1つは「アルターレ」であり、これはクリスチャン・ウォーター・ニュートンの埋蔵品の碑文に見られる用語であり、異教の礼拝の場所にはあまり使われていなかった。[46]
教会建築には、聖餐を行う祭壇、聖書朗読を行う場所、奉納行列のためのスペース、会衆のための部屋が必要だっただろう。[47]ローマ帝国の他の地域との比較から、ローマ・ブリテンの例には、司教が座るカテドラ椅子と、洗礼を受けていない者が退出できる前庭、つまり部屋もあった可能性が高いことがわかる。[47]
数世紀にわたって散発的に起こったキリスト教徒への迫害により、公式の専用教会の建設は妨げられた。[47]その代わりに、初期のキリスト教徒の集会所は住宅と区別がつかないことが多かった。[47]これらの教会堂（ドムス・エクレシア）のいくつかは帝国の他の地域で確認されているが、これまでのところイギリスでは発見されていない。[48]
キリスト教徒が、既存のローマ・ケルト神殿を礼拝の場として採用した可能性もある。[49]これは、劇場前のウェルラミウム神殿に関する議論で考古学者が主張している説明である。[49]
他にも、ローマ系英国人キリスト教徒が取り入れた可能性のあるキリスト教以前の宗教的遺跡はいくつかある。その一例がチェドワース泉である。[50]
ロンドンには、セント・ピーター・アポン・コーンヒル教会は、179年にルシウス王が改宗した後に建てられたという長年の伝承がある。興味深いことに、教会の祭壇は、ローマ時代のロンドン大聖堂の異教の聖堂の真上に位置している。ルシウスが実在したのなら、彼が異教の聖堂を教会に変えたのも納得できる。[51]
しかし、他の2つの事実が、サン・ピエトロ大聖堂のローマでの過去を裏付けるかもしれない。1つ目は、ロンドンが西暦314年にアルル公会議に司教レスティトゥスを派遣したことだ。レスティトゥスは教会を拠点としていたに違いない。2つ目は、1417年に聖霊降臨祭の月曜日の行列の優先順位についての議論中に、ロンドン市長がサン・ピエトロ大聖堂がロンドンで最初に設立された教会であることを確認したことだ。[52]セント・ポール大聖堂が604年に設立されたことを考えると、これは明らかに、1417年にサン・ピエトロ大聖堂が600年以前に設立されたと考えられていたことを示唆している。[53]
儀式
フラゴン、ボウル、カップ、スプーン、ワインストレーナー、その他食べ物や飲み物を入れるための品々にキリスト教の象徴が描かれていることは、ローマ時代のブリテン島でキリスト教の祝宴が存在していたことを示唆している。 [ 54]ウォーター・ニュートンの埋蔵品など、これらの品々の多くが豪華なものであったことは、キリスト教コミュニティが儀式用の品々を裕福なメンバーに依存していた可能性を示唆している。[54]
いくつかのモザイクの床にはキリスト教のイメージが描かれている可能性がある。[55]
ローマ系ブリテン人のキリスト教徒のほとんどはおそらく文盲であり、キリスト教に関する知識のほとんどは儀式を通じて得たものであったと思われる。[56]
殉教者と聖人
ローマ帝国時代のブリテン島には、聖ユリウスと聖アーロン、聖アルバンの3人のキリスト教殉教者が知られています。[57]これらの人物がいつ生き、いつ亡くなったかについては、歴史家の間でもかなりの議論がありました。[23]アーロンという名前はヘブライ語で、ユダヤ人の血を引く人物を示唆している可能性があります。[58]アーロンとユリウスは、おそらく3世紀に一度に殉教しました。これは、軍団がカエルレオンから撤退した約 290年より前に起こった可能性があります。 [23]
アルバンの死亡日については異論があるが、[58]彼はウェルラミウム（後にセントオールバンズと改名）で亡くなり、後にセントオールバンズ修道院が建てられた。[59]アルバンは、ローマ帝国の統治が終わった後もブリテン島のキリスト教徒の飛び地で信仰が確実に残った唯一のローマ系ブリテン殉教者である。[60]ゲルマヌスは、429年にアルバンの聖地を訪れ、そこで聖遺物を交換したと述べている。 [61]ベーダは、アルバンの信仰は8世紀にもまだ崇拝されており、アルバンの墓は奇跡の現場であったと書いている。[59]ローマ系ブリテンの聖人信仰は他にもあったかもしれないが、アングロサクソン人の移住のさなかに抑圧された6世紀と7世紀まで生き延びた。[4]
解釈
中世および近世
ローマ帝国の崩壊後、英国は歴史家が中世初期と呼ぶ時代に入った。この時期には、ローマ時代のブリテン島にキリスト教が存在していたことが認識されていた。[62] 6世紀に西ブリテン島のどこかに住んでいた英国のキリスト教修道士ギルダスは、著書『ブリテン島の滅亡と征服』の中でこの問題について論じている。[62]ローマ時代のブリテン島におけるキリスト教の確立に関するギルダスの主張の多くは、他の情報源で提供される情報と矛盾している。例えば、彼は、皇帝ティベリウスはキリスト教徒であり、この宗教の普及を認可したと主張し、英国教会はアリウス派の影響で分裂したと主張している。[63]キリスト教の到来については、後にノーサンブリア王国を拠点としたアングロサクソン人の修道士ベーダが、8世紀の著書『イングランド人の教会史』で論じている。ここでベーダは、ギルダスの著作を他の資料とともに用いて物語を語っている。[63]ベーダの論点はギルダスのそれとは異なっており、英国教会を異端として、自身の英国教会を正統として提示しようとした。[64]ローマ・ブリテンのキリスト教について論じた中世初期の次の資料は、9世紀の『ブリトン人の歴史』であるが、これは後にウェールズの修道士ネンニウスの著作とされたが、おそらくは誤りである。[64]
中世盛期および後期には、ローマ帝国のブリテン島におけるキリスト教の確立について論じた歴史書が引き続き出版された。[64]ペッツによれば、これらの物語はますます「混乱し、空想的」になっていった。[ 64]たとえば、 12世紀に著した『ブリタニア国史』では、改宗物語に新たな詳細を加え、たとえばファガヌスとドゥビアヌスを、キリスト教をブリテン島にもたらした宣教師の2人として挙げている。[64]また、彼はコンスタンティヌスの母であるヘレナ皇后は、コルチェスターの（架空の）統治者、コール王の娘だったと主張した。[64] 12世紀の別の作家、ウィリアム・オブ・マームズベリは、著書『アングロ国史』で、アラマセアのジョセフがグラストンベリーに到着したという主張を加えた。[64]このような物語は、民間伝承に浸透して影響を与え、さらに改変された。[64]
16世紀と17世紀には、ローマ・カトリックとプロテスタントの信者間の論争を背景に、ローマ・ブリテンのキリスト教への関心が再燃した。[65]イタリアの作家ポリドール・ウェルギリウスは1501年にイングランドにやって来てヘンリー8世と親交を深め、キリスト教の到来を扱った『英国史』を著した。 [65]イングランドの宗教改革でイングランド国教会がローマ・カトリックからプロテスタントの影響を受けた英国国教会に忠誠を誓った後、英国へのキリスト教の最初の到来に目を向け、この島はローマ教会によって堕落したキリスト教とは別の、より古く純粋な形のキリスト教を保存してきたと主張する英国の神学者が増えた。[66]
考古学と学問の発展
18世紀初頭、イギリスでは考古学が学問として発展し始めた。[67]この頃、ローマ・ブリテンのキリスト教遺物が数多く発見されたが、その起源は必ずしも明らかではなかった。[67]ローマ・ブリテンのものであると認識されてもキリスト教の遺物とは認識されないものもあれば、キリスト教のものであると認識されてもローマ・ブリテンのものではないものもあった。[68]例えば、1729年にダービーシャー州リズリーの畑を耕作していたところ、カイ・ローのシンボルが描かれたランクス・プレートが発見された。これは古物研究家のウィリアム・ステュークリーによって調査され、キリスト教の象徴性があることに気づいたものの、おそらくフランスで生まれ、15世紀の兵士によってイギリスにもたらされたのではないかと考えた。[67]別の例では、 1850年代にジョン・ヤング・アッカーマンが率いた発掘調査中に、オックスフォードシャーのロング・ウィッテナムにあるアングロサクソン墓地の子供の墓から、聖書の場面で飾られたローマ・ブリテンのビーカーが発見されました。アッカーマンは、それを中世初期のものでガリア起源であるとみなしました。 [69]ローマ・ブリテンのキリスト教を理解するために考古学的および歴史的資料を統合する最初の試みは、1896年にフランシス・J・ハバーフィールドによって書かれた、イングリッシュ・ヒストリカル・レビューに掲載された学術論文でしたが、学者の間ではほとんど知られていませんでした。[70]
20世紀には、より大量のローマ・ブリテンのキリスト教関連資料が発見された。[69 ]ミルデンホールの埋蔵品など、キリスト教関連資料を含む様々な埋蔵品が発見された。 [69] ドーセット州ヒントン・セント・メアリーの別荘など、様々なローマ時代の別荘の発掘により、モザイクにキリスト教の象徴が見られた。[69]リンカーンのセント・ポール・イン・ザ・ベイルの発掘により、かつてその場所に存在していたローマ・ブリテンの教会が発見された。[69] 20世紀後半までには、考古学者がローマ時代のブリテンにおけるキリスト教について歴史的記録とは独立して議論できるだけの資料が利用可能になった。[70]考古学的証拠について議論する大きな試みは、1953年に美術史家 ジョスリン・トインビーが発表した論文で、主に遺物に描かれたキリスト教のモチーフやシンボルを認識しようとする試みに焦点を当てていた。[70]トインビーに続いて、このテーマに対する最も重要な貢献は、チャールズ・トーマスの『紀元500年までのローマ時代のブリテン島のキリスト教』である。1981年に出版され、歴史的、考古学的、言語学的証拠について論じられた。[70]
ローマ・ブリテンのキリスト教に対する理解については、学者の間でも意見の相違が残っています。[71]この意見の相違は、多くの場合、学問分野の区分に基づいており、一方にはローマの考古学や歴史学の学者がおり、他方にはケルト研究や初期中世の考古学や歴史学の学者がいます。[71]
参考文献
脚注
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出典
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さらに読む
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズにあるローマ時代のブリテン島におけるキリスト教に関連するメディア