
イングランド国教会におけるカルヴァン主義とは、16世紀後半から17世紀の大部分にかけてイングランド国教会内で支配的であった改革派神学の影響力を指し、その起源はイングランド宗教改革にあり、17世紀以降もその影響は続いた。エリザベス1世の治世中、多くの有力な司教や神学者がカルヴァン主義の教義、特に予定説を受け入れ、歴史家が「カルヴァン主義的合意」と呼ぶものを形成した。この合意は、特に第17条を含む「三十九箇条」や1595年のランベス箇条に表明されたが、後者は国王によって正式に承認されたことはなかった。
17世紀初頭、カルヴァン主義はイングランドの聖職者やピューリタン運動の多くに影響を与えたが、イングランド国教会内部ではアルミニウス主義やラウディアン主義の潮流によって次第に異議を唱えられるようになった。こうした対立がイングランド内戦の一因となり、内戦中にウェストミンスター会議は、三十九箇条よりも明確にカルヴァン主義的な体系的信仰告白であるウェストミンスター信仰告白を作成した。スチュアート朝復古と1662年の統一法の後、共通祈祷書に従えなかったカルヴァン主義の牧師や司教は、大追放によって追放され、イングランド非国教徒運動の出現を告げるものとなった。
1662年以降、カルヴァン主義はイングランド国教会の支配的な地位を失ったものの、改革派神学の要素は、特に18世紀の福音派の間で、英国国教会の思想に影響を与え続けた。
ヘンリー8世の息子であるエドワード6世の治世中、 1552年に大司教トーマス・クランマーの指導の下、 42条が書かれた。クランマーは穏健なカルヴァン主義者であった(ただし、この用語はクランマーの生前には広く普及していなかった)。[ 1 ]これらの条項は、エドワード6世の死と、ヘンリー8世の長女メアリー1世によるイングランド教会のカトリックへの回帰のため、実行に移されることはなかった。
The Elizabethan Settlement of 1559 established the doctrinal and liturgical framework of the reformed Church of England and proved decisive for the place of Calvinism within Anglicanism. While the Act of Uniformity 1559 restored the Book of Common Prayer and retained traditional structures such as bishops, the Thirty-nine Articles of 1563 reflected a Calvinist consensus among leading clergy. The Elizabethan Thirty-Nine Articles affirmed a number of Calvinist views,[2] , especially Article 17 on predestination, although also borrowing some Lutheran language.[3] The Settlement thus produced a church that was doctrinally aligned with continental Protestantism while liturgically more conservative, described by contemporaries as “but halfly reformed.”
The Lambeth Articles of were nine doctrinal statements on predestination drawn up in 1595 at Lambeth Palace under the direction of Archbishop of CanterburyJohn Whitgift and primarily authored by William Whitaker.[4] The Articles affirmed a strongly Calvinist position, including doctrines of election, reprobation, and the perseverance of the saints, and were endorsed by leading bishops; however, Queen Elizabeth I refused to authorise them, fearing increased division within the church. As a result, the Articles never gained official status in England, although they were later adopted by the Church of Ireland in 1615 and influenced the development of Reformed confessions such as the Canons of Dort.

英国国教会内部にはピューリタンの反動があり、エリザベス1世の治世下では、主に礼拝におけるカトリックの慣習(その多くは大聖堂で行われていた)が残っていると見なされたことを標的としていた。ルター派と同様に、英国国教会は、改革派世界の他のどの部分よりも、司教や祭服など、カトリックの要素を多く保持していた。 [ 5 ]そのため、英国国教会は「半分改革派」あるいはルター派と改革派キリスト教の中間の道と呼ばれ、典礼的には前者に近く、神学的には後者と一致されていた。[ 6 ] 17世紀以降、英国国教会は拡大し、改革派神学はもはや英国国教会の唯一の支配的な神学ではなくなった。[ 7 ]
すでに長老派スコットランドの王であり、カルヴァン派を育てていたジェームズ1世がイングランド王になるためにロンドンに到着したとき、ピューリタンの聖職者たちは、結婚指輪などを「カトリックの誤りの外的なしるし」として廃止するよう求める千年請願書を彼に提出した。これは、1000人のイングランドの聖職者が署名したとされている。 [ 8 ] [ 9 ]しかし、ジェームズはイングランドのピューリタンをスコットランドの長老派と同一視し、宗教請願を禁止した後、 1604年のハンプトン・コート会議で、君主が司教を通じて教会を統治する現状維持を好むと述べ[ 10 ]、司教が権力を奪われたら、「私の至上権がどうなるかは分かっている。司教がいなければ王もいない。長老制の下で暮らすつもりなら、またスコットランドに行く」と語った。[ 11 ]
チャールズ1世の治世(1625~1649年)の間、イングランド国教会内のカルヴァン主義の影響は、請願と暴動の両方で、ラウディアン主義の台頭と、アルミニウス主義とカトリックの慣習への傾倒と見なされたものに反対したピューリタンと密接に結びついた。[ 12 ]多くのカルヴァン主義の聖職者と信徒は、イングランド内戦中に議会派を支持し、ピューリタンの支配下でウェストミンスター会議(1643~1653年)はウェストミンスター信仰告白を作成した。これは、カルヴァン主義教会によって今でも改革派キリスト教の体系的な声明として扱われており、39箇条に取って代わることを意図していた。

1660年のスチュアート朝復古後、1662年の統一法により監督制と共通祈祷書への準拠が強制され、復古した秩序に従えなかった約2,500人のカルヴァン主義寄りの牧師が国教会から追放されるという大追放につながった。 [ 13 ]これらの聖職者とその会衆の多くは非国教徒となり、長老派、会衆派、バプテスト派の非国教徒の伝統の基礎を形成し、いずれも強いカルヴァン主義の神学的信念を保持していた。
イングランド国教会内部では、1662 年以降もカルヴァン主義は完全には消滅しなかった。アルミニウス主義やラウディウス主義の流れが台頭する中でも、一部の神学者や聖職者は改革派の教義に忠実であり続けた。王政復古期の「改革派聖公会」はアルミニウス主義に反対し、スチュアート朝後期まで予定説と恩寵に関するカルヴァン主義の理解を擁護した。[ 14 ]カルヴァン主義の神学的立場の一部は、三十九箇条の継続的な権威を通じて、聖公会の信仰告白のアイデンティティの中に根付いたままであった。
18世紀に福音主義英国国教会が台頭すると、カルヴァン主義の教えの様々な側面が復活し、特にジョージ・ホワイトフィールドの説教において顕著であった。彼のカルヴァン主義神学は、ジョン・ウェスレーと関係のあるウェスレー派メソジストとは一線を画していた。[ 15 ]