祈祷書（1552）

1552年の『祈祷書』は、エドワード6世の第二祈祷書とも呼ばれ、^[1] 『祈祷書』（BCP）の2番目のバージョンであり、 1552年11月から1553年7月までの英国国教会の公式の典礼が収録されている。最初の『祈祷書』は、1549年に英国宗教改革の一環として発行されたが、プロテスタントは伝統的なローマカトリックの礼拝にあまりにも似ていると批判した。1552年の祈祷書は、その神学において明確に宗教改革的なものとなるように改訂された。

メアリー1世の治世中に、ローマカトリックが復活し、祈祷書の公式な地位は廃止された。エリザベス1世がプロテスタントを公式宗教として再確立したとき、1552年の祈祷書の改訂版である1559年の祈祷書がエリザベス朝宗教協定の一環として発行された。これが1662年の祈祷書の基礎となり、現在もイングランド国教会の公式の典礼書となっている。^[2]

最初の祈祷書は、エドワード6世の治世中の1549年に出版されました。トーマス・クランマー大司教によって編纂されたこの祈祷書は、ローマ典礼に代わるプロテスタントの典礼でした。この祈祷書では、中世の礼拝の中心であったラテン語のミサが英語の聖餐式に置き換えられました。全体として、この祈祷書はイングランド国教会の神学をルター派の方向に導きました。^[3]

クランマーは、改革はゆっくりと慎重に行う方が良いと信じていた。その結果、最初の祈祷書には、イングランド国教会内の伝統主義者への譲歩がいくつか含まれていた。^[4]聖具の使用は、物や人の祝福と悪魔払いと同様に保存された。司祭は依然としてコープなどの伝統的な祭服を着用する必要があり、石の祭壇で聖餐を執り行うのも続いた。葬儀には死者のための祈りが含まれていた。^[5]保守派聖職者は、祈祷書の伝統的な特徴を利用して、典礼をラテン語のミサに似せたが、これにより、イングランド国内外のプロテスタントは、ローマカトリックの再解釈を受けやすいとして祈祷書を批判した。^[6]

プロテスタントは司祭という用語と祭壇の継続的な使用を嫌った。なぜなら、どちらも聖餐が犠牲であることを暗示していたからである。これはローマカトリック教会の教えであったが、改革者からは異端とみなされた。 ^[7] 1550年までに、プロテスタントの司教たちは石の祭壇を木製の聖餐台に置き換え、枢密院は最終的に国中の祭壇を撤去するよう命じた。ニコラス・リドリーは「祭壇の用途は犠牲を捧げることであり、テーブルは人々が食事をとるために使われる」と説明した。ジョン・フーパーは宮廷で行った説教で「祭壇が残っている限り、無知な人々と無知で邪悪に導かれた司祭は両方とも常に犠牲を夢見るだろう」と説いた。^[8]

クランマーは1549年から1550年の冬には早くも祈祷書の改訂に着手していた。1549年後半、カンタベリー教会会議は祈祷書のさまざまな問題について議論した。1550年にはマルティン・ブツァーとピーター・マーティル・ヴェルミグリの両者が祈祷書の批評を行い、^[9]ブツァーは60の問題点を挙げた。^[10]マーティルの勧告は今では失われているが、彼は聖体拝領を受けるよう勧める文章を書き、それが新しい祈祷書に取り入れられた。ヴァレラン・プーランも祈祷書の改訂に影響を与えた可能性がある。改訂版には聖体拝領式の始めに牧師が十戒を朗読することが含まれていた。これはグラストンベリーのプーランのフランス人難民会衆の慣例に似ていた。スティーブン・ガーディナーの『真のカトリック信仰の解説と主張』は、1549年の祈祷書に対するローマカトリックの解釈を提示したが、クランマーは、よりプロテスタント的な本にするために、ガーディナーが承認した要素を削除することでこれに応えた。^[11] 1552年4月、議会は統一法を可決し、改訂された祈祷書を11月1日の諸聖人の日までに礼拝で使用することを認可した。 ^[12]

最初の祈祷書は、保守的な司教たちと妥協する必要があった時代に書かれた。当時、クランマーは「まだキリストを学んでいない人々が、あまりに広範囲な改革によって彼の宗教を受け入れるのを思いとどまらせないように」、段階的な変化が最善のアプローチであると感じていた。^[10] 1551年までに保守派の反対は排除され、1552年の祈祷書は歴史家クリストファー・ヘイグの言葉を借りれば「過去と決定的に決別した」ものとなった。洗礼、堅信礼、聖体拝領、埋葬の儀式は書き直され、プロテスタントが嫌う儀式は削除された。^[10]

1549年版とは異なり、1552年の祈祷書では、人や物の祝福と悪魔払いに対する信仰を反映した多くの伝統的な聖礼典や儀式が削除されました。洗礼式では、幼児はもはや軽い悪魔払いを受けませんでした。^{[13]洗礼、叙階、} 病人の見舞いの式では塗油はもはや含まれませんでした。^[13]これらの儀式は、儀式や物への信頼ではなく、信仰の重要性を強調するために変更されました。^[14]

典礼暦は、1549 BCP からほとんど変わっていません。^[15]教会暦は降臨祭から始まり、クリスマスと公現祭が続きます。灰の水曜日から四旬節が始まり、聖週間、復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭、三位一体主日が続きます。^[16] 1549 BCP では、新約聖書の聖人を称える祝祭のみが守られていました。しかし、1552 BCP では、聖書に登場しない 3 人の聖人 (聖ジョージ、聖ローレンス、ローマの聖クレメント) が再導入されました。また、ラムマス祭も再導入されました。ラムマス祭は、もともと聖ペテロの解放を記念するものでしたが、イングランドでは農業のお祭りでした。^[16]聖マグダラのマリアの祝日は、暦から削除されました。^[15]次の聖人が記念されました: ^{[17] [18]}

• 1月のキリストの割礼、公現祭、聖パウロの改宗
• 2月の聖母マリアと聖マティアスの浄化
• 3月の受胎告知
• 4月の聖ジョージと聖マルコ福音伝道者
• 5月の聖フィリップと聖ジェームズ
• 6月の聖バルナバ、洗礼者聖ヨハネの降誕、聖ペテロ
• 7月の使徒聖ヤコブ
• 8月の聖ローレンスと聖バルトロマイの使徒の祝日、ラムマスの日
• 9月の聖マタイとミカエルとすべての天使
• 10月の聖ルカ福音伝道者、聖シモン、聖ユダ
• 11月の諸聖人の日、ローマの聖クレメントと使徒聖アンデレの日
• 12月の聖トマス、聖ステファノ、聖ヨハネ福音伝道者、聖なる無垢の聖人の日

暦には、現在では典礼書と呼ばれているものが含まれていて、各礼拝で読む聖書の部分を規定していました。クランマーにとって、典礼の主な目的は人々に聖書に親しんでもらうことでした。彼は会衆が一年間で聖書全体を読むことを望んでいました。^[19]毎日の礼拝の聖書朗読は、レクティオ・コンティヌアに従っていました。朝夕の祈りでは、聖人の日であっても聖書の朗読は変わりませんでした。聖体拝領の朗読は、祝日であれば変わりました。移動祝日が固定祝日と同じ日に当たったときにこれが問題になりましたが、祈祷書にはどちらの祝日を祝うべきかを決める指示がありませんでした。この問題を解決するための指示は、 1662年の祈祷書までBCPに追加されませんでした。^[20]

朝夕の祈りの儀式は、冒頭に集団の罪の告白と一般的な赦免を含む悔悛のセクションを追加することで拡張されましたが、テキストは朝の祈りにのみ印刷され、夕方にも使用するように指示する規則が付けられていました。1549年の聖書朗読の一般的なパターンは（1559年の祈祷書と同じように）保持されましたが、特定の祝日の朝と夕方の祈りでは、旧約聖書と新約聖書の明確な朗読が指定されました。1552年の祈祷書の出版に続いて、1553年に改訂された英語の入門書が出版され、一般の家庭の信心深さに合わせて、朝と夕方の祈り、およびその他の祈りが適応されました。^[21]

1552年の祈祷書では、1549年の祈祷書にあった伝統的な要素の多くが削除され、聖餐式はより改革派的な方向に向かいました。^[22]式の名前は「聖餐式または聖体拝領の執行の式次第」に変更され、「ミサ」という言葉が削除されました。石の祭壇は聖餐台に置き換えられ、聖職者は北側に立っていました。司祭は伝統的なミサの祭服の代わりにサープリスを着用することになりました。 ^{[23]この式は、キリストは肉体的には存在せず、霊的には存在するという聖体の}霊的存在の見方を推進しているようです。^[24]

司祭は清浄のための集会祈願で礼拝を始めた。1549年の礼拝（入祭詩編、キリエ、グロリアの歌唱が特徴）とは異なり、新しい礼拝では司祭が十戒を朗読するよう指示された。 [ ^23]それぞれの戒律の後、会衆は「主よ、われらをあわれみ、この掟を守るようわれらの心を傾けたまえ」と応答した。^[25] 1549年の礼拝と同様に、司祭はその後その日の集会祈願と国王のための集会祈願を唱えた。その後、その日に割り当てられた使徒書と福音書の朗読が続いた。次にニカイア信条が朗読された。信条の後、説教または説教集第一からの朗読が続いた。^[26]説教の後、貧しい人々のためにお金が集められたが、これは1549年の本にあったように献金とは呼ばれなかった。献金の後、司祭は地上で戦う教会のために祈りを捧げた。これは、司祭が亡くなった人々のためにも祈った1549年とは異なるものである。^[23]

その後、聖体拝領を受ける人々は、全員の罪の告白のためにひざまずき、司祭から赦免を受けた。赦免の後、司祭はマタイ11:28、ヨハネ3:16、テモテへの第一の手紙1:15、ヨハネの第一の手紙2:1–2から「慰めの言葉」を引用した。その後、スルスム・コルダ、序文、サンクトゥス（ベネディクトゥスなし）が続いた。^[27]心を神に捧げるというテーマは、天国でキリストに霊的に会うという改革派の信仰に訴えた。サンクトゥスの後、司祭は聖体拝領のテーブルにひざまずき、聖体拝領者全員の名において謙虚な近づきの祈りを捧げた。^[23]

1549年の礼拝とは異なり、パンとワインの聖別や祝福は行われませんでした。その代わりに、司祭は聖体拝領者がキリストの体と血を受け取ることができるように祈りました。^[23]

全能の神、天の父よ、あなたはあなたの優しい慈悲により、あなたの唯一の息子であるイエス・キリストを私たちの贖いのために十字架上で苦しむようお与えになりました。彼はそこで（一度だけ捧げられたご自身の捧げ物によって）全世​​界の罪に対する完全で十分な犠牲、捧げ物、償いをなされました。そして、彼の尊い死を彼が再び来られるまで永遠に記憶し続けるよう、聖なる福音書の中で私たちに命じられました。慈悲深い父よ、私たちの願いを聞き入れてください。そして、あなたの息子である私たちの救い主イエス・キリストの聖なる定めに従って、彼の死と受難を記念して、パンとワインから造られたこれらのあなたの被造物を受け取る私たちが、彼の最も祝福された体と血にあずかることができるようにしてください。^[25]

この祈りの後、制定の言葉が唱えられ、聖体拝領者がひざまずいて聖体拝領が行われた。人々が聖体拝領を受ける方法、すなわちひざまずくか座るかについては議論があった。ジョン・ノックスはひざまずくことに反対した。^[24] 最終的に、聖体拝領者はひざまずき続けるべきであると決定されたが、枢密院はひざまずく目的を明確にするために祈祷書に黒のルーブリックを追加するよう命じた。ルーブリックは聖体拝領における「キリストの生来の肉と血のいかなる現実的かつ本質的な存在」も否定し、祈祷書における聖体拝領の神学の最も明確な記述であった。^[28] 1552年の礼拝では、聖体拝領におけるキリストの存在は霊的な存在であり、マーシャルの言葉を借りれば「聖体拝領者の主観的な経験に限定される」という教えを強化するために、執り行う言葉から「キリストの体」への言及が削除された。^[14]

祈祷書には、酵母を入れていないウエハースの代わりに、普通のパンを使って「誰もが持っている、あるいは持つかもしれない迷信を取り除く」ようにと指示されていた。^[14]パンとワインに神聖さがないことをさらに強調するために、残ったパンは牧師補が家に持ち帰って普段の食用にすることになっていた。これにより、祭壇の上にある聖餐の礼拝が妨げられた。 ^{[30] [23] [14]}聖体拝領の後、司祭は主の祈りを唱えた。その後の祈りについて、BCP は 2 つの選択肢を示した。「最初の祈祷書にあるような感謝の祈り、または、その祈祷書では聖餐の祈りに含まれていた言葉で賛美、感謝、自己奉献を捧げる祈り」のいずれかである。^[23]礼拝はグロリア（1549 年の礼拝では最初に歌われた）と祝福で終了した。^[23]

中世の教会では、子供は原罪を持って生まれ、洗礼だけがそれを取り除くことができると教えられました。^[31]そのため、洗礼は救済に不可欠でした。^{[32]洗礼を受けずに亡くなった子供は永遠の}罰、つまり地獄に落ちるのではないかと恐れられました。^[33]司祭は生後すぐに週のどの日でも幼児洗礼を執り行いました。しかし、緊急の場合は助産婦が出生時に洗礼を施すことができました。伝統的な洗礼式は長くて反復的でした。また、ラテン語で話されました。司祭が代父母に説教するときだけ英語を話しました。^[32]

クランマーにとって、洗礼と聖餐は唯一の主権的秘跡（キリスト自身によって制定された秘跡）であり、同等の重要性を持っていました。^[32]クランマーは、洗礼が救済に絶対的に必要であるとは信じていませんでした。しかし、洗礼は通常必要であり、洗礼を拒否することは神の恵みを拒否することであると信じていました。しかし、改革派神学と一致して、クランマーは救済は神の無条件の選びによって決定され、それは予定されていると信じていました。幼児が選ばれた者の一人であれば、洗礼を受けずに死んでもその子の救済には影響しません。^[32]祈祷書は公の洗礼を標準としており、会衆は自分たちの洗礼を観察し、思い出すことができました。緊急の場合は、自宅で私的な洗礼を行うことができました。^[32]

1552年の儀式は、1549年の本で始まった洗礼式の簡素化の過程をさらに進めたものである。^[32] 1549年の儀式は教会の扉から始まり、その後洗礼盤へと移動したが、1552年の儀式は完全に洗礼盤で行われた。司祭は次のような勧告で儀式を始めた。

愛する皆さん、すべての人は罪の中に宿り、罪の中に生まれ、私たちの救い主キリストは、水と聖霊によって再生し、新たに生まれない限り、誰も神の国に入ることはできないと言っています。私はあなたがたに、私たちの主イエス・キリストを通して父なる神に祈り求めてください。神がその豊かな慈悲によって、これらの子供たちに、生まれながらに得られないものを与え、水と聖霊によって洗礼を受け、キリストの聖なる教会に受け入れられ、その生き生きとした一員となるようにしてくださいますように。^[34]

司祭はその後、ルターによって作られた祈りに基づいて、ノアの洪水からの救出をテーマにした祈りを唱えた。^[35]

全能にして永遠の神よ、あなたはあなたの大いなる慈悲によって、ノアと彼の家族を箱舟の中で水死から救い、またあなたの民イスラエルの子らを紅海を通って安全に導きました。それによってあなたの聖なる洗礼を象徴し、あなたの最愛の子イエス・キリストの洗礼によって、ヨルダン川の洪水と他のすべての水を罪の神秘的な洗い流しのために聖別しました。私たちはあなたの無限の慈悲をあなたに懇願します。あなたがこれらの子供たちを慈悲深く見て、彼らを聖別し、あなたの聖霊で彼らを洗い、彼らがあなたの怒りから解放され、キリストの教会の箱舟に受け入れられ、信仰に堅固で、希望によって喜び、慈愛に根ざして、この困難な世界の波を乗り越え、最終的に彼らが永遠の命の国に到達し、私たちの神の子イエス・キリストを通して、そこであなたと共に永遠に統治することができますように。主よ。アーメン。^[34]

会衆はその後、「主よ、あなたが愛する息子によって約束されたように、これらの幼児を受け入れてください。... これらの幼児があなたの天国の洗いの永遠の祝福を享受し、私たちの主キリストによって約束された永遠の王国に来ることができますように」と祈りました。^[34] 1549年の儀式のこの時点で、司祭は幼児に軽い悪魔祓いを行うはずでしたが、1552年の儀式では省略されました。^[32]神が子供を受け入れるというテーマは、福音書の朗読（マルコ10章）と牧師の勧告に引き継がれましたが、これはおそらく幼児洗礼に反対するアナバプテストの教えを否定することを意図していたのでしょう。^[32]会衆はその後、洗礼志願者が聖霊を受けるように祈りました。^[36]

全能にして永遠の神、天の父よ、あなたが私たちをあなたの恵みとあなたへの信仰を知るように招いてくださったことに、私たちはあなたに謙虚に感謝を捧げます。この知識を増やし、私たちへのこの信仰を永遠に強めてください。これらの幼子たちにあなたの聖霊を与えてください。彼らが新しく生まれ、私たちの主イエス・キリストを通して永遠の救いの相続人となるようにしてください。主はあなたと聖霊とともに、今も永遠に生きて支配しておられます。アーメン。^[34]

洗礼の誓いは、子供に代わって代父母によってなされ、悪魔、世界、肉体を放棄しました。代父母はまた、使徒信条への信仰を表明しました。 [ ^36]これに続いて、1549年の本にある洗礼盤の祝福から取られた一連の祈りが続きました（新しい本では省略されました）。^[35]最後に次のように終わります。

全能にして永遠に生きる神よ、その最愛なる御子イエス・キリストは、私たちの罪の赦しのために、その最も尊いわき腹から水と血を流し、弟子たちに、すべての国々に行って教え、父と子と聖霊の御名によって彼らに洗礼を施すようにと命じられました。どうか、あなたの会衆の願いを聞き、この水で洗礼を受けるすべてのしもべたちが、あなたの恵みの豊かさを受け、あなたの忠実で選ばれた子供たちの中に永遠に留まるようにしてください。主イエス・キリストによって。アーメン。^[34]

この時点で、子供は洗礼を受け、会衆に迎え入れられました。子供は1549年の儀式のように3回ではなく、1回洗礼を受けました。^[37]司祭は、キリストへの信仰と服従を表すために、幼児の額に十字架の印をつけました。^[32] 1549年の本とは異なり、子供は聖油で塗られることも、白い聖衣を着せられることもありません。^[13]儀式は主の祈り、感謝の祈り、そして子供に対する代父母の義務についての勧告で終わりました。^[38]

エドワード6世は1553年に亡くなり、イングランドをローマカトリックに復帰させる決意をしたメアリー1世が跡を継ぎました。1553年7月に彼女が即位すると、BCPは廃止されました。しかし、約1年間は公式に使用され、 ^[28]最初の廃止法で法的地位を失いました。^[39]メアリーはできるだけ早くローマとの統合を回復しました。ラテン語のミサが再開され、祭壇、十字架、聖人の像が復活し、イングランド教会をローマの傘下に戻そうとしました。1552年の祈祷書に従った礼拝は、秘密の集会といくつかのスコットランドの教区に限定されました。^[40]クランマーはイングランドの宗教改革への働きにより、1556年3月21日に火あぶりの刑に処されました。

何百人ものイギリス人プロテスタントが亡命し、フランクフルト・アム・マインにイギリス教会を設立した。亡命先でも 1552 年の祈祷書の礼拝形式をそのまま維持したいと考えたエドマンド・グリンダルやリチャード・コックスなどの人々と、その祈祷書には依然として妥協の色が残っていると考える会衆の牧師ジョン・ノックスなどの人々との間で、激しく公然とした論争が続いた ( 「フランクフルトでの騒乱」を参照)。最終的に 1555 年に、行政当局はノックスとその支持者をジュネーブに追放し、そこで彼らは新しい祈祷書「祈りの形式」を採用した。これは主にカルヴァンのフランス語版『祈祷書の形式』に由来している。^{[41]その結果、}エリザベス1世の即位によりイングランド改革派教会の優位性が再確認されたとき、それでもなお『祈祷書』に敵対するプロテスタント信者のかなりの集団が残っていました。ジョン・ノックスは『祈祷書』をスコットランドに持ち帰り、そこでそれがスコットランド祈祷書の基礎となりました。

メアリー1世の後を継いだのは、プロテスタントの異母妹エリザベス1世でした。エリザベスはメアリーの宗教政策を覆し、イングランド国教会をプロテスタント教会として再建しました。エリザベス朝の宗教協定の一環として、1552年の祈祷書が改訂され、1559年の祈祷書として再認可されました。

• 42条

• 「祈祷書 - 1552」。justus.anglican.org。ユストゥス大司教協会。