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ゾンビ（ハイチ語フランス語: zombi、ハイチ語クレオール語: zonbi、キコンゴ語: zumbi）は、死体を蘇生させることで生み出される伝説上のアンデッドであり、亡霊の肉体的な顕現である。現代の大衆文化では、ゾンビはホラー作品によく登場する。この用語はハイチの民間伝承に由来し、ゾンビはボコールの魔術師によって魔法で蘇生された死体である。現代のメディアにおける死者の蘇生描写は、魔法ではなく、菌類、放射線、ガス、感染症、病気、植物、細菌、ウイルスなどのSF的な方法を用いることが多い。 [ 1 ] [ 2 ]
英語のzombieという単語は 18 世紀に初めて記録されました。辞書によると、その語源はキンブンド語のnzumbi「幽霊、精霊」などのバントゥー語に遡ります。[ 3 ]西洋文化にブードゥー教のゾンビの概念を紹介した最初の本の 1 つは、 WB シーブルックのThe Magic Island (1929) で、ハイチの砂糖農園で強制労働させられたゾンビの超常現象に関する記述が含まれています。[ 4 ] [ 5 ]
ハイチの民間伝承で描写されているものとは異なる、新しいバージョンのゾンビが、20世紀後半に大衆文化に登場しました。生きている人間を襲って肉を食べる不死身の人間としてのこのゾンビの解釈は、主にジョージ・A・ロメロの映画『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（1968年）[ 1 ]から来ており、この映画はリチャード・マシスンの小説『アイ・アム・レジェンド』（1954年） [ 6 ] [ 7 ]に部分的に影響を受けています。 『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』ではゾンビという言葉は使われていませんが、後にファンによって使われるようになりました。[ 8 ]『ドーン・オブ・ザ・デッド』（1978年）や『リターン・オブ・ザ・リビングデッド』（1985年）といったゾンビ映画（後者は脳を食べるゾンビの概念を導入しました）やマイケル・ジャクソンのミュージックビデオ『スリラー』（1983年）の公開後、このジャンルは数年間衰退しました。
1990年代半ばには、ゾンビを敵とするビデオゲームの2つの大ヒット作である『バイオハザード』と『ハウス・オブ・ザ・デッド』が登場し、後に非常に影響力があり有名になった。これらのゲームに続いて、低予算のアジア製ゾンビ映画がブームとなり、ゾンビコメディ『バイオゾンビ』（1998年）やアクション映画『ヴァーサス』（2000年）などが公開され、その後2000年代初頭には、西洋製のゾンビ映画がブームとなり、『バイオハザード』や『ハウス・オブ・ザ・デッド』シリーズ、2004年の『ドーン・オブ・ザ・デッド』のリメイク、イギリスのゾンビコメディ『ショーン・オブ・ザ・デッド』（2004年）などが公開された。文明世界が世界的なゾンビの蔓延によって崩壊するという「ゾンビ黙示録」の概念は、それ以来、 『ウォーキング・デッド』シリーズなどのメディアで見られるように、現代のゾンビメディアの定番となっている。
2000年代後半から2010年代にかけて、ゾンビの原型が人間化され、ロマンチック化され、ゾンビは人間の友人や恋人として描かれることが増えた。後者の顕著な例としては、映画『ウォーム・ボディーズ』や『ゾンビーズ』、小説『アメリカン・ゴッズ』（ニール・ゲイマン著） 、 『ジェネレーション・デッド』 （ダニエル・ウォーターズ著）、『ボーン・ソング』 （ジョン・ミーニー著）、アニメ映画『コープスブライド』、テレビシリーズ『iゾンビ』や『サンタクラリータ・ダイエット』、漫画シリーズ『さんかれあ』、ライトノベル『これはゾンビですか？』などがある。この文脈では、ゾンビは平等を求めて闘う差別された集団の代役として見られることが多く、人間とゾンビの恋愛関係は、性的解放やタブー破りのメタファーとして解釈される（ゾンビは野性的な欲望に支配され、社会的な慣習から解放されているため）。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
ハイチの民間伝承では、ゾンビ（ハイチ語フランス語：zombi、ハイチ語クレオール語：zonbi）は、魔術などの魔法的な手段で蘇った動く死体である。[ 3 ]
オックスフォード英語辞典では、この単語はフランス語とフランス語クレオール語に由来し、さらにキンブンドゥ語のnzumbi「幽霊、生きている人々を苦しめる精霊」に由来するとしている。同辞典では、 nzambi「神」や関連するコンゴ語の用語も影響している可能性があるとしている。[ 3 ]
現代のゾンビ映画に登場するクリーチャーがどのようにして「ゾンビ」と呼ばれるようになったのかは、完全には明らかではない。映画『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（1968年）では、アンデッドの敵を「ゾンビ」とは呼ばず、代わりに「グール」（アラビアの民間伝承に由来する肉食の悪魔を表す言葉）と表現している。ジョージ・A・ロメロは当初の脚本では「グール」という言葉を使っていたが、後のインタビューでは「ゾンビ」という言葉を使った。ロメロは続編『ドーン・オブ・ザ・デッド』（1978年）の脚本でのみ「ゾンビ」という言葉を使用しており、セリフの中で一度だけ使っている[ 13 ] 。ロメロによれば、映画評論家、特にフランスの雑誌『カイエ・デュ・シネマ』が、彼のクリーチャーに「ゾンビ」という言葉を結びつける上で影響力があったという。彼は最終的にこの関連性を受け入れたが、当時彼は「ゾンビ」はベラ・ルゴシ主演の映画『ホワイト・ゾンビ』に描かれているハイチのブードゥー教の不死の奴隷に相当すると確信していた。[ 14 ]
ゾンビはハイチの農村部の民間伝承に広く登場し、呪術師（ボコール）による降霊術によって肉体的に蘇った死者とされています。ボコールは、正式なブードゥー教の司祭（フンガン）と女司祭（マンボ）と対立する存在です。ゾンビはボコールの支配下に置かれ、個人的な奴隷として、自らの意思を持たない存在となります。
ハイチの伝統には、人間の魂の一部である「ゾンビ・アストラル」と呼ばれる非物質的なタイプのゾンビも含まれています。ボコールはゾンビ・アストラルを捕らえて霊力を高めることができます。また、ボコールはゾンビ・アストラルを特別に装飾された瓶の中に封じ込め、幸運、治癒、またはビジネスの成功をもたらすために顧客に販売することもできます。神は最終的にゾンビの魂を取り戻すと信じられているため、ゾンビは一時的な霊的存在です。[ 15 ]
The two types of zombie reflect soul dualism, a belief of Bakongo religion and Haitian voodoo.[16][17] Each type of legendary zombie is therefore missing one half of its soul (the flesh or the spirit).[18]
The zombie belief has its roots in traditions brought to Haiti by enslaved Africans and their subsequent experiences in the New World. It was thought that the voodoo deity Baron Samedi would gather them from their grave to bring them to a heavenly afterlife in Africa ("Guinea"), unless they had offended him in some way, in which case they would be forever a slave after death, as a zombie. A zombie could also be saved by feeding them salt. English professor Amy Wilentz has written that the modern concept of zombies was strongly influenced by Haitian slavery. Slave drivers on the plantations, who were usually slaves themselves and sometimes voodoo priests, used the fear of zombification to discourage slaves from committing suicide.[19][20]
While most scholars have associated the Haitian zombie with African cultures, a connection has also been suggested to the island's indigenous Taíno people, partly based on an early account of native shamanist practices written by Ramón Pané, a monk of the Hieronymite religious order and companion of Christopher Columbus.[21][22][23]
The Haitian zombie phenomenon first attracted widespread international attention during the United States occupation of Haiti (1915–1934), when a number of case histories of purported "zombies" began to emerge. The first popular book covering the topic was William Seabrook's The Magic Island (1929), which includes a purported account of zombies working on a plantation of the Haitian American Sugar Company. Seabrooke cited Article 246 of the Haitian criminal code related to poisoning, which was passed in 1864, asserting that it was an official recognition of zombies. This passage was later used in promotional materials for the 1932 film White Zombie.[24]
また、実際に死に至らしめることなく、多かれ少なかれ長期にわたる昏睡状態を引き起こす物質を、いかなる者も使用した場合も、殺人未遂とみなされる。そのような物質を投与した後、その者が埋葬された場合は、その結果がどうであれ、その行為は殺人とみなされる。
—刑法典[ 25 ]
1937年、ゾラ・ニール・ハーストンはハイチで民俗学を研究していた際に、ある村に現れた女性の事例に遭遇した。ある家族は、その女性は1907年に29歳で亡くなり埋葬された親戚のフェリシア・フェリックス＝メントールだと主張した。その女性は医師の診察を受けたが、レントゲン写真ではフェリックス＝メントールが患っていたとされる脚の骨折は見られなかった。[ 26 ]ハーストンは、影響を受けた人々に強力な精神活性薬が投与されたという噂を追究したが、詳しい情報を提供してくれる人物を見つけることはできなかった。彼女は次のように書いている。「さらに、科学がハイチやアフリカのブードゥー教の真相を解明すれば、儀式の身振りではなく、医学界にはまだ知られていない重要な医学的秘密がブードゥー教の力の源泉であることがわかるだろう。」[ 27 ]
ハイチのゾンビの起源は中央アフリカにあると推測されており、コンゴ語の nzambi (「神」) と zumbi (「呪物」) という 2 つの語源に基づいている。この語根は、コンゴの創造神Nzambi Ampunguやルイジアナの蛇神 Li Grand Zombi (ハイチのDamballaの現地版) など、いくつかの神の名前を形成するのに役立つが、神聖な精霊を表す一般的な言葉でもある。[ 28 ]これらの名前で呼ばれる存在に関するアフリカの一般的な概念は、非物質的な「ゾンビ アストラル」 [ 15 ]に似ており、コンゴのNkisi精霊の変種である。[ 29 ]
関連するが、しばしば非物質的なアンデッドの存在として、英語圏カリブ海のジャンビーがあり、同じ語源を持つと考えられている。[ 30 ]フランス領西インド諸島でも、地元の「ゾンビ」が認識されているが、これらはより一般的な霊的な性質のものである。[ 31 ]
ゾンビのような物理的な生き物の概念は、南アフリカの一部の文化に存在し、ソト語/ツォンガ語ではxidachane 、ヴェンダ語ではmaduxwaneと呼ばれています。一部のコミュニティでは、死者は小さな子供によってゾンビ化されると信じられています。[ 32 ]十分に強力なサンゴマによって呪いを解くことができると言われています。[ 33 ]また、南アフリカの一部の地域では、魔女が犠牲者の体を殺して憑依し、強制的に奴隷労働をさせることで、人をゾンビ化できると信じられています。[ 34 ]移民労働者を輸送するために鉄道が建設された後、「魔女列車」についての話が生まれました。これらの列車は普通に見えましたが、魔女に操られたゾンビ化した労働者によって運営されていました。列車は夜間に乗車する人を誘拐し、その人はゾンビ化されるか、殴打されて元の場所から遠く離れた場所に投げ捨てられました。[ 34 ]
ハーストンの研究から数十年後、ハーバード大学の民族植物学者であるウェイド・デイビスは、1983年に『 Journal of Ethnopharmacology』誌に掲載された論文[ 35 ]でゾンビの薬理学的根拠を提示し、その後、『The Serpent and the Rainbow』（1985年）と『Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie』（1988年）という2冊の人気書籍でもその内容を発表しました。
デイビスは1982年にハイチを訪れ、調査の結果、2種類の特殊な粉末を血流に（通常は傷口から）注入することで、生きている人間をゾンビに変えることができると主張した。1つ目はフランス語でcoup de poudre（「火薬の一撃」）と呼ばれ、フグ科（Tetraodontidae）の魚肉に含まれる強力でしばしば致命的な神経毒であるテトロドトキシン（TTX）を含む。2つ目の粉末はチョウセンアサガオなどのせん妄誘発薬で構成されている。これらの粉末を一緒に投与すると、犠牲者の意思が完全にボコールの意思に従う、死のような状態を誘発すると言われている。デイビスはまた、この慣習に屈したとされるクレルヴィウス・ナルシスの物語を広めた。これらの粉末の中で最も倫理的に問題があり、科学的に最も研究されていない成分は、最近埋葬された子供の脳の一部である。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
デイビスが説明したプロセスは、最初は死のような仮死状態であり、その後、 通常は埋葬された後に精神病状態に再覚醒するというものでした 。薬物と心理的外傷によって誘発された精神病は、文化的に学習された信念を強化し、個人が自分が死んでおり、ハイチ社会で他に役割がないことを「知っている」ため、ゾンビとしてのアイデンティティを再構築させるとデイビスは仮説を立てました。社会がこの信念を強化することで、ゾンビ個人にゾンビ状態を確信させ、そのような個人は墓地をうろつき、感情表現が乏しい態度を示すことが知られていました。
デイビスの主張は批判されており、特にハイチの呪術師が「ゾンビ」を薬物誘発性トランス状態に何年も留めておくことができるという示唆が批判されている。[ 39 ] TTX中毒の症状は、しびれや吐き気から麻痺 （特に横隔膜の筋肉） 、意識不明、死に至るまで多岐にわたるが、歩行の硬直や死のようなトランス状態は含まれない。心理学者のテレンス・ハインズによれば、ハイチのゾンビに関する報告の性質についてのデイビスの評価は「過度に信じやすい」という。[ 38 ]
スコットランドの精神科医RD・レインは、統合失調症やその他の精神疾患の文脈において、社会的および文化的期待と強迫観念との関連性を強調し、統合失調症の発生がゾンビ化の心理的側面の一部を説明できる可能性を示唆した。[ 40 ]特に、これは統合失調症が緊張病状態を示すケースを示唆している。
人類学と精神医学の教授であるローランド・リトルウッドは、1997年に医学雑誌「ランセット」でゾンビ現象の社会的説明を支持する研究を発表した。 [ 41 ]社会的説明では、ゾンビと特定された人々の観察された事例は文化依存症候群であると見なしており、[ 42 ]ハイチで行われている特定の文化的養子縁組の形態では、ホームレスや精神疾患のある人々が、彼らを「戻ってきた」失われた愛する人と見なす悲嘆に暮れる家族と結びついている、とリトルウッドはタイムズ・ハイヤー・エデュケーションの記事で自身の調査結果を要約している。[ 43 ]
ハイチで地元住民がゾンビと認識するすべての事例に単一の説明があるとは考えにくいものの、多くの場合、遺族が徘徊する精神疾患のある見知らぬ人をゾンビと誤認したというのが最も可能性の高い説明であるという結論に至った。慢性的な統合失調症、脳損傷、学習障害のある人はハイチの農村部では珍しくなく、そうした人々は特にゾンビと誤認されやすいだろう。
プリアムとフォンセカ（2014）とウォルツ（2006）は、肉を食べるゾンビの系統を古代メソポタミアまで遡って調べている。[ 44 ] [ 45 ]『イシュタルの降臨』では、女神イシュタルが脅迫している。[ 46 ]
もしあなたが私を受け入れるために門を開けないなら、 私は扉を打ち砕き、閂を壊し、 戸口の柱を打ち砕き、扉をひっくり返し、 死者をよみがえらせ、彼らは生者を食らうだろう。 そして死者の数は生者を凌駕するだろう。
彼女はギルガメシュ叙事詩の中で、少し形を変えた形で同じ脅迫を繰り返している。[ 47 ]
西洋文化にブードゥー教のゾンビの概念を初めて紹介した本の1つは、WB シーブルックの『魔法の島』（1929 年）である。これは、ハイチでブードゥー教のカルトと蘇った奴隷に遭遇した語り手のセンセーショナルな物語である。タイム誌は、この本が「ゾンビ」という言葉をアメリカの言葉に導入したと評した。[ 48 ]ゾンビには複雑な文学的遺産があり、リチャード・マシスンやH.P. ラヴクラフトからメアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』まで、ヨーロッパの不死者の民間伝承に基づく先例がある。ビクター・ハルペリン監督のホラー映画『ホワイト・ゾンビ』（1932 年）では、ベラ・ルゴシが主演を務めた。ここでは、ゾンビは邪悪な魔術師の呪いにかかった、知性のない、思考力のない手下として描かれている。ゾンビは、しばしばブードゥー教に由来する論理に基づいており、当初は映画では珍しい存在だったが、1930年代から1960年代にかけて散発的に登場し続け、『私はゾンビと歩いた』（1943年）や『プラン9・フロム・アウタースペース』（1959年）などの作品が制作された。
メアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』は、厳密にはゾンビ小説ではないものの、死者の復活が神秘的なものではなく科学的なプロセスとして描かれ、復活した死者は生前よりも堕落し、より暴力的であるという点で、20世紀のゾンビに関する多くの考え方を予見している。 1818年に出版された『フランケンシュタイン』は、復讐心に燃える死者の物語が現代の吸血鬼の概念の発展にも影響を与えたヨーロッパの民間伝承にルーツを持つ。 [ 49 ]後に、復讐するアンデッドに関する19世紀の注目すべき物語には、アンブローズ・ビアスの『ハルピン・フレイザーの死』やエドガー・アラン・ポーの様々なゴシック・ロマン主義の物語、ラヴクラフト自身が認めているように、 H・P・ラヴクラフトなどの後の作家に影響を与えた。 [ 50 ]
1920年代から1930年代初頭にかけて、ラヴクラフトはアンデッドをテーマにした中編小説をいくつか執筆した。「冷たい空気」、「地下室」、「アウトサイダー」はいずれもアンデッドを扱っているが、ラヴクラフトの「ハーバート・ウェスト―蘇生者」（1921年）は「大衆文化におけるゾンビの概念を確立するのに役立った」[ 51 ] 。この一連の短編小説では、狂気の科学者ハーバート・ウェストが登場し、人間の死体を蘇生させようとするが、結果はまちまちである。特に、蘇った死者は制御不能で、ほとんど言葉を発せず、原始的で、極めて暴力的である。ゾンビとは呼ばれていないものの、その描写は先見の明があり、現代のゾンビの概念を数十年も先取りしていた。エドガー・ライス・バローズも同様に、ヴィーナスシリーズの第2巻で動く死体を描写しているが、ここでも「ゾンビ」や「アンデッド」という言葉は使用していない。
復讐するゾンビは、1950年代初頭のECコミックスで重要な役割を果たすことになり、ジョージ・A・ロメロは後にこれを影響を受けたと述べている。[ 52 ] 『テイルズ・フロム・ザ・クリプト』、『ザ・ヴォールト・オブ・ホラー』、『ウィアード・サイエンス』などのコミックでは、ゴシックの伝統に則った復讐するアンデッドが頻繁に登場し、ラブクラフトの短編小説の翻案作品である「イン・ザ・ヴォールト」、「クール・エア」、「ハーバート・ウェスト―蘇生者」などが含まれていた。[ 53 ]
リチャード・マシスンによる1954年の小説『アイ・アム・レジェンド』は、吸血鬼物語に分類されるものの、ジョージ・A・ロメロを通じてゾンビというジャンルに大きな影響を与えた。この小説と、それを映画化した1964年の『地球最後の男』は、吸血鬼の世界と戦う孤独な人間の生存者を描いた作品であり、ロメロ自身が認めているように、1968年の低予算映画『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』に大きな影響を与えた。この作品は、それまでのどの文学作品や映画作品よりも、ゾンビという概念に大きな影響を与えた。[ 54 ] [ 55 ]この映画とその続編、例えば『ゾンビ』（1978年）や『死霊のえじき』（1985年）など、またこの映画に影響を受けた多くのゾンビ映画、例えば『バタリアン』（1985年）や『ゾンビ2』（1979年）などに登場する怪物は、通常人間の肉を欲しがっているが、『バタリアン』はゾンビが人間の脳を食べるという人気のコンセプトを導入した。
ゾンビの原型は、超自然的なものから科学的なものへと進化を遂げてきた。『アイ・アム・レジェンド』や『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は、ハイチの黒魔術から脱却する転換点となったが、ゾンビの起源について科学的な説明は提供しなかった。1990年代後半に登場したビデオゲームシリーズ『バイオハザード』は、生物兵器、遺伝子操作、寄生共生といった現代の科学技術を取り入れ、ゾンビの起源についてより現実的な科学的説明を提供し、科学的なテーマへと決定的な転換を遂げた。これは、 『バイオハザード』以降の大衆小説におけるゾンビの起源の説明の標準的なアプローチとなった。[ 56 ]
また、アクション重視のアプローチへのシフトもあり、ゾンビの原型が「高速ゾンビ」または走るゾンビへと進化しました。ロメロの古典的なスローゾンビとは対照的に、「高速ゾンビ」は走ることができ、より攻撃的で、多くの場合より知能が高いです。このタイプのゾンビは、1990年代の日本のホラービデオゲームに起源があります。1996年、カプコンのサバイバルホラービデオゲーム「バイオハザード」では、プレイヤーに向かって走るゾンビ犬が登場しました。同年後半、セガのアーケードシューティングゲーム「ハウス・オブ・ザ・デッド」では、プレイヤーに向かって走り、ジャンプや泳ぐこともできる走る人間のゾンビが登場しました。 「ハウス・オブ・ザ・デッド」のビデオゲームで登場した走る人間のゾンビは、21世紀初頭に人気を博した「高速ゾンビ」の基礎となり、「28日後...」（2002年）、「バイオハザード」と「ハウス・オブ・ザ・デッド」の映画、そして2004年の「ドーン・オブ・ザ・デッド」のリメイク版で人気を博しました。これらの映画はゾンビの概念にアクション的なアプローチを採用しており、これはバイオハザードやハウス・オブ・ザ・デッドのビデオゲームの影響も受けている。[ 57 ]
現代のゾンビの概念と密接に結びついているのが「ゾンビ黙示録」の概念です。これは、最初に発生したゾンビが急速に広がり、その結果として社会が崩壊するというものです。この原型は、黙示録的フィクションの多作なサブジャンルとして登場し、 『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』以降、多くのゾンビ関連メディアで描かれてきました。[ 58 ]ゾンビ黙示録では、人間の生命に敵対的なゾンビが広範囲（通常は世界規模）に発生し、文明に対する全面的な攻撃を仕掛けます。ゾンビの犠牲者自身がゾンビになることもあります。これにより、発生は指数関数的に拡大する危機となります。この現象の拡大は通常の軍隊や法執行機関を圧倒し、文明社会のパニックによる崩壊につながり、孤立した生存者の集団だけが残り、前産業時代の敵対的な荒野と化した世界で食料や物資を探し回ることになります。現代社会におけるゾンビ行動の考えられる原因としては、ウイルス、細菌、あるいは人間の精神能力を低下させるその他の現象などが挙げられ、それによって人間は非常に原始的で破壊的な行動をとるようになる。
ゾンビ黙示録の一般的な裏テーマは、文明は本質的に予期せぬ事態に脆弱であり、ほとんどの個人は、十分に追い詰められた場合、作者の倫理観に従うとは期待できないということである。ゾンビ黙示録の物語は、1960年代の激動の米国社会情勢と強い関連性があり、『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』は同調の危険性について間接的なコメントを提供した。このテーマは、小説『ボディ・スナッチャーズ』（1954年）および関連映画『ボディ・スナッチャーズ』（1956年）でも探求されている。[ 59 ] [ 60 ]また、ゾンビは人々が世界の終末に対する自身の不安に対処することを可能にすると考える人も多い。[ 61 ]ある学者は、「他のどの怪物よりも、ゾンビは完全に文字通り黙示録的であり、私たちが知っている世界の終わりを告げている」と結論付けた。[ 58 ]ゾンビ黙示録のシナリオは世俗的だが、終末戦争と救世主というキリスト教の思想に基づいた宗教的なパターンに従っている。[ 62 ]
2004年のゾンビコメディ映画『ショーン・オブ・ザ・デッド』で主演と脚本を手がけたサイモン・ペッグは、ゾンビは「最も強力な比喩的モンスター」だと述べている。ペッグによれば、吸血鬼がセックスを象徴するのに対し、ゾンビは死を象徴する。「ゆっくりと着実に近づいてくるゾンビは、弱々しく、不器用で、しばしば滑稽だが、容赦なく迫り、止めようがなく、手に負えない」。彼は、素早いゾンビの流行を嫌い、ゾンビはゆっくりと不器用であるべきだと主張した。健康的な食事と運動が死を遅らせることができるように、ゾンビは簡単に避けることができるが、永遠に避けられるわけではないのだ。彼はまた、これは彼らを「奇妙なほど同情を誘う存在にし、悲劇的な反英雄を生み出し、哀れみ、共感し、応援したくなる存在にする」ために不可欠だと主張した。「彼らが怒ったり不機嫌になったりした瞬間、彼らが（正しい悲しげな憧れのうめき声とは対照的に）激しいヴェロキラプトルの金切り声を発した瞬間、彼らは曖昧さを一切持たなくなる。彼らはただ意地悪なだけになる。」[ 63 ]
物語は通常、危機の突発的な混乱に巻き込まれた生存者グループを追う。物語は一般的に、ゾンビの蔓延の発生から始まり、当局の援助を求める最初の試み、当局の失敗、そしてすべての大規模組織の突然の壊滅的な崩壊、そして登場人物たちが自力で生き残ろうとするその後の試みへと進む。このような物語は、登場人物がそのような極端な大惨事にどのように反応するか、そしてストレスによって彼らの性格がどのように変化するか、そして多くの場合、通常の生活では示さないようなより原始的な動機（恐怖、自己保存）に基づいて行動するかに焦点を当てている。[ 64 ] [ 65 ]
ゾンビ映画は1930年代から映画の一部となっている。『ホワイト・ゾンビ』 （ 1932年、ヴィクター・ハルペリン監督）と『私はゾンビと歩いた』 （1943年、ジャック・トゥルヌール監督）は初期の真面目な例であり[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]、ボブ・ホープ主演の『ゴースト・ブレイカーズ』（ 1940年、ジョージ・マーシャル監督）はゾンビジャンルの初期のコメディ作品である。ジョージ・A・ロメロの『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』（1968年）以降、ゾンビの比喩は消費主義や消費文化とますます結びつくようになった[ 69 ] 。今日では、ゾンビ映画は非常に頻繁に公開されており（2014年だけでも少なくとも50本公開された）[ 70 ]、ホラー映画の独立したサブジャンルを形成している[ 71 ] 。
ブードゥー教に関連したゾンビのテーマは、ホラー以外のジャンルのスパイものや冒険ものにも登場している。例えば、オリジナルのジョニー・クエストシリーズ（1964年）やジェームズ・ボンドの小説『死ぬのは奴らだ』とその映画化作品には、カリブ海の悪役が登場し、彼らはブードゥー教の力でゾンビ化できると偽って主張し、人々を恐怖に陥れる。
ロメロの『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』における現代のゾンビの原型は、 『ホワイト・ゾンビ』、『ゾンビの反乱』 （1936年）、『ゾンビの疫病』 （1966年）など、それ以前のゾンビをテーマにした映画の影響を受けている。ロメロはまた、リチャード・マシスンによる小説『アイ・アム・レジェンド』（1954年）とその映画化作品『地球最後の男』（1964年）からもインスピレーションを得ている。[ 72 ]
現代のゾンビの概念は、ほぼ完全にジョージ・A・ロメロの1968年の映画『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』に由来する。[ 1 ] [ 73 ] [ 74 ]ロメロは映画の中で「ゾンビと吸血鬼を交配させ、その結果、グールのような疫病モンスターのハイブリッドの活力を得た」[ 75 ] 。これは、ロメロゾンビとして知られるようになったモンスターの黙示録的なビジョンを伴うものであった。
シカゴ・サンタイムズのロジャー・エバートは、子供たちにこの映画を見せた映画館のオーナーや親たちを非難した。「幼い子供たちは何が起こったのか本当に理解していなかったと思う」とエバートは不満を述べた。「確かに彼らは映画館に行くことに慣れていたし、ホラー映画も見たことがあったが、これは全く別物だった」。エバートによれば、この映画は観客に即座に影響を与えたという。[ 76 ]
観客席の子供たちは呆然としていた。ほぼ完全な静寂が訪れた。映画は中盤あたりから、楽しい怖さから一転、予想外に恐ろしいものへと変わっていた。通路を挟んだ向かい側の席に座っていた、おそらく9歳くらいの小さな女の子は、じっと動かずに泣いていた。
ロメロによるゾンビの再発明は、そのテーマの点で注目に値する。彼はゾンビを単なるゾンビとしてではなく、「政府の無能さ、バイオエンジニアリング、奴隷制度、貪欲さ、搾取といった現実世界の社会悪を批判すると同時に、我々の終末後の空想を満たす」ための手段として用いた。[ 77 ]『ナイト』はロメロの『リビング・デッド』シリーズ全6作のうちの最初の作品である。その最初の続編である『ドーン・オブ・ザ・デッド』は1978年に公開された。
Lucio Fulci's Zombi 2 was released just months after Dawn of the Dead as an ersatz sequel (Dawn of the Dead was released in several other countries as Zombi or Zombie).[1]Dawn of the Dead was the most commercially successful zombie film for decades, up until the zombie revival of the 2000s.[78] The 1981 film Hell of the Living Dead referenced a mutagenic gas as a source of zombie contagion: an idea also used in Dan O'Bannon's 1985 film Return of the Living Dead. Return of the Living Dead featured zombies that hungered specifically for human brains.
Zombie films in the 1980s and 1990s were not as commercially successful as Dawn of the Dead in the late 1970s.[78] The mid-1980s produced few zombie films of note. Perhaps the most notable entry, the Evil Dead trilogy, while highly influential, are not technically zombie films, but films about demonic possession, despite the presence of the undead. 1985's Re-Animator, loosely based on the Lovecraft story, stood out in the genre, achieving nearly unanimous critical acclaim[79] and becoming a modest success, nearly outstripping Romero's Day of the Dead for box office returns.
After the mid-1980s, the subgenre was mostly relegated to the underground. Notable entries include director Peter Jackson's ultra-gory film Braindead (1992) (released as Dead Alive in the U.S.), Bob Balaban's comic 1993 film My Boyfriend's Back, where a self-aware high-school boy returns to profess his love for a girl and his love for human flesh, and Michele Soavi's Dellamorte Dellamore (1994) (released as Cemetery Man in the U.S.).
In 1980s Hong Kong cinema, the Chinese jiangshi, a zombie-like creature dating back to Qing dynasty era jiangshi fiction of the 18th and 19th centuries, were featured in a wave of jiangshi films, popularised by Mr. Vampire (1985). Hong Kong jiangshi films were popular in the Far East from the mid-1980s to the early 1990s.
1990年代以前は、西洋でゾンビ映画とみなされるような作品は日本映画にはあまり多くなかった。 [ 80 ]『死者の魂』 （1988年）のような初期の作品は、流血描写や人食い描写はほとんどなく、終末的な破壊の物語ではなく、愛を求めて蘇る死者の物語である。[ 80 ]流血描写や暴力描写がかなり多い初期の日本のゾンビ映画の一つは、『バトルガール 東京湾の生ける屍』（1991年）である。[ 81 ]
キム・ニューマンの著書『ナイトメア・ムービーズ』（2011年）によると、「ゾンビの復活は1990年代後半に極東で始まった」とのこと。これは主に1996年に発売された2つの日本のゾンビゲームに触発されたものである。 [ 81 ]カプコンの『バイオハザード』は、 2006年までに全世界で2400万本を売り上げた『バイオハザード』ビデオゲームシリーズの始まりとなった[ 80 ]。そしてセガのアーケードシューティングゲーム『ハウス・オブ・ザ・デッド』である。これら2つの1996年のゾンビゲームの成功は、アジアのゾンビ映画の波を引き起こした[ 81 ] 。 1990年代後半から、ゾンビは低予算のアジア映画でルネッサンスを迎え、『バイオゾンビ』（1998年）、『ワイルド・ゼロ』（1999年）、『ジャンク』（1999年）、『ヴァーサス』 （2000年） 、 『ステイシー』（2001年）など、異色の作品が突如として続いた。
日本のゾンビ映画のほとんどは、 『バイオハザードVERSUS』、『ワイルドゼロ』、『ジャンク』など、2000年に公開されたもので、『バイオハザード』の後に登場した。 [ 80 ]『バイオハザード』以降に公開されたゾンビ映画は、1970年代のゾンビ映画と似たような傾向を示したが、[ 82 ]ゾンビビデオゲームの影響を受けており、古いロメロ映画に比べてアクションに重点を置くようになった。[ 83 ]
極東で始まったゾンビブームは、日本のゾンビゲーム『バイオハザード』と『ハウス・オブ・ザ・デッド』の世界的な成功を受けて、最終的に世界規模に広がった。[ 81 ] 特に『バイオハザード』は、大衆文化におけるゾンビジャンルの復活を促し、2000年代初頭にゾンビ映画への世界的な関心が再び高まった。 [ 84 ] 2002年以降、『バイオハザード』と『ハウス・オブ・ザ・デッド』の映画化されたことに加えて、オリジナルのビデオゲーム自体も、『28日後...』（2002年） [ 85 ] 、『プラネット・テラー』（2007年）、『ショーン・オブ・ザ・デッド』（2004年） [ 86 ]などのゾンビ映画に影響を与えた。これにより、ゾンビ映画は世界的な大衆文化で復活した。[ 84 ] [ 85 ] [ 87 ]
2000年代初頭は、ゾンビのサブジャンルが復活を遂げた興行収入の成功の10年間と重なった。バイオハザード映画（2002～2016年）、イギリス映画『28日後... 』と『28週後...』（2007年）[ 88 ] [ 89 ] 、 『ドーン・オブ・ザ・デッド』のリメイク（2004年）[ 1 ] 、そしてコメディ映画『ショーン・オブ・ザ・デッド』と『ダンス・オブ・ザ・デッド』（2008年）などである。この新たな関心により、ロメロはゾンビシリーズの4作目となる『ランド・オブ・ザ・デッド』を制作し、2005年の夏に公開した。ロメロは『ダイアリー・オブ・ザ・デッド』（2008年）と『サバイバル・オブ・ザ・デッド』（2010年）でシリーズに復帰した。[ 1 ]一般的に、これらの作品に登場するゾンビは、『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』で初めて人気を博した、動きが遅く、よろよろと歩き、知能の低いタイプである。[ 90 ]『バイオハザード』シリーズ、『28日後...』、そして『ドーン・オブ・ザ・デッド』のリメイク版は、いずれもゾンビ映画の興行収入記録を塗り替え、 1978年のオリジナル版『ドーン・オブ・ザ・デッド』以来見られなかった商業的成功を収めた。[ 78 ]
2000年代に制作された映画、例えば『28日後...』、『ハウス・オブ・ザ・デッド』や『バイオハザード』シリーズ、そして『ドーン・オブ・ザ・デッド』のリメイク版[ 57 ]では、従来のゾンビよりも敏捷で凶暴、知能が高く、強いゾンビが登場している[ 91 ] 。こうした新しいタイプのゾンビ、つまり高速ゾンビや走るゾンビは、ビデオゲームに起源を持ち、 『バイオハザード』の走るゾンビ犬、特に『ハウス・オブ・ザ・デッド』の走る人間のゾンビがその代表例である[ 57 ] 。
『ショーン・オブ・ザ・デッド』の成功により、2000年代後半から2010年代前半にかけて、『ゾンビランド』（2009年）や『コックニーズ vs ゾンビーズ』（2012年）など、ゾンビコメディ映画が次々とヒットした。[ 84 ] 2011年までに、『バイオハザード』の映画化作品は、全世界で10億ドル以上の興行収入を記録し、ビデオゲームを原作とした映画シリーズとしては最高興行収入を記録した。[ 92 ] 2013年には、AMCのシリーズ『ウォーキング・デッド』が、18歳から49歳までの視聴者層で平均560万人の視聴者を獲得し、地上波またはケーブルテレビの番組の中で米国最高の視聴率を記録した。 [ 93 ]映画『ワールド・ウォーZ』は、最高興行収入を記録したゾンビ映画となり、2013年の最高興行収入映画の一つとなった。[ 84 ]
同時に、2000年代半ばから、新しいタイプのゾンビ映画の人気が高まってきた。それは、ゾンビが外見や行動において人間に似ており、生前の性格特性を保持し、人類への脅威ではなく、人間の友人や恋人になるというタイプのゾンビ映画である。人間とゾンビのロマンスを描いた注目すべき例としては、ストップモーションアニメ映画『コープスブライド』、実写映画『ウォーム・ボディーズ』、『カミーユ』、 『ライフ・アフター・ベス』、 『ベリーイング・ザ・エックス』、『ニーナ・フォーエバー』、そしてテレビシリーズ『プッシング・デイジー』 、『バビロン・フィールズ』などが挙げられる。[ 9 ] [ 94 ]ゾンビ研究者のスコット・ロジャースによれば、「『プッシング・デイジー』、『ウォーム・ボディーズ』 、『iゾンビ』で見られるものは、多くの点で、1931年の『ドラキュラ』でドラキュラが本質的に人間として描かれて以来、吸血鬼で見てきたものと同じ（ゾンビの）変容である。これは、1922年の映画『ノスフェラトゥ』における怪物的な描写からの大きな転換である」。ロジャースはまた、生ける屍の視覚的な変容にも言及している。「伝統的な」ゾンビは目立つ変形と腐敗が特徴であるのに対し、「ロマンチックな」ゾンビはそのような特徴をほとんど、あるいは全く示さない。[ 9 ]
2010年代後半、ゾンビ映画の人気は衰え始め、徐々に『ザ・ウィッチ』（2015年）、『ゲット・アウト』（2017年）、『クワイエット・プレイス』（2018年）、『ヘレディタリー』（2018年）などの質の高いホラー映画がその地位を占めるようになった。 [ 87 ]例外は、低予算の日本のゾンビコメディ『カメラを止めるな！』（2017年）で、日本で予想外の大ヒットとなり、製作費の1000倍以上の興行収入を上げて興行史に名を刻んだ。[ 95 ]『カメラを止めるな！ 』は世界的にも高い評価を受け、Rotten Tomatoesは「形式的な大胆さと巧妙な風刺の爽快な融合で、瀕死のゾンビジャンルを蘇らせた」と評した。[ 96 ]このジャンルの例外の他の例としては、韓国のゾンビ映画シリーズ『新感染 ファイナル・エクスプレス』と『アライブ』（2020年）が挙げられる。しかし、「ロマンティック・ゾンビ」というジャンルは依然として人気が高く、2010年代後半から2020年代前半にかけては、テレビシリーズ「アメリカン・ゴッズ」、「iゾンビ」、「サンタクラリータ・ダイエット」が公開されたほか、2018年のディズニー・チャンネル・オリジナル・ムービー「ゾンビーズ」とその続編「ゾンビーズ2」（2020年）、「ゾンビーズ3」（2022年）、「ゾンビーズ4：ドーン・オブ・ザ・ヴァンパイア」（2025年）も公開された。ゾンビ黙示録映画ジャンルは、 HBOの「ザ・ラスト・オブ・アス」や「 28イヤーズ・レイター」などのゾンビ関連メディアの成功により、近年世界的に人気が再燃している。[ 97 ]
1990年代には、ホラー作家のジョン・スキップとクレイグ・スペクターが編集した『 Book of the Dead』（1990年）とその続編『Still Dead: Book of the Dead 2』 （1992年）の出版により、ゾンビ小説は独自の文学サブジャンルとして登場した。スティーブン・キングなどのロメロに影響を受けた物語を収録した『 Book of the Dead』シリーズは、ホラージャンルに影響を与え、おそらく最初の真の「ゾンビ文学」であると考えられている。ホラー小説家のスティーブン・キングは、短編「Home Delivery」（1990年）や小説『Cell』 （2006年）など、ゾンビについて書いている。『Cell』は、ゾンビのような狂人の世界的な発生から家族を救うためにボストンからメイン州へ旅をする、苦労している若い芸術家を描いた作品である。 [ 98 ]
マックス・ブルックスの小説『ワールド・ウォーZ』（2006年）はニューヨーク・タイムズのベストセラーとなった。[ 99 ]ブルックスは以前、ゾンビをテーマにした大衆小説のサバイバルガイドのパロディである『ゾンビ・サバイバル・ガイド』（2003年）を執筆していた。 [ 100 ]ブルックスは、ゾンビがこれほど人気なのは「他の怪物は個々の人間を脅かすかもしれないが、生ける屍は人類全体を脅かす…ゾンビは白紙を拭く者だ」からだと述べている。セス・グラハム＝スミスのマッシュアップ小説『高慢と偏見とゾンビ』 （2009年）は、ジェーン・オースティンの『高慢と偏見』 （1813年）の全文と、小説の舞台である英国摂政時代におけるゾンビの流行に関する物語を組み合わせたものである。[ 100 ] In 2009, Katy Hershbereger of St. Martin's Press stated: "In the world of traditional horror, nothing is more popular right now than zombies...The living dead are here to stay." [ 100 ]
2000年代と2010年代は、ゾンビが人間性を保ち、人間の友人や恋人になるという、明らかに新しいタイプのゾンビ小説が特徴的でした。批評家は、この傾向は主にステファニー・メイヤーの吸血鬼シリーズ『トワイライト』の影響によるものだと考えています。[ 101 ] [ 102 ]最も有名な例の1つは、ダニエル・ウォーターズの『ジェネレーション・デッド』で、生者との平等を求めて奮闘するアンデッドのティーンエイジャーと、リーダーに恋をする人間の主人公が登場します。[ 11 ]この時期の人間とゾンビの恋愛関係を描いた他の小説には、ジョン・ミーニーの『ボーン・ソング』、ニール・ゲイマンの『アメリカン・ゴッズ』、スティーブン・エリクソンの『ミッドナイト・タイズ』 、エイミー・プラムの『ダイ・フォー・ミー』シリーズなどがあります。[ 102 ] 1980年代に遡るはるかに古い例としては、ピアーズ・アンソニーの『ドラゴン・オン・ア・ペデスタル』とスティーブ・ペリーの『コナン・ザ・ディファイアント』があります。[ 103 ] [ 104 ]
21世紀最初の10年間でゾンビ漫画の数は増加しており、 Anime News Networkのジェイソン・トンプソンは「10の偉大なゾンビ漫画」リストで『アイアムアヒーロー』を1位に挙げ、「おそらく史上最高のゾンビ漫画」と評した。2位は『リビング・コープス』、3位は『バイオメガ』で、トンプソンは『バイオメガ』を「史上最高のSFウイルスゾンビ漫画」と呼んだ。[ 105 ] 2000年代後半から2010年代前半にかけては、『さんかりあ』や『これはゾンビですか？』 （いずれも2009年デビュー）のように、ゾンビを主人公や恋愛対象として描くことでゾンビを人間らしく描いた漫画やアニメシリーズがいくつかあった。
Z ~Zed~は 2014 年に実写映画化された。 [ 106 ]
Within fantasy role-playing games, the zombie is a common type of undead creature. In Dungeons & Dragons, the zombie, one of the basic undead creature types, combines ideas from contemporary entertainment and traditional folklore.[107] Zombies are generally portrayed as supernatural creations, with variations such as the Ju-ju, Sea Zombie, and Zombie Lord. However, in Advanced Dungeons & Dragons 2nd Edition, another creature (called the Yellow Musk Creeper) was also incorporated. The Yellow Musk Creeper is a creeping plant that drains the intelligence of its victims, turning them into "zombies" under the plant's control. Ben Woodard found this to be an expression of the "seemingly endless morphology of fungal creep and toxicological capacity" within the game.[108]
In video games, the release of two 1996 horror games Capcom's Resident Evil and Sega's The House of the Dead sparked an international craze for zombie games.[109][81] In 2013, George A. Romero said that it was the video games Resident Evil and House of the Dead "more than anything else" that popularised zombies in early 21st century popular culture.[110][111] The modern fast-running zombies have origins in these games, with Resident Evil's running zombie dogs and especially House of the Dead's running human zombies, which later became a staple of modern zombie films.[57]
ゾンビは、特にサバイバルホラー、ステルス、ファーストパーソンシューター、ロールプレイングゲームのジャンルにおいて、ビデオゲームの人気テーマとなった。この分野における重要なホラーフィクションメディアフランチャイズには、バイオハザード、ハウス・オブ・ザ・デッド、サイレントヒル、デッドライジング、デッドアイランド、レフト4デッド、ダイイングライト、ステート・オブ・ディケイ、ラスト・オブ・アス、コール オブ デューティタイトルシリーズのゾンビゲームモードなどがある。[ 112 ]また、 2010年に初放送された大人気テレビ番組「ウォーキング・デッド」を原作としたゲームシリーズもリリースされている。2004年に初リリースされたワールド オブ ウォークラフトは、ゾンビのようなクリーチャーをプレイヤーキャラクターとして選択できるビデオゲームの初期の例である（同じシリーズの以前のゲームであるウォークラフト IIIでは、プレイヤーはアンデッド軍団を操作できた）。
PopCap Gamesの『Plants vs. Zombies』は、ユーモラスなタワーディフェンスゲームで、 2009年にインディーゲームとして大ヒットし、同年後半には数々のベストゲームリストに名を連ねた。大規模マルチプレイヤーオンラインロールプレイングゲーム『Urban Dead 』は、ゾンビと生存者が荒廃した都市の支配権を巡って戦う無料のグリッドベースのブラウザゲームで、このジャンルで最も人気のあるゲームの一つである。[ 113 ]
DayZはARMA 2用のゾンビベースのサバイバルホラーMODで、リリースから2か月以内に親ゲームの30万本以上の販売に貢献しました。 [ 114 ] 1年以上後、このMODの開発者は同じゲームのスタンドアロン版を作成し、 Steamで早期アクセス版としてリリースしました。2013年12月のリリース以来、これまでに300万本を売り上げています。 [ 115 ]
ロメロは後に、21世紀のゾンビへの執着の多くは映画よりもビデオゲームに由来すると考えていると述べ、ゾンビ映画が興行収入1億ドルを超えることができたのは2009年の映画『ゾンビランド』までなかったと指摘した。[ 116 ]
ビデオゲーム以外では、ゾンビはマジック：ザ・ギャザリングや遊☆戯☆王トレーディングカードゲーム（「モンスター」にゾンビタイプがある）などのトレーディングカードゲームや、ダンジョンズ＆ドラゴンズなどのロールプレイングゲーム、ゾンビーズ!!!やデッド・オブ・ウィンター：クロスロードゲームなどのテーブルトップゲーム、ウォーハンマーファンタジーや40Kなどのテーブルトップウォーゲームによく登場する。ヒューマンズvs.ゾンビーズは、大学のキャンパスでプレイされるゾンビをテーマにしたライブアクションゲームである。[ 117 ]
『サイエンティフィック・アメリカン』誌に寄稿したカイル・ヒルは、2013年のゲーム『ラスト・オブ・アス』の信憑性を称賛し、ゾンビ化の過程を寄生菌であるコルディセプス菌の架空の株に基づいていると評した。コルディセプス菌は実在する属で、そのメンバーは節足動物の宿主の行動を「ゾンビのような」方法で制御して繁殖する。[ 118 ]このメカニズムの信憑性にもかかわらず（小説『The Girl with All the Gifts 』や同名の映画でも探求されている）、現在までにコルディセプス菌に感染した人間の症例は記録されていない。[ 119 ]
ゾンビゲームは2010年代後半も人気を保っており、2019年の『バイオハザード2』リメイク版や『デイズ・ゴーン』の商業的成功からもそれがうかがえる。 [ 120 ]この根強い人気は、ゾンビの敵には高度な知能が期待されていないため、プログラミングが比較的容易であるという事実にも一部起因していると考えられる。しかし、ストーリーテリングや表現など、実用的ではない利点もますます重要になってきている。[ 121 ]
マイケル・ジャクソンのミュージックビデオ「スリラー」（1983年）では、彼がゾンビの一団と踊っており、米国議会図書館の国立フィルム登録簿に文化財として保存されている。[ 122 ] [ 123 ]ポップカルチャーメディアの多くはこのビデオに敬意を表しており、メキシコシティでゾンビの格好をした1万4000人の大学生が集まったこと[ 122 ]や、オレンジ色の囚人服を着た1500人の囚人がゾンビダンスを再現したバイラルビデオ[ 124 ]などがある。
ブルックリンを拠点とするヒップホップトリオ、フラットブッシュ・ゾンビーズは、ゾンビフィクションの多くの要素を取り入れ、ゾンビ黙示録をテーマにした楽曲を制作している。彼らは自らを「生ける屍」と表現し、LSDやマジックマッシュルームなどの幻覚剤の使用によって自我の死と再生を経験したと語っている。
ゾンビは抗議歌のメタファーとしても登場し、特に法執行機関や軍隊といった権威への盲目的な服従を象徴している。有名な例としては、フェラ・クティの1976年のアルバム『ゾンビ』や、クランベリーズの1994年のシングル「ゾンビ」などが挙げられる。
組織的なゾンビウォークは、パフォーマンスアートとして、あるいは政治的過激主義や無関心を風刺する抗議活動の一環として行われてきた。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]
ゾンビウォークのバリエーションとして、ゾンビランがあります。参加者は、複数の旗の「ライフ」が付いたベルトを身に着けて5km走ります。追いかけてくるゾンビがすべての旗を奪うと、ランナーは「感染」します。ゾンビより先に大きく迂回してゴールラインに到達すれば、参加者は「生存者」となります。どちらの場合も、適切な参加メダルが授与されます。[ 130 ]
アーティストのジリアン・マクドナルドは、ゾンビを題材にしたビデオアート作品を数多く制作し、2006年9月8日にブルックリンのウィリアムズバーグにあるギャラリー、アート・ムービング・プロジェクトで初公開された2006年の展覧会「ホラーメイクアップ」で展示した。[ 131 ]
アーティストのカリム・チャレディブは、ゾンビの姿を題材にした作品を制作している。2007年には、ヴィラ・サヴォワで「Them !!!」というビデオ・インスタレーションを制作し 、ゾンビが観光客のようにヴィラ内を歩き回る様子を描いた。[ 132 ]
2011年5月18日、米国疾病予防管理センター（CDC）は、ゾンビの侵略を生き延びるためのヒントを「緊急時の備えの重要性を教える楽しい新しい方法」として提供するグラフィックノベル「Preparedness 101: Zombie Apocalypse」を出版した。 [ 133 ] CDCは、ゾンビの黙示録という比喩を用いて、ハリケーン、地震、竜巻、洪水、ゾンビの大群など、あらゆる潜在的な災害に備えて水、食料、医療品、その他の必需品を備蓄しておくことの価値を示した。 [ 133 ] [ 134 ]
2011年、米国国防総省は、ゾンビ攻撃に対する防御戦略を詳述した訓練演習であるCONPLAN 8888を作成した。 [ 135 ]
研究者たちは、理論上のゾンビ感染を用いて疫学モデルを検証してきた。ある研究では、すべての人類がゾンビ化するか死亡するという結果が出た。これは、ゾンビの主な疫学的リスクは、無力化の難しさに加えて、その個体数が際限なく増加し続けることにある。単に「生き残った」世代の人類は、ゾンビの個体数を増やし続ける傾向があり、結果として圧倒的な数のゾンビが生まれる。研究者たちは、自分たちのモデル化手法は、政治的見解の拡散や、潜伏感染を伴う病気の蔓延にも適用できる可能性があると説明している。[ 136 ] [ 137 ]
アリゾナ州立大学サンドラ・デイ・オコナー法科大学院のアダム・チョドロウは、米国連邦および州の税法の下で、ゾンビ黙示録の遺産税および所得税への影響を調査した。 [ 138 ]神経科学者のブラッドリー・ヴォイテクとティモシー・ヴァースティネンは、神経科学のアイデアが理論的にゾンビの脳にどのように適用されるかを推測することで副業を築いてきた。彼らの研究は、フォーブス、ニューヨーク・マガジン、その他の出版物で取り上げられている。[ 139 ]
注記
参考文献
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