混沌の魔法

オースティン・オスマン・スペアの1900年代初頭から中頃にかけての業績は、カオス魔術の理論と実践の源泉の大部分を占めている。^{[ 13 ]}特に、スペアはシジルの使用法と、それらを強化するグノーシスの使用法を開発した。 ^{[ 14 ] [ 15 ]}スペアはカオス魔術が出現する前に亡くなったが、「カオス魔術の祖父」と呼ばれている。^{[ 16 ]}スペアとほぼ同時期に活動していたアレイスター・クロウリーの著作も、特に魔術に対するシンクレティズム的アプローチと、実験と条件付けの解除を重視する点で、初期から現在に至るまで影響を与えている。 ^{[ 17 ]}その後、1950年代と1960年代にウィッカなどの宗教が成長するのと同時期に、さまざまな形態の魔術がより一般的になり、その中には「明確に無秩序で、根本的に個人化され、しばしば非常に「混沌とした」形態」のものもあった。^{[ 18 ]} 1960年代とその後の10年間には、ディスコーディアニズム、パンク運動、ポストモダニズム、ロバート・アントン・ウィルソンの著作が登場し、それらは混沌魔術が取る形に大きな影響を与えることになった。^{[ 19 ] [ 20 ]}

1970年代半ば、カオス魔術は「オカルティズムの最初のポストモダン的表現の一つ」として登場し^{[ 14 ]} 、 「単一の体系化された慣習」に従う必要性を拒否することに基づいて構築され^{[ 21 ]} 、伝統に基づく特定の慣習に従うのではなく、結果重視のアプローチに魔術的実践を凝縮することを目指した^{[ 22 ]} 。ピーター・キャロルのよく引用される言葉に「最後の霊的指導者の内臓で最後の占星術師を絞め殺すまで、魔術はオカルティズムから解放されないだろう」というものがある^{[ 23 ] 。}

ピーター・J・キャロルとレイ・シャーウィンはカオス魔術の創始者と考えられているが、^{[ 10 ]}フィル・ハインは「ストーク・ニューイントンの魔術師たちなど、他にも陰で活動していた者がいた」と指摘している。^{[ 24 ]}キャロルはシャーウィンが編集していた雑誌『ニュー・イクイノックス』に定期的に寄稿しており、こうして二人は知り合った。^{[ 24 ] [ 25 ]}

1976年から1977年にかけて、最初のカオス魔術組織であるタナテロスの啓蒙者（IOT）が発表された。^{[ 26 ]}翌年の1978年は、カオス魔術の起源において重要な年であり、キャロルの『リベル・ヌル』とシャーウィンの『結果の書』という、カオス魔術に関する最初の出版書籍が刊行された。^{[ 27 ] [ 28 ]}

キャロルによれば、「地域的な象徴や用語を取り除くと、すべてのシステムは驚くほど方法論的に統一性を示す。これは、すべてのシステムが究極的にはシャーマニズムの伝統に由来するからである。次の章では、この伝統の解明に力を注ぐ。」^{[ 29 ]}

1980年代初頭、新たなカオス魔術グループが出現した。当初は、シャーウィンとキャロルが住んでいたヨークシャーに拠点を置いていた。初期のシーンは、クリス・ブレイが所有するリーズの「ザ・ソーサラーズ・アプレンティス」という店を中心に展開した。ブレイはまた、カオス魔術に関する記事を掲載した「ザ・ランプ・オブ・トート」という雑誌を発行し、彼のソーサラーズ・アプレンティス・プレスは「リベル・ヌル」と「ザ・ブック・オブ・リザルツ」を再版し、「サイコノート」と「ザ・シアター・オブ・マジック」を発行した。^{[ 30 ]}デイブ・リーを含む「短命」のサークル・オブ・カオスは1982年に結成された。^{[ 31 ]}このグループの儀式は、1985年にポーラ・パガーニによって「ザ・カーディナル・ライツ・オブ・カオス」として出版された^{。[ 32 ]}

ドイツで書店を経営し、すでに独自の「氷の魔術」を実践していたラルフ・テグトマイヤー（フラターU∴D∴）は、 『Liber Null』をドイツ語に翻訳した。^{[ 31 ]}テグトマイヤーは1980年代半ばにIOTに加入し、後に同団体のドイツ支部を設立した。^{[ 31 ]}

カオス魔術が広まるにつれ、キャロルとシャーウィンのサークル外の人々もこのテーマについて出版し始めた。フィル・ハインは、ジュリアン・ワイルドやジョエル・ビロコと共に、このテーマに関する多くの書籍を出版し、インターネットを通じてカオス魔術のテクニックを広める上で特に大きな影響力を持った。^{[ 33 ]}

1981年、ジェネシス・P・オリッジは、Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY)を設立した。^{[ 34 ]} P・オリッジは1970年代にウィリアム・S・バロウズとブリオン・ガイシンの下で魔術を学び、アレイスター・クロウリーやオースティン・オズマン・スペア、そしてサイケデリック運動からも影響を受けていた。^{[ 35 ] [ 33 ]} TOPYは他の活動と並行してカオス魔術を実践し、アシッドハウスやインダストリアル音楽シーンなどのサブカルチャーにおけるカオス魔術の認知度向上に貢献した。^{[ 36 ]}バロウズはP・オリッジに影響を与えただけでなく、1990年代初頭にIOTに加入した。^{[ 37 ]}

当初から、カオス魔術は伝統的な魔術体系に加えてポップカルチャーの象徴体系を取り入れる傾向があった。その理由は、すべてのシンボル体系は等しく恣意的であり、したがって等しく有効であるという考えに基づいている。重要なのは、それらに込められた信念である。 ^{[ 38 ]}例えば、カオスのシンボルはマイケル・ムアコックのファンタジー小説から取られたものである。^{[ 39 ]}

クロウリーとスペアの両方に師事し、H.P.ラヴクラフトの架空のクトゥルフ神話の要素を自身の魔術書に取り入れたケネス・グラント^{[ 40 ]}に先駆けて、混沌魔術師の間で、グレート・オールド・ワンなどのラヴクラフト作品に登場する存在を召喚したり、それらと関わったりする儀式を行う傾向があった。例えば、ハインはラヴクラフト風の儀式の本である『プセウドノミコン』（1994年）を出版した^{[ 14 ] 。}

1994年から2000年にかけて、グラント・モリソンはDCコミックスのヴァーティゴ・インプリントで『インビジブルズ』を執筆した。モリソンはこれを「ハイパーシジル」と表現している。「マジシャンの宇宙の動的なミニチュアモデル、ホログラム、ミクロコスモス、あるいは『ブードゥー人形』であり、リアルタイムで操作して『現実』生活のマクロコスモス環境に変化をもたらすことができる。」^{[ 41 ]}『インビジブルズ』とモリソン自身の活動は、1990年代後半から2000年代初頭にかけて、カオス魔術をはるかに幅広い読者に広める役割を果たした。モリソンは『A Book of Lies 』 （2003年）の「ポップ・マジック！」の章^{[ 38 ]}とディスインフォ・コンベンションでの講演^{[ 42 ]}で、カオス魔術に関する自身の見解を概説している。

モリソンのカオス魔術に対する独特な解釈は、この伝統の不遜でポップカルチャー的な要素を体現しており、モリソンは、さまざまな宗教の神々（ヘルメス、メルクリウス、トート、ガネーシャなど）は、より普遍的な「大きなアイデア」 ^{[ 41 ]}に対するさまざまな文化的「注釈」に過ぎず、したがって、互いに、そしてフラッシュ、メトロン、マドンナなどの他のポップカルチャーのアイコンとも互換性があると主張している。^{[ 41 ]}

アラン・チャップマンは、カオス魔術が西洋オカルティズムに「新たな息吹」を吹き込み、「過度に複雑な象徴主義と時代遅れの道徳の壁の背後に埋もれる」ことから救ったと称賛する一方で、カオス魔術には「秘儀伝授の知識」、つまり「書物から学ぶことはできず、口頭で伝えられるか、実演されなければならない教え」が欠けているとして批判もしている。秘儀伝授の知識は、すべての伝統的な魔術流派に存在する。^{[ 43 ]}ソーシャルメディア、ファンダム、ウェブコミックに見られるように、革新は2020年代にも続いている。^{[ 44 ]}

カオス魔術の中心的な定義となる信条は、おそらく信念が効果を達成するための道具であるという考え方である。^{[ 45 ]}カオス魔術では、カバラ、エノキアン体系、占星術、易経などの複雑なシンボル体系は、特定の目的を達成するために操作できる地図または「象徴的および言語的構成物」として扱われるが、それ自体には絶対的または客観的な真実の価値はない。宗教学者のヒュー・アーバンは、カオス魔術の「現実のあらゆる固定モデルの拒否」は、その中心的な信条の1つである「何も真実ではなく、すべてが許される」を反映していると指摘している。^{[ 12 ]}

アーバンと宗教学者のベルント＝クリスティアン・オットーは、この立場をポストモダニズムが現代のオカルティズムに与えた影響に遡る。^{[ 12 ] [ 46 ]}もう一つの影響はスペアから来ており、彼は信念そのものが、硬直した信念構造に閉じ込められた精神エネルギーの一形態であり、それらの構造を壊すことで解放できると信じていた。この「自由な信念」は、新しい目的に向けられる可能性がある。オットーは、カオス魔術は「真実の問題全体を棚上げし、それによって個人の信念を儀式の実践の単なる道具として解放し、道具化する」と主張している。^{[ 47 ]}

ピーター・J・キャロルは、サイコロの面に異なる世界観を割り当て、その目が出たときに、それに対応する特定のランダムなパラダイムに一定期間従うという方法を提案した。例えば、1は異教、2は一神教、3は無神論、といった具合である。^{[ 12 ]}

フィル・ハインは、ここでの主な課題は、志望するマジシャンを、その自我が関連付けている「自己、社会、世界に関する信念、態度、虚構の網」から「徹底的に脱条件付けする」ことだと述べている。

私たちの自我は、「私は何者か／何者でないか、何が好きか／何が嫌いか」という区別を永続させることで維持される、安定した自己の虚構です。政治、宗教、性別の好み、自由意志の程度、人種、サブカルチャーなどに関する信念はすべて、安定した自己意識を維持するのに役立ちます。^{[ 48 ]}

カットアップ技法は、書かれたテキストを切り刻んで、多くの場合ランダムに並べ替えて新しいテキストを作成する、偶然性文学技法です。この技法は、映画、写真、音声録音などの他のメディアにも適用できます。この技法は、ブリオン・ガイシンとウィリアム・S・バロウズによって開拓されました。^{[ 49 ]}

混沌魔術を実践し、1990年代初頭にタナテロスのイルミナティに加入したバロウズは、この技法には魔術的な機能があると断言し、「カットアップは芸術的な目的ではない」と述べた。^{[ 50 ]}バロウズはカットアップを「政治的な戦い、科学的研究、個人的なセラピー、魔術的な占い、そして召喚」に用いた。 ^{[ 50 ]}カットアップの本質的な考え方は、使用者が「意識を取り巻く障壁を打ち破る」ことを可能にするというものだった。^{[ 51 ]}バロウズは次のように述べている。

初期の技法で私が最も興味深く感じたのは、カットアップを作成すると、単に言葉がランダムに並置されるのではなく、何らかの意味があり、多くの場合、その意味が未来の出来事を指し示しているということに気づいたことです。私は多くのカットアップを作成し、後になって、そのカットアップが後で新聞や本で読んだこと、あるいは実際に起こった出来事を指し示していることに気づきました。おそらく出来事はあらかじめ書かれ、記録されていて、言葉の行を切り取ると未来が漏れ出すのでしょう。^{[ 51 ]}

デヴィッド・ボウイは、カットアップ技法のランダム性を、易経やタロットのような伝統的な占いの体系に内在するランダム性と比較した。^{[ 52 ]}

バロウズの下で学んだジェネシス・P・オリッジ^{[ 53 ]}は、それを「あらゆるレベルでカットアップの流れである人生を特定し、制御を短絡させる方法」と表現した。「それらは現実と、現実が生み出される多面的な個人を記述し、明らかにする手段である」^{[ 54 ]。}