Loading article…
シャイタンまたはシャイタン（アラビア語: شَيْطَان、ローマ字: shayṭān、pl.: شَيَاطِين shayāṭīn、ヘブライ語: שָׂטָן、トルコ語: Şeytan または Semum、点灯。悪魔(悪魔、デーモン、またはサタン) はイスラム教の悪霊であり、[2]心の中で(قَلْب qalb )とささやき (وَسْوَسَة、waswasa ) することで人間とジンを罪に陥らせます。[3] [4]イスラムの伝統によれば、シャヤティンは人間には見えないが、 「地獄の業火」から生まれた醜くグロテスクな生き物であると考えられている。[5] [6] (p21)
コーランには、シャヤティンが人間を罪に誘う様々な方法が記されている。彼らは魔術を教えたり、天使の知らせを盗むために天空の下に浮かんだり、人目につかずに人間の近くに潜んだりする。いくつかのハディースには、シャヤティンが個人の生活に影響を及ぼす様々な災難の原因となっていることが記されている。ハディース文献とアラブの民間伝承はどちらも、シャヤティンについて抽象的な言葉で語っており、その邪悪な影響についてのみ述べている。ハディースによると、ラマダンの間、彼らは地獄に鎖でつながれていると言われている。
イスラム神学では、シャヤティンが人間に与える影響は、アラム・アル・ミサルまたはアラム・アル・マラクトと呼ばれる目に見えない現実の中で描写される高貴な天使たちに対する内なる闘争として詳しく説明されています。
語源と用語
アラビア語のšayṭān（アラビア語：شَيْطَان）は、三文字語の語源であるš-ṭ-n（「遠い、迷った」）から来ており、サタンと同義である。神の慈悲から遠く離れた生き物を指す神学的な意味合いを持つ。 [7]
この用語はゲエズ書に記録されている。エノク書では「懲罰の天使たちがサユタナのために道具を準備する」とある。 [8]コーランでの使用法と同様に、この用語はサタンの軍勢を指していた。[9] ユビレイス書では、悪霊（マナファサタ）を支配するシャイタン ・マステマについて言及されている。[8]
クルアーンの後期のスーラでは、シャヤーティーンはジンに置き換えられ、多数の悪魔という考え方が生まれたが、聖書には悪魔は1人しかいない。ポール・アルノ・アイヒラーは、シャヤーティーンが異教の信仰（したがってジン）から取られたという説は説得力がない、なぜなら多数のシャヤーティーンという考え方はユダヤ・キリスト教の伝統にすでに存在しているからである。[a]一般的に、シャヤーティーンという用語はユダヤ教とキリスト教の物語に関連する伝統に登場し、ジンという用語は多神教的背景を持つ存在を表す。[b]
イスラムの伝統では、シャヤーティンは邪悪なジン、異教の神々、堕天使（サタン）である可能性がある。[12]イスラムの文学的資料から取られたシャヤーティンという用語は、 「悪魔」、「サタン」、「悪魔」と翻訳される可能性がある。 [13]
コーランでは
クルアーンでは、シャヤーティーンは天使とほぼ同じ頻度で言及されています。シャヤーティーンはシャイタンほど頻繁には言及されていませんが、[14 ] (p278 ) 、彼らは同様に神の秩序（シャリーア）に敵対しています。彼らは人間に魔術を教え（ 2：102）、[14] ( p278 )、友人に信者と論争するように唆し（6：121）、[14] (p278)、人間とジンの両方に対して（6：112）邪悪な提案をし（23：97） 、 [14] ( p278 ) 、天使の会議を密かに聞きます（クルアーン 15：16–18）。[10]コーラン26:95はイブリースの目に見えない軍勢であるジュヌド・イブリース について語っています（コーラン 9:40でムハンマドと共に戦う天使のジュヌドに匹敵します）。 [16]
シャヤーティーンは消極的な性格ではあるものの、究極的には神の命令下にあり、独自の党派を形成することはない。[14] (p278)イスラムの教義であるタウイードによれば、善も悪も神によって定められている。[14] (p279) クルアーン2:168 は、人々がシャイタン に従わないように明確に警告しており、人間は神の道かシャイタンの道のどちらかを自由に選択できることを暗示している。[14] (p277)しかし、シャイタンは妄想を約束するだけで、彼の道に従っても成功はない (4:120)。[14] (p276)クルアーンにおけるイブリースの物語では、原初の堕落におけるシャヤーティーンの代表として、誘惑者として機能することによって、彼らが神に従属し、神によって創造されたことを示しています。 [14] (p277–278) [17] (p459) シャイタンは神の許可を得てのみ行動することができます（58:10）。[14] (p276)神はシャヤーティーンに不信心者の仲間として（7:27）、[14] (p278) [17] (p452)彼らを互いに煽動するよう（19:83）任務を与えています。[14] (p278)罪人たちに不信心を続けるよう説得した後、シャヤーティーンは神の審判に直面したときに信者たちを裏切ります（コーラン 3:175;8:48;43:38）。[14] (p277) [17] (p452)
ではハディース文学
ハディースは、悪魔を人間の心理生活に関係する悪意ある力として語っています。 [18] (p46) [ 19] (pp. 254)悪魔の邪悪な性質を強調することで、シャヤーティーンは神の支配下にある力であるというコーランでの描写が覆い隠されることがあります。[19] (pp. 255)しかし、ハディースは、神が最終的には天使と悪魔の両方を支配しており、悪魔が誰を地獄に連れて行くことができるかを決めるのは神だけであることを明確にしています。[20]
時には、特定の悪魔が人間の活動の特定の領域を混乱させる任務を負っていると考えられています。[21]その中で有名なのは、夫婦間のトラブルを引き起こすダシム、不法な性交（ジナー）をするように人々をそそのかすアワル、嘘や噂話を引き起こすスット、怪我を引き起こすティル、そして市場に割り当てられ、不正で詐欺的な商取引を取り仕切るザランブルです。 [22]
ハディースでは悪魔は主に邪悪な影響力として描写されているが 、肉体を持っていることを示している。悪魔は左手で食事をすると言われており、そのためムスリムは右手で食事をするよう勧められている（サヒーフ・ムスリム第23巻第5004号）。[23] 悪魔は目に見えないが、非常に醜いものとして描かれている（サヒーフ・ムスリム第26巻第5428号）。太陽は悪魔の角の間に沈み昇ると言われており、この瞬間、地獄への扉は開いているため、ムスリムはこの時に祈るべきではない（サヒーフ・ムスリム612d第5巻、ハディース222）。[18] （pp. 45–60）サタンとその手下たちは、罪人の魂をめぐって慈悲の天使たちと戦います。しかし、彼らはシャヤーティンではなく「懲罰の天使」と呼ばれています（サヒーフ・ムスリム612d：第21巻、ハディース2622）。[18] （p56）
しかし、ハディースではシャヤーティーンの限界についても述べている。儀式の清浄さは天使を引き寄せ、シャヤーティーンを撃退すると言われているが、シャヤーティーンは不浄で不潔で神聖でない場所に引き寄せられる。[24]クルアーンを朗唱する前に、ムスリムはウドゥ（礼拝）を行い、シャヤーティーンから神に避難を求めるべきである。[14] (p279)特定の祈りを朗唱すること[c]はさらに、シャヤーティーンから身を守ると信じられている。[25]シャイタンがイスラム教の儀式的な祈りをうまく中断した場合、ムスリムは2回平伏してから祈りを続けなければならない（サヒーフ・ブハーリー4:151）。[18] (pp. 51)ラマダンの間、シャヤーティーンは地獄に鎖でつながれます (Sahih al-Bukhari 1899)。[11] : 229 シャヤーティーンは人間に苦しみをもたらすためにイブリースによって遣わされ、報告のために彼のもとに戻ります (Muslim 8:138)。[18] (pp. 54)シャイターンは人間の血管を通して人間を誘惑すると言われています (Muslim 2174)。[18] (pp. 74) [21]
カラム
イスラム神学では通常、天使（マライカ）、ジン、悪魔（シャヤートイーン）の3種類の目に見えない生き物が認められています。善なるジンがクルアーン（ムファシルーン）の学者の注目を集めることはめったにありませんが、邪悪なジンと悪魔が人間に及ぼすとされる悪影響については深く研究されています。[27] （p21）邪悪なジンはシャヤートイーンとは特性によって区別されます。ジンは人間と共通の特徴（つまり、人間は死ぬ運命にあり、異なる宗教を信仰し、少なくとも理論上はイスラム教に改宗できる）を共有しているのに対し、シャヤートイーンは完全に邪悪であり、最後の審判の日まで不死です。[28] [27]さらに、ジンの父はアル・ジャンであり、シャヤートイーンの父はイブリースです。[d]ジンと同様に、シャヤーティーンは火から作られたと考えられています。なぜなら、彼らのリーダーは火（ナール）から作られたと主張しているからです。[31] [32] [33]おそらく、彼らがジンと共有していると考えられているこの物質により、彼らは天使の声を聞こうとして空中に上昇することができます。[17] (p182)
悪魔の悪影響の詳細は、主にコーランとハディートに由来する。悪魔は、人間の間に、傲慢さ、嫉妬、貪欲さ、怒り、色欲、暴食など、悪魔自身の罪深い特性を助長する。[21]一部の学者は、合理主義的な観点からその影響を説明した。ガザーリー（1058年頃-1111年）は、文字通りの意味（Ẓāhir）を、理性に基づくアヴィセンナの宇宙論と調和させている。哲学者（falsafa ）によると、「天使」という言葉は「天上の知性」または「非物質的な魂」を指す。ガザーリーは、悪魔も同様の性質を持つ可能性がある、つまり、人間の心に影響を与える天上の非物質的な物体である可能性があると意見を述べた。[34] : 101 ガザーリーは悪魔の存在を否定しているのではなく、悪魔はその影響力によってのみ知ることができると言っているのです。[35]
初期のカラムでは微細な肉体を持つ生き物（つまり堕天使か邪悪なジン）として概念化されていた悪魔が、どのようにして人間の体を駆け巡ることができるのかという質問に対する答えとして、彼は、悪魔そのものではなく、悪魔の影響（アタル・アシュシャイタン）が人間の体を駆け巡り、魂に影響を与えるのだと説明しています。 [34] ：102 人間は自分自身の中に誘惑を発見することになっていて、それは悪魔のささやき（ワスワス）として説明されています。[34] ：103 そのような悪魔のささやきは、天使のインスピレーション（イルハム）と同じ性質のものです。イルハムとワスワスの唯一の違いは原因にあります。イルハムは天使によって引き起こされ、人類に利益をもたらす善を鼓舞しますが、ワスワスは悪魔（šayṭān）によって引き起こされ、主に自我を豊かにするために罪を鼓舞します。[34] : 104 [36]イスラムの宇宙観によると、そのようなインスピレーションは現世的なものではなく、天界（malakūt）から派生すると考えられています。[34] : 104 しかし、悪魔は人間の心を地上の問題に向けさせ、物質世界へと引き戻そうとします。[37] [38]天使と悪魔に関する同様の概念化は、 Ali Hujwiriによっても示されています。[39]
学者の中には、ワスワス・アル・シャイタンとワスワス・アル・ナフス（ペルシア文学では「悪徳」とも呼ばれる）を区別する者もいる。[ 40] [41] アル・ハキム・アル・ティルミズィーは、後者は人間の内面にあり、情熱（ハワー）から生じると主張する。[21]ナフスとシャヤーティーンのささやきを同一視する者もいる。ナジム・アル・ディン・クブラは「下層の魂、サタン、天使はあなたにとって外的なものではなく、むしろあなた自身である」と述べている。[21]
アタリー派の学者（アル・アタリーヤ）であるイブン・カイーム・アル・ジャウズィヤ（1292–1350）は、人間の魂（心）と悪魔との関係によって起こり得る3つの状態について詳しく述べている。最初の心はイーマーン（信仰）を欠いており、悪魔は既にその魂を完全に支配しているので囁くことはない。2番目の心はイーマーンで照らされており、悪魔は囁き、時には勝ち、時には負ける。3番目の心はイーマーンと天国のような光（ヌール）に満ちており、そこから情熱のベールが取り除かれているため、悪魔がこの心に近づくと、近づくと隕石で焼かれる。[42]
大衆文化
.jpg/500px-Semum_(shayt%C4%81n).jpg)
2008年、ハサン・カラチャダグは悪魔の一人を描いた映画「セムム」を出版した。[e]悪魔は地獄から解放された。人間に嫉妬した悪魔は人間を傷つけ苦しめようとし、女性の体を乗っ取る。[44]この映画はイスラム思想における善と悪に関する問題を扱っている。映画の悪魔は、自分はアザージール（イスラムの伝統におけるサタンの別名）の忠実な従者であり、神に忘れられたと感じた後はアザージールを神として崇拝していると述べている。しかし、コーランの教えによれば、アザージールは信頼できないことが判明し、神は最終的に忠実な者たちのために介入する。それによって、この映画は未知の挑戦や悪に直面した際に、イスラムの核心教義であるタウヒードへの信仰を正当化している。 [20]
参照
注記
- ^ 翻訳: (英語)
「サタンが大群を率いて堕落に導いたという考えはユダヤ教の概念として知られ、今日でもキリスト教宗派によって聖書から読み取られています。ゴールドツィハーが提案したように、複数のサタンの考えがイスラム教のサタンの考えにジンを取り入れたことに遡ることができると言うのは正しくありません。ムハンマドは複数のサタンの考えを聖書の宗教から取り入れました。それは単にジンの特定の考えによって支持されただけですが、これについては[コーラン以外の]悪魔のジンだけが考慮されています。コーランには、不信仰なジンが「シャイタン」になるという仮定を生み出す一節はありません。これは悪魔のジンによってのみ示されます。
原文: (ドイツ語)
「サタンが1人の力ですべての力を持つという概念は、ユダヤ教の教えとして理解されています。」クリストリッヒェンの意見を聞いて、自分の意見を聞いてください。 Dass die Vorstellung von einer Mehrheit von Satanen auf die Eingliederung der Dschinn in die Satansvorstellung zurückzuführen sei, wie Goldziher meint, ist nicht richtig. Die Vorstellung von einer Mehrheit von Satanen hat Muhammad von den biblischen Religionen übernommen。すべては、Eingliederung von gewissen Dschinn eine Stütze gefunden にあります。 Betracht の Hierfür kommen aber einzig die dämonischen Dschinn。 Es gibt keine einzige Stelle im Koran Anlass zu der Annahme, dass die ungläubigen Dschinn etwa zu "Schaitanen" würden, dass lässt sich nur von den dämonischen Dschinn zeigen." [10] : 59 - ^ T. Nünlist (2015) Dämonenglaube im Islam [11] : 286 翻訳: (英語) 「簡単に言うと、ユダヤ人の背景を持つ報告書には悪魔とイブリースが登場すると言えます。描写で
は、その俳優がジンと呼ばれています。一般的にユダヤ教とキリスト教の伝統から離れたところにあります。」[11] : 48, 286 原文: (ドイツ語)
"Vereinfacht lässt sich festhalten, dass Satane und Iblis in Berichten mit jüdischem Hintergrund auftreten. Darstellungen, deren Akteure als jinn bezeichnet werden, sind in der Regel außerhalb der正義のキリスト者は、すべてを尊重します。」[11] : 48, 286
- ^ 「A'uzu Billahi Minesh shaitanir Rajiim」など、または 「An-Naas」や「Al-Falaq」などのコーランの特定のスーラ
- ^ ハサン・バスリーやムカティル・イブン・スレイマンなどの少数の学者はこの見解に反対し、イブリースはジンとシャヤーティーンの父であり、したがってアル・ジャンンと同一視されていると主張した。[29]ハサン・バスリーの弟子たちから影響を受けたムタズィラは、シャヤーティーンではなくジンが人間にささやくと主張していると言われている。同時に、ジンと一般的に関連付けされる悪魔憑きは否定されている。[30]
- ^ 翻訳: (英語)「ハディースに基づいて、カラカダーはセムムはジンではなく、サタンと同じ系統から来たと主張した。」原文：（トルコ語） Karacadağ、bir hadisten yola çıkarak Semum'un bir Cin olmadığını ve Şeytan ile aynı soydan geldiğini savundu。[43]
参考文献
- ^ チョルフル、ヤシャール。 「テュルク・サナトゥンダ・コトゥ・ルーラル」 MSGSÜ ソシャル ビリムラー 1.21 (2020): 59-88。
- ^ 「シャイタン | ジン、悪魔、悪魔 | ブリタニカ」www.britannica.com . 2024年9月20日閲覧。
- ^ RMセイボリー『イスラム文明入門』ケンブリッジ大学出版局、1976年ISBN 978-0-521-09948-6 p. 42
- ^ ゾンバシー、ゾルタン。 「悪魔祓い」。フリートでは、ケイト。Krämer, グドルーン;デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。ローソン、エベレット（編）。イスラム百科事典(第 3 版)。ブリルオンライン。土井：10.1163/1573-3912_ei3_COM_26268。ISSN 1873-9830。
- ^ オックスフォードイスラム研究センター
- ^ エルゼイン、アミラ（2009年）。イスラム教、アラブ人、そしてジンの知的世界。ニューヨーク州シラキュース：シラキュース大学出版局。ISBN 978-0-8156-5070-6。
- ^ ムスタファ・オズトゥルク『コーランにおけるイブリス（サタン）の悲劇的な物語』チュクロワ大学神学部、イスラム研究ジャーナル イスラーム・アラシュトゥルマラール 第 2 巻第 2 号、2009 年 12 月、134 ページ
- ^ ab グラッソ、ヴァレンティーナA.「オントロジーの歴史化：古代トポスと新興の伝統の間のクルアーンにおける超自然的生物」後期古代ジャーナル16.1（2023）：160-188。
- ^ ジェームズ・ウィンドロウ・スウィートマン『イスラム教とキリスト教神学：初期の歴史予備調査』第2巻。近東におけるキリスト教優勢期の終わりにおける神学的立場ラッターワース・プレス 1945年 ミシガン大学デジタル化：2009年6月26日 p. 24
- ^ ab アイヒラー、ポール アルノ、1928 年、コーランの Die Dschinn、Teufel und Engel [マイクロフォーム] p. 31. (ドイツ語)
- ^ abcd Nünlist, Tobias編 (2015). Dämonenglaube im Islam . 中東の歴史と文化の研究 (ドイツ語). 第28巻.ベルリンおよびボストン: De Gruyter . doi :10.1515/9783110331684. ISBN 978-3-110-33168-4。
- ^ レブリング、ロバート。火の精霊の伝説：アラビアからザンジバルまでのジンと精霊。ブルームズベリー出版、2010年、22ページ
- ^ メフメット・ヤヴズ・セケル『警戒せよ！サタン：防衛戦略』トゥグラ・ブックス 2008 ISBN 978-1-59784-131-3 3ページ
- ^ abcdefghijklmn YOUNG, MJL (1966). 「クルアーンにおける悪の原理の扱い」.イスラム研究. 5 (3): 275–281. JSTOR 20832847. 2021年11月7日閲覧。
- ^ Teuma、E. (1984)。コーランのジンについて詳しく。メリタ・セオロジカ、39(1–2)、37–45。
- ^ 初期イスラムの知恵におけるアル・アクルの役割、イマーム・ジャファル・アル・サディークを参照
- ^ abcd シナイ、ニコライ。「クルアーンの重要用語：批評的辞書」（2023）：1-840。
- ^ abcdef オーン、P.J. (1983)。サタンの悲劇と救済: スーフィー心理学におけるイブリース。ニーダーランデ: EJ ブリル。
- ^ ab スプロンク、アネミーク。「神の善なる計画とこの世の悪の力：伝統的イスラム教における悪魔の位置」悪と善の深淵を探る。ブリル、2007年。249-256。
- ^ ab Erdağı、デニズ・オズカン (2024-02-01)。 「トルコのイスラムホラー映画における悪：『セムム』の悪魔」。SN社会科学。４（２）。土井：10.1007/s43545-024-00832-w。ISSN 2662-9283。
- ^ abcde ランゲ、クリスチャン。 「悪魔（サタン）」。フリートでは、ケイト。Krämer, グドルーン;デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。ローソン、エベレット（編）。イスラム百科事典(第 3 版)。ブリルオンライン。土井：10.1163/1573-3912_ei3_COM_25991。ISSN 1873-9830。
- ^ ムルタダ・アル・ザビディ(2016-01-01)。 1-14 ج8/itḥāf as-sādah al-muttaqin bi syarḥ iḥyā' ulāmiddīn 14-1 (in)アラビア語）。ダール・アル・コトブ・アル・イルミヤ、ヤル・アル・コトブ・アル・イルミヤ。 p. 534. 2020年5月15日のオリジナルからアーカイブ。2023 年11 月 23 日に取得。
- ^ アフリカ・アジア言語学における深刻な問題。 （2014年）。 Vereinigtes Königreich: Cambridge Scholars Publishing。 p. 143
- ^ マリオン・ホームズ・カッツ本文：スンニ派の儀式清浄法の出現SUNY Press、2012年ISBN 978-0-7914-8857-7 p. 13
- ^ Rudolf Macuch 「Und das Leben ist siegreich!」: mandäische und samaritanische Literatur ; im Gedenken an Rudolf Macuch (1919–1993) Otto Harrassowitz Verlag 2008 ISBN 978-3-447-05178-1 p. 82
- ^ ロスマン、アブダラ; コイル、エイドリアン (2018)。「イスラム心理学と心理療法の枠組みに向けて：魂のイスラムモデル」。宗教と健康ジャーナル。57 (5): 1731–1744。doi : 10.1007 /s10943-018-0651-x。ISSN 0022-4197。PMC 6132620。PMID 29907906。
- ^ ab エグドゥナス・ラシウス『 イスラムにおけるジンの解釈：その起源、種類、実体、そして他の存在との関係』 pp. 132–135
- ^ “メレクレレ 陌マン 禄 ソルラルラ 陌スラミエット”. 2008 年 6 月 24 日。
- ^ 「キャン」。TDV イスラム アンシクロペディシ(トルコ語)。
- ^ アル・シマリ、ムディ（2021年）。「クルアーン解説書によるジン憑依の物理的現実（2：275）」。イスラム教、移住、ジン。チャム：シュプリンガー・インターナショナル・パブリッシング。pp.65–76。doi ：10.1007/ 978-3-030-61247-4_4。ISBN 978-3-030-61246-7。
- ^ アントン・M・ハイネン『イスラム宇宙論：アス・スユーティの『アル・ハイア・アス・サムヤ・フィ・ル・ハイア・アスンミヤ』の研究（批評版、翻訳、解説付き）アントン・M・ハイネン ベイルート 1982年 143ページ
- ^ Fahd, T. & Rippin, A. (1960–2005). 「S̲h̲ayṭān」.イスラム百科事典、第2版(12巻)。ライデン: EJ Brill. doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_1054.
- ^ マーシャル・GS・ホジソン『イスラムの冒険、第2巻：中世におけるイスラムの拡大、第2巻』シカゴ大学出版局、2009年ISBN 978-0-226-34687-8、p. 449
- ^ abcde ジョルジュ・タメール『イスラームと合理性：ガザーリーの影響』生誕900年記念論文集。第1巻。第94巻。ブリル社、2015年。103ページ
- ^ ラッセル、ジェフリー・バートン（1986年）。ルシファー：中世の悪魔。コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-9429-1。60ページ
- ^ザロウグ、アブドゥラヒ・ハッサン （ 1997年）。「アル＝ガザーリーのスーフィズム：批評的評価」。知的談話。5 （2）：150。
- ^ トゥルグリア、クレイグ。「アル＝ガザーリとジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラによる人間の自由と存在の連鎖に関する考察」『東西哲学』第60巻第2号、2010年、143～166頁。JSTOR 40666556
- ^ ジャーナル・イルミア・イスラ・フトゥーラ第17巻第2号、2018年2月、NAFS（肉体の魂）、AQL（理性）、QALB（心）の絡み合った関係、ハイダー・グラム、オーストラリア国立イマーム評議会、p. 207
- ^ 鎌田茂* スフィー・ラターイフ理論におけるサール（秘密）という用語の研究p. 18
- ^ チャキン、メフメット・ブラク (2019). 「スレイマン・ネーム・デ・ミトロジク・ビル・ウンシュル・オラーラク・ディヴラー」。トルコ研究言語と文学。14 (3): 1137–1158。土井：10.29228/TurkishStudies.22895。ISSN 2667-5641。
- ^ マイケル・アンソニー・セルズ。初期イスラム神秘主義：スーフィー、コーラン、ミラージュ、詩的および神学的著作。パウリスト・プレス、1996年。ISBN 978-0-809-13619-3。143ページ
- ^ Briki, Walid; Amara, Mahfoud (2018). 「イスラム的自己の視点：動的社会心理学の観点からイブン・アル＝カイイムの3つの心臓モデルを再考する」。宗教と健康ジャーナル。57 (3): 836–848。doi : 10.1007 /s10943-017-0414-0。ISSN 0022-4197 。
- ^ “「セムム」eski Mısır dili Kıptice konuşacak | Aktüel Haberleri”.
- ^ ルートレッジトルコ映画辞典、ゴヌル・ドンメズ・コリン、ルートレッジ、2013年ISBN 978-1-317-93726-5 p. 130