ルカによる福音書

ルカによる福音書[ ^a]は、新約聖書の正典4福音書の3番目です。イエスの起源、誕生、宣教、死、復活、昇天について語っています。^[4]使徒言行録とともに、学者がルカによる福音書・使徒言行録と呼ぶ2巻から成る作品で、^[5]新約聖書の27.5％を占めています。^[6]この2つの作品は、1世紀のキリスト教の歴史を3つの段階に分け、福音書は最初の2つ、つまり救世主であるイエスの生涯、誕生から洗礼者ヨハネとの出会いにおける宣教の始まり、それに続く平野の説教とその祝福などの出来事を含む宣教、そして受難、死、復活を構成しています。

現代の学者のほとんどは、ルカによる福音書の主な出典は、a)マルコによる福音書、b) Q出典と呼ばれる仮説上の格言集、c) 他の福音書には見られない資料で、 L (ルカの頭文字)出典と呼ばれることが多いことに同意しています。^[7]著者は匿名です。^[8]福音記者ルカがパウロの同行者であったという伝統的な見解は今でも時々提唱されていますが、学者のコンセンサスは、使徒言行録と真正なパウロの手紙の間にある多くの矛盾を強調しています（著者がパウロに会ったという見解の方が一般的で、おそらくほとんどの学者もそうでしょう）。^[9]^[10]^[11]執筆時期は西暦80～90年頃である可能性が最も高く、2世紀に入っても改訂が続けられていた証拠があります。^[12]

構成

テキストの歴史

ルカによる福音書や他の福音書の自筆原稿（原本）は保存されておらず、現存する本文は3世代にわたる写本であり、完全に同一のものは2つとありません。^[13]ルカによる福音書の最も初期の証拠（手書きの写本を指す専門用語）は、西方本文とアレクサンドリア本文という2つの「系統」に分かれており、両者の間にはかなりの違いがあります。西方本文は意図的な改訂の過程を表しているという見方が主流で、その差異は特定のパターンを形成しているようです。^[14]

断片4は、最も古い証拠としてよく引用されます。この年代は 2 世紀後半とされていますが、この年代については議論があります。パピルス 75 ⁽ = パピルスボドメル XIV–XV) は、別の非常に初期の写本 (2 世紀後半/3 世紀前半) であり、福音書がルカによるものであるという記述が含まれています。^[^{出典が必要}^]

最も古い完全なテキストは、4世紀のアレクサンドリア系のシナイ写本とバチカン写本です。5世紀または6世紀の西洋テキストタイプの写本であるベザ写本には、ルカによる福音書のギリシャ語版とラテン語版が向かい合ったページに掲載されていますが、これは主要な写本の伝統から派生したもので、多くの点でより一般的な読み方から逸脱しているようです。

ベザエ写本は、中核的な神学的意義を示さない版間の相違点を包括的に示している。^[15]^[b]

ルカ伝–使徒行伝: 統一性、著者、日付

ルカによる福音書と使徒行伝は、学者たちがルカ・使徒行伝と呼ぶ二巻から成る作品である。^{[5]この二巻は合わせて}新約聖書の27.5%を占め、一人の著者による最大の貢献であり、教会の典礼暦と、後世の人々がイエスの物語に当てはめた歴史的概要の両方の枠組みを提供している。^[6]

どちらの巻にも著者の名前は記されていない。^[8]教会の伝承によると、イレネオス（紀元 130年頃～ 202年頃）によって初めて証言されたルカは、パウロの手紙3通でパウロの同伴者として挙げられている人物だが、「批評的なコンセンサスは、使徒行伝の記述と真正なパウロの手紙の間には数え切れないほどの矛盾があることを強調している」。^[9]一例として、使徒行伝のパウロの回心の記述（使徒行伝9:1～31、^[16]使徒行伝22:6～21、^[17]使徒行伝26:9～23）^[18]と、パウロ自身がその出来事の後ユダヤのキリスト教徒に知られていなかったと述べていること（ガラテヤ1:17～24）を比較するとわかる。^[19]^[20]ルカによる福音書の著者は明らかにパウロを尊敬していたが、彼の神学は重要な点でパウロのものと大きく異なり、（使徒行伝では）パウロの見解を正確に表現していない。^[21]彼は教養があり、裕福で、おそらく都会育ちで、肉体労働を尊重する人物であったが、彼自身は労働者ではなかった。これは重要なことである。なぜなら、当時のより高尚な著述家たちは、パウロの初期の教会を構成し、おそらくルカの聴衆であった職人や中小企業経営者を軽蔑していたからである。^[22]

使徒行伝の「私たち」という箇所は、筆者が歴史上の目撃者（福音伝道者ルカかどうかは関係ない）に頼っていたことを示すものとして解釈され、現在の聖書研究において最も影響力のある見解である。^{[23]この見解に対する反論には、ルカ伝と使徒行伝には神学と歴史物語の相違があり、}使徒パウロの真正な手紙とは相容れないという主張などがある。^[24]

パウロの仲間であるルカによる福音書という伝統的な記述が消え去ったため、福音書の早い年代が提示されることはほとんどなくなりました。^[9]ほとんどの学者は、この合本が書かれた時期を西暦80～90年頃としていますが、90～110年とする学者もいます。また、ルカ伝と使徒行伝が2世紀に入っても大幅に改訂されていたことを示すテキスト上の証拠（西方写本とアレクサンドリア写本の間の対立）もあります。^[12]チャールズワース、ジェームズ・H. (2008)。『歴史的イエス：エッセンシャルガイド』アビンドン・プレス。ISBN 978-1-4267-2475-6。

ジャンル、モデル、出典

ルカによる福音書と使徒行伝は、教会の創始者とその後継者たちの行為と言葉の両面における宗教的政治的歴史である。著者は、この本を福音書ではなく「物語」（ディエーゲシス）と表現し、イエスと使徒の演説を読者に提供しなかった先人たちを暗に批判している。なぜなら、そのような演説は「完全な」報告の印であり、古代の歴史家が物語の意味を伝える手段だったからだ。著者は、ローマの歴史（ローマ古代誌）を書いたハリカルナッソスのディオニュシオスと、ユダヤ人の歴史（ユダヤ古代誌）を書いたユダヤ人の歴史家ヨセフスという、2人の尊敬される古典作家の著作をモデルにしているようだ。 3人の著者は、それぞれの民族の歴史を、創始者（ロムルス、モーゼ、イエス）の生誕日を記すことで定着させ、創始者が神のもとから生まれた物語を語り、彼らが神の子であると説いている。創始者はそれぞれ権威を持って教え、死後、証人たちの前に現れ、天に昇った。3人の教えの重要な側面は、富者と貧者との関係と、「外国人」が民族として受け入れられるべきかどうかという問題に関するものであった。^[25]

西暦70年頃に書かれたマルコは、ルカの物語のアウトラインを提供しましたが、マルコにはイエスの教えが比較的少なく含まれています。^{[26]そのため、ルカは}Qソースと呼ばれる仮説上の格言集を参考にしたと思われます。これは、ほとんどが（排他的ではないにしても）「格言」で構成されていたと思われます。^[27]マルコとQソースはルカの約64％を占めています。残りの資料はLソースとして知られており、出所と日付が不明です。^[28] QソースとLソースの資料のほとんどは、ルカ6:17–8:3と9:51–18:14の2つのクラスターにグループ化されており、Lソースの資料は福音書の最初の2つのセクション（序文と幼少期の物語）を構成しています。^[29]

読者と著者の意図

ルカは、聖餐を共にするために家に集まったイエスの信奉者たちに朗読されるために書かれた。^[25]著者はギリシャ語を話す教養のある読者を想定しているが、ギリシャ・ローマ世界全体ではなく、キリスト教特有の問題に関心を向けている。^{[30]彼は福音書を「}テオフィロス」に宛てた序文で始める。 ^[31]この名前は「神を愛する者」を意味し、キリスト教徒なら誰でも指す可能性があるが、ほとんどの解釈者はキリスト教改宗者とルカの文学的パトロンを指していると考えている。^[32]ここで彼はテオフィロスに、読者を「私たちの間で成就した出来事」の秩序立った説明を通して確信に導くという意図を伝えている。^[22]しかし、彼はテオフィロスにキリスト教信仰の歴史的正当性（「それは起こったのか？」）を与えるつもりはなく、信仰を奨励（「何が起こったのか、そしてそれは何を意味するのか？」）することだった。^[33]

構造と内容

構造

著者が後援者に宛てた序文と2つの誕生物語（洗礼者ヨハネとイエス）に続いて、福音書はガリラヤで始まり、徐々にエルサレムでのクライマックスへと進んでいきます。^[34]

著者の目的を述べたテオフィロスへの短い序文。
イエスと洗礼者ヨハネの誕生と幼少期の物語。イスラエルの救済の約束された時代の幕開けとして解釈される。
イエスの救世主としての使命の準備：ヨハネの預言者としての使命、イエスの洗礼、そしてイエスの召命の試練。
ガリラヤにおけるイエスの宣教の始まりとそこでの敵対的な歓迎。
中心部分：エルサレムへの旅。そこでイエスは、神の預言者、救世主としての運命に従わなければならないことを知ります。
エルサレムでの彼の使命は、ユダヤ教の神殿の指導者たちとの対決で最高潮に達した。
最も親しい信奉者たちとの最後の晩餐、その後の逮捕、尋問、そして磔刑。
神がイエスをキリストとして認めたこと：最初のイースターから昇天までの出来事、イエスの死が神によって定められたものであることを示し、聖書の約束と救世主の性質の両方に一致し、使徒行伝の物語を予期している。^[c]

ルカ伝と使徒行伝の並行構造

使徒行伝の構造は福音書の構造と平行しており、神の計画の普遍性と権威がエルサレムからローマに移ったことを示しています。^[35]

福音 – イエスの行為:
- エルサレムの神殿における幼子イエスの奉献
- イエスの砂漠での40日間
- サマリア/ユダヤのイエス
- デカポリスのイエス
- イエスは聖霊を受ける
- イエスは力（霊の力）をもって説教する
- イエスは病人を癒す
- イエスの死
- 使徒たちはすべての国々に宣べ伝えるために遣わされる
使徒たちの行為:
- エルサレム
- 昇天の40日前
- サマリア
- 小アジア
- ペンテコステ：キリストの信者は聖霊を受ける
- 使徒たちは霊の力で説教する
- 使徒たちは病人を癒す
- キリストの最初の殉教者ステファノの死
- パウロはローマで説教する

神学

ルカの「救済の歴史」

ルカの神学は、主に彼の全体的なプロット、つまり場面、テーマ、登場人物が組み合わさって彼の特定の世界観を構築する方法を通して表現されています。^[36]彼の「救済の歴史」は、天地創造から読者の現在まで、3つの時代にわたっています。第一に、「律法と預言者」の時代、創世記から始まり、洗礼者ヨハネの出現で終わる時代です。^{[37]第二に、}神の国が宣べ伝えられたイエスの時代です。 ^[38]そして最後に、復活したキリストが天に召されたときに始まり、キリストの再臨で終わる教会の時代です。^[39]

キリスト論

ルカによるイエスの理解、つまりキリスト論は、彼の神学の中心です。これを理解する一つの方法は、ルカがイエスに与えた称号を通してです。これには、キリスト（救世主）、主、神の子、人の子などが含まれますが、これらに限定されません。^[40]もう1つの方法は、ルカを同様のギリシャ・ローマの神聖な救世主の人物（ローマ皇帝がその例です）の文脈で読むことです。ルカの読者には、イエスがすべての救世主の中で最も偉大な人物であることが明確に示されたでしょう。^[41] 3つ目は、ルカが旧約聖書、つまりイエスが約束の救世主であることを証明するために引用しているユダヤ教の聖句の使用を通してルカに近づくことです。^[42]こうしたことの多くはよく知られているが、欠けているものも多くある。例えば、ルカはキリストの先在やキリスト教徒とキリストの結合について明確に言及しておらず、贖罪の概念についてもほとんど言及していない。おそらくルカはこれらの考えに言及する必要性を感じなかったか、同意しなかったか、あるいは単に知らなかっただけかもしれない。^[43]

ルカがキリストについて語っていることでさえ、曖昧で矛盾している。^[43]例えば、ルカ2:11によれば、イエスは誕生時にキリストであったが、使徒行伝2:36では復活時にキリストとなり、使徒行伝3:20では、彼の救世主としての立場はパルーシア、つまり「再臨」の時にのみ有効であるように思われる。同様に、ルカ2:11では、イエスは誕生時から救世主であるが、使徒行伝5:31 ^[44]では、復活時に救世主とされている。また、ルカ1:32–35では、イエスは神の子として生まれたが、^[45]使徒行伝13:33によれば、復活時に神の子となる。^[46]^[47]これらの相違点の多くは筆写者の誤りによるものである可能性があるが、教義上受け入れられない箇所を意図的に変更したもの、または筆写者が自分の好きな神学上の教義の「証拠」を導入したものであると主張されている。^[48]

聖霊、キリスト教共同体、そして神の王国

ルカによる福音書と使徒行伝では、他の福音書よりも聖霊が重要な役割を果たしている。一部の学者は、聖霊がイエスの生涯に関わっていることは、キリスト教の普遍的な経験の典型であると主張し、他の学者は、ルカの意図は、終末時代の預言者としてのイエスの独自性を強調することだったと主張している。^[49]しかし、ルカが、差別のない交わり（「信者は皆一緒にいて、すべてのものを共有していた」）を通じて表現される聖霊の力は、キリスト教共同体の基盤であると理解していることは明らかである。^{[50]この共同体は、}神の王国としても理解できるが、王国の最終的な完成は、終末の時に人の子が「雲に乗って」来るまで見られない。 ^[51]

キリスト教徒対ローマとユダヤ人

ルカは、ローマ帝国とユダヤ教という二つの政治的、社会的存在との関係において、キリスト教徒の立場を定義する必要があった。ローマ帝国に関して、ルカは、キリスト教徒は既存の秩序に対する脅威ではないが、この世の支配者たちはサタンから権力を奪い、キリストの信奉者たちの本質的な忠誠心は神に対するものであり、この世は王であるキリストが統治する神の王国となることを明確にしている。^[52]ユダヤ人に関して、ルカは、イエスとその初期の信奉者たちは皆ユダヤ人であったが、彼の時代までにキリストの信奉者の大多数は異邦人であったという事実を強調している。それにもかかわらず、ユダヤ人はメシアを拒絶し殺害し、キリスト教の使命は異邦人に委ねられた。^[53]

他の著作との比較

共観福音書

マタイ、マルコ、ルカの福音書は、非常に多くの共通点があるため、共観福音書と呼ばれています。これは、同じ出来事を、よく似た、時には同一の言語で扱っているからです。学者の間では、マルコが3つのうち最も古い（紀元70年頃）もので、マタイとルカはどちらも、この著作とQとして知られる「言行録福音書」を基本的な情報源としているというのが大多数の意見です。ルカは、マルコのギリシャ語の文章があまり洗練されていないため、マルコを拡張し、文法と構文を洗練させました。ルカは、マルコからいくつかの節、特に第6章と第7章の大部分を削除しました。ルカは、これらの節が弟子たちの評判を落とし、イエスを魔術師のように描きすぎていると感じたようです。弟子のペテロは、他の3つの福音書よりも明らかに肯定的な描写をされており、彼の欠点は隠されるか、または許され、彼の功績と役割が強調されています。^[54]それにもかかわらず、ルカはマタイよりもマルコの物語に忠実に従っています。^[55]

ヨハネによる福音書

ルカによる福音書はマタイやマルコと同じグループに分類されているにもかかわらず、他の共観福音書にはないヨハネによる福音書との類似点が数多くあります。

ルカは「ユダヤ人」と「イスラエル人」という用語を、マルコとは異なり、ヨハネのような方法で使用しています。
どちらの福音書にも、ベタニアのマリア、マルタ、ラザロという人物が登場しますが、ヨハネの福音書のラザロは実在の人物として描かれているのに対し、ルカの福音書のラザロは寓話の登場人物です。
ルカの受難物語はヨハネのそれと似ている点がいくつかあります。 ^{[56] [}^57]イエスが逮捕されたとき、召使いの右の耳が切り落とされたと述べているのはルカとヨハネだけです。 ^[58]^[59]

学者らが特定した類似点は他にもいくつかある。^[60]最近、一部の学者は、ヨハネによる福音書の著者がルカによる福音書を特別に編集し、それに反応した可能性があると提案している。^[61]

マルキオンの福音書

2世紀のある時期、キリスト教思想家シノペのマルキオンは、正典のルカによる福音書に非常に似ているが、それよりも短い福音書を使い始めた。マルキオンは、イエスをこの世に送った神はユダヤ教の創造神とは異なる高位の神であると説いたことで有名であった。^[62]

マルキオンの福音書の写本は現存していないが、アドルフ・フォン・ハルナックとディーター・T・ロスによって、マルキオン反対派の論文を引用したイレナエウス、テルトゥリアヌス、エピファニオスなどの正統派キリスト教弁護者による論文をもとに、マルキオンの福音書を再構成したものが出版されている^[63]。これらの初期の弁護者は、マルキオンが非正統的な神学的見解に反する資料を削除して正典ルカを「改変」したと非難した[64]。^{テルトゥリアヌス}によれば、マルキオンは正統派の反対者らが正典ルカを「偽造」したとも非難した^{[65] 。}

マルコによる福音書と同様に、マルキオンの福音書にはキリスト降誕の物語がなく、ルカによる福音書のイエスの洗礼の記述も欠けている。マルキオンの福音書では、ルカによる善きサマリア人と放蕩息子のたとえ話も省略されている。^[66]

参照

注記

^この本は、 ルカによる福音書(古代ギリシャ語: Εὐαγγέλιον κατὰ Λουκᾶν、ローマ字表記: Euangélion katà Loukân^[1] )、または単にルカ^[2] (これは最も一般的な略語の形式でもある)と呼ばれることもあります。^[3]
^ 22:19–20節はベザ写本や少数の古ラテン語写本では省略されている。シナイ写本、バチカン写本、教父写本を含むほぼすべての他の写本には、ルカによる福音書22:19と20の「より長い」読み方が含まれている。22:20節はコリント人への第一の手紙11:25と非常に似ており、マタイによる福音書26:28とマルコによる福音書14:24（両方ともTextus Receptusギリシャ語写本）とともに、新約聖書の教義を福音書で裏付けている。22:43–44節
^ この福音書の文学的構造に関する研究については、ベイリー、ゴルダー、タルバートの最近の論文、特にルカによる福音書の中央部分の解釈を参照してください。(ほぼすべての学者は、この部分は 9.51 から始まると考えていますが、9.43b から始まるという有力な根拠もあります。) すると、中央部分の教えを形作る冒頭部分と終結部分の導入部分は、重要な二元性を示すことになります。9.43b–45 と 18.31–35 を比較してください。すると、中央部分は 9.43b–19.48、「イエスのエルサレムとその神殿への旅」と定義されます。冒頭部分（「主の出発」、9.43b–10.24）と終わりの部分（「主の到着」、18.31–19.48）の間には、1–5、C、5'–1'、「道中の主の教え」の部分の交差構造があります。1、10.25–42 永遠の命を受け継ぐ：律法と愛。2、11.1–13 祈り：正しい祈り、粘り強さ、聖霊が与えられる。3、11.14–12.12 神の王国：内面的なものこそが重要。4、12.13–48 地上と天上の富。人の子の到来。5、12.49–13.9 分裂、警告と慎重さ、悔い改め。 C、13.10–14.24 安息日の癒し、王国と入場（13.10–30）、イエスはエルサレムで亡くなること、それに対する彼の嘆き（13.31–35）、安息日の癒し、王国での祝宴（14.1–24）; 5'、14.25–15.32 分裂、警告と慎重さ、悔い改め; 4'、16.1–31 地上と天国の富：来たるべき審判; 3'、17.1–37 神の王国は「内側」にあり、兆候を伴って来るのではない; 2'、18.1–17 祈り：粘り強さ、正しい祈り、王国の受容; 1'、18.18–30 永遠の命を受け継ぐ：律法と愛。（1–5 と 5'–1' のすべての部分は、ABB' スタイルの 3 つの部分で構成されています。）

参考文献

引用

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外部リンク

Bible Gateway 35 言語/50 バージョン (GospelCom.net)
バイオラ大学のアンバウンド聖書 100 以上の言語/バージョン
gospelhall.org のオンライン聖書
初期キリスト教の著作;ルカによる福音書: 序文と電子テキスト
フランス語; 英語翻訳
聖書：ルカによる福音書パブリックドメインオーディオブックLibriVoxのさまざまなバージョン
ルカ伝と使徒行伝の簡単な紹介はオンラインで閲覧できます。2016年1月14日、Wayback Machineにアーカイブされています。
BH ストリーター『四つの福音書：起源の研究』1924年。2014年1月6日、Wayback Machineにアーカイブ
ウィルカー、W (2007)、ルカによる福音書のテキスト解説、オンライン出版、ギリシャ語テキストの最も重要な 300 の異形についての非常に詳細なテキスト批評的議論 (PDF、467 ページ)

[4] ^この本は、 ルカによる福音書(古代ギリシャ語: Εὐαγγέλιον κατὰ Λουκᾶν、ローマ字表記: Euangélion katà Loukân^[1] )、または単にルカ^[2] (これは最も一般的な略語の形式でもある)と呼ばれることもあります。^[3]

[17] 22:19–20節はベザ写本や少数の古ラテン語写本では省略されている。シナイ写本、バチカン写本、教父写本を含むほぼすべての他の写本には、ルカによる福音書22:19と20の「より長い」読み方が含まれている。22:20節はコリント人への第一の手紙11:25と非常に似ており、マタイによる福音書26:28とマルコによる福音書14:24（両方ともTextus Receptusギリシャ語写本）とともに、新約聖書の教義を福音書で裏付けている。22:43–44節

[37] この福音書の文学的構造に関する研究については、ベイリー、ゴルダー、タルバートの最近の論文、特にルカによる福音書の中央部分の解釈を参照してください。(ほぼすべての学者は、この部分は 9.51 から始まると考えていますが、9.43b から始まるという有力な根拠もあります。) すると、中央部分の教えを形作る冒頭部分と終結部分の導入部分は、重要な二元性を示すことになります。9.43b–45 と 18.31–35 を比較してください。すると、中央部分は 9.43b–19.48、「イエスのエルサレムとその神殿への旅」と定義されます。冒頭部分（「主の出発」、9.43b–10.24）と終わりの部分（「主の到着」、18.31–19.48）の間には、1–5、C、5'–1'、「道中の主の教え」の部分の交差構造があります。1、10.25–42 永遠の命を受け継ぐ：律法と愛。2、11.1–13 祈り：正しい祈り、粘り強さ、聖霊が与えられる。3、11.14–12.12 神の王国：内面的なものこそが重要。4、12.13–48 地上と天上の富。人の子の到来。5、12.49–13.9 分裂、警告と慎重さ、悔い改め。 C、13.10–14.24 安息日の癒し、王国と入場（13.10–30）、イエスはエルサレムで亡くなること、それに対する彼の嘆き（13.31–35）、安息日の癒し、王国での祝宴（14.1–24）; 5'、14.25–15.32 分裂、警告と慎重さ、悔い改め; 4'、16.1–31 地上と天国の富：来たるべき審判; 3'、17.1–37 神の王国は「内側」にあり、兆候を伴って来るのではない; 2'、18.1–17 祈り：粘り強さ、正しい祈り、王国の受容; 1'、18.18–30 永遠の命を受け継ぐ：律法と愛。（1–5 と 5'–1' のすべての部分は、ABB' スタイルの 3 つの部分で構成されています。）

[FOOTNOTEGathercole201366–71-1] ギャザーコール 2013、66-71頁。

[2] ESV ピュー聖書。イリノイ州ウィートン: クロスウェイ。 2018.p. 855.ISBN 978-1-4335-6343-0. 2021年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[3] “Bible Book Abbreviations”. Logos Bible Software . 2022年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月21日閲覧。

[FOOTNOTEAllen2009325-5] アレン2009、325ページ。

[FOOTNOTEBurkett2002195-6] バーケット2002、195ページより。

[FOOTNOTEBoring2012556-7] ボーリング2012、556ページ。

[FOOTNOTEDuling2010312-8] デュリング2010、312ページ。

[FOOTNOTEBurkett2002196-9] バーケット2002、196ページより。

[FOOTNOTETheissenMerz199832-10] タイセン＆メルツ 1998、p. 32.

[FOOTNOTEEhrman2005172,_235-11] アーマン2005、172、235頁。

[12] キーナー、クレイグ(2015)。使徒言行録：解釈解説（第1巻）。ベイカーアカデミック。p.402。ISBN 978-0801039898。

[FOOTNOTEPerkins2009250–53-13] Perkins 2009、250～253頁を参照。

[FOOTNOTEEhrman199627-14] アーマン1996年、27ページ。

[FOOTNOTEBoring2012596-15] ボーリング2012、596頁。

[FOOTNOTEEllis200319-16] エリス 2003、19ページ。

[18] 使徒行伝 9:1–31

[19] 使徒行伝 22:6–21

[20] 使徒行伝 26:9–23

[21] ガラテヤ1:17–24

[FOOTNOTEPerkins1998253-22] パーキンス1998年、253ページ。

[FOOTNOTEBoring2012590-23] ボーリング2012年、590頁。

[FOOTNOTEGreen199735-24] Green 1997、35ページ。

[25] 「『私たち』の箇所に関する最近の詳細な研究や注釈を見ると、聖書学においては、歴史的目撃者の伝統による解決が、使徒行伝における一人称複数形の最も影響力のある説明であり続けていることが分かる。例えば、『私たち』の箇所に関する最新の 2 つの完全な研究のうち、1 つは一人称の記述はパウロの仲間ではあるが著者ではないシラスによるものだと主張し、もう 1 つは一人称の語りはルカ (パウロの仲間で使徒行伝の著者) が物語の出来事への参加を伝える方法だったと提唱している。17 17. ユルゲン・ヴェーナート『使徒行伝の神の道: ユダヤ教の伝統によるルカの教え』(GTA 40; ゲッティンゲン: ヴァンダーフック & ルプレヒト、1989 年)、クラウス=ユルゲン・ソーントン『神の教え:ルーカスはパウルス旅行の歴史家として（WUNT 56; テュービンゲン：モール・ジーベック、1991年）。また、バレット『使徒行伝』およびフィッツマイヤー『使徒行伝』も参照。キャンベル「使徒行伝における「私たち」の箇所：物語としての語り手」p. 8（2007年）。聖書文学協会。

[26] 「この点に関する主要な論文は、P. ヴィールハウアーの『使徒行伝の「パウロ主義」について』、LE ケックと JL マーティン編『ルカ伝・使徒行伝研究』（フィラデルフィア：フォートレスプレス、1975 年）33-50 で、ルカによるパウロの描写は、いくつかの点でパウロ自身の手紙（自然神学、ユダヤ法、キリスト論、終末論に対する態度など）と矛盾していると示唆している。これはドイツの学問における標準的な立場となっている。例えば、コンツェルマン『使徒行伝』、J. ロロフ『使徒行伝』（NTD、ベルリン：福音伝、1981 年）2-5、シッレ『ルカ伝の使徒行伝』48-52。この立場は、ポーターの『使徒行伝のパウロと手紙のパウロ：いくつかの共通点』によって最近異議が唱えられている。誤解」、パウロの使徒行伝、187-206 ページ。また、IH マーシャル著『使徒行伝』（TNTC、グランドラピッズ：アーダムズ、ライスター：インターヴァーシティプレス、1980 年）42-44 ページ、EE エリス著『ルカによる福音書』（NCB、グランドラピッズ：アーダムズ、ロンドン：マーシャル、モーガン、スコット、第 2 版、1974 年）45-47 ページも参照。ピアソン、「対応する意味：パウロ、弁証法、ガダマー」、聖書解釈シリーズ、p. 101（2001 年）。ブリル。

[FOOTNOTEBalch20031104-27] バルチ2003、1104ページ。

[FOOTNOTEHurtado2005284-28] ウルタド2005年、284ページ。

[FOOTNOTEEhrman199982-29] アーマン1999年、82ページ。

[FOOTNOTEPowell199839–40-30] パウエル 1998、39-40頁。

[FOOTNOTEBurkett2002204-31] バーケット2002、204ページ。

[FOOTNOTEGreen199516–17-32] グリーン1995、16-17ページ。

[33] ルカ1:3 ;使徒言行録1:1を参照

[FOOTNOTEMeier2013417-34] マイヤー2013、417頁。

[FOOTNOTEGreen199736-35] グリーン1997年、36ページ。

[FOOTNOTECarroll201215–16-36] キャロル2012、15-16頁。

[FOOTNOTEBoring2012569-38] ボーリング2012、569頁。

[FOOTNOTEAllen2009326-39] アレン2009、326ページ。

[40] ルカ1:5–3:1

[41] ルカ 3:2–24:51

[FOOTNOTEEvans2011no_page_numbers-42] Evans 2011、p. ページ番号なし。

[FOOTNOTEPowell198960-43] パウエル 1989、60ページ。

[FOOTNOTEPowell198963–65-44] パウエル 1989、63-65頁。

[FOOTNOTEPowell198966-45] パウエル 1989、66ページ。

[FOOTNOTEBuckwalter19964-46] バックウォルター 1996、4ページ。

[47] 使徒行伝 5:31

[48] ルカ1:32–35

[49] 使徒行伝 13:33

[FOOTNOTEEhrman199665-50] アーマン1996年、65ページ。

[FOOTNOTEMiller201163-51] ミラー2011、63ページ。

[FOOTNOTEPowell1989108–11-52] パウエル 1989、108-11ページ。

[FOOTNOTEPowell1989111-53] パウエル 1989、111ページ。

[FOOTNOTEHolladay2011no_page_number-54] Holladay 2011、p. ページ番号なし。

[FOOTNOTEBoring2012562-55] ボーリング2012、562ページ。

[FOOTNOTEBoring2012563-56] ボーリング2012、563ページ。

[FOOTNOTEDamgaard2015121–123-57] ダムガード 2015、121–123 ページ。

[FOOTNOTEJohnson201048-58] ジョンソン2010、48ページ。

[59] Nicoll, WR、Expositor's Greek Testament on Luke 22、2023年10月30日にアクセス

[60] エルサレム聖書（1966年）、ルカ22章の脚注a

[61] ルカ 22:50

[62] ヨハネ18:10

[FOOTNOTEBoring2012576-63] ボーリング2012、576ページ。

[FOOTNOTEMacDonald2015-64] マクドナルド 2015.

[FOOTNOTEBeDuhn2015165-65] BeDuhn 2015、165ページ。

[FOOTNOTERoth2015-66] ロス 2015年。

[FOOTNOTEBeDuhn2015166-67] BeDuhn 2015、166ページ。

[FOOTNOTEBeDuhn2015167-168,_citing_Tertullian,_[httpwwwtertullianorgarticlesevans_marcevans_marc_10book4_enghtm_''Adversus_Marcionem''_4.4]-68] BeDuhn 2015、p. 167-168、Tertullian、Adversus Marcionem 4.4 を引用。

[FOOTNOTEBeDuhn2015170-69] BeDuhn 2015、170ページ。