左手の道と右手の道

西洋秘教では、左の道と右の道は魔術に対する2つの対立するアプローチである。オカルトや儀式魔術に携わる様々なグループが、この用語を使用して二分法を確立し、大まかに言えば、左側は（悪意のある）黒魔術、右側は（善意の）白魔術である。 ^{[1]他の人は、左の道/右の道を、}良い魔術行為や悪い魔術行為の意味合いを含めずに、異なる種類の働きとして捉えている。^[2]さらに他の人は、道を、右側の外部の神々と関連し、左側の 自己神格化と対比される基本的な計画として扱っている。

これらの用語はタントラに由来しており、右手の道（RHP、またはダクシナーチャラ）は特定の倫理規範に従い、社会的慣習を採用する魔術グループに適用され、左手の道（LHP、またはヴァーマチャーラ）は反対の姿勢を採用し、タブーを破り、定められた道徳を放棄します。ピーター・J・キャロルなどの現代のオカルティストは、本質的に同じ目標を持っているため、魔術実践者は両方の道をたどることができると強調しています。^[3]

右手の道は、一般的に、特定の特徴を固守する魔術または宗教のグループを指すと考えられています。

• 彼らは心、身体、精神という概念を、相互に関連してはいるものの、3つの別個の実体として分類しています。^[4]
• 彼らは特定の道徳規範を守り、カルマや三重の法則などの何らかの形の審判を信じています。^[4]

オカルティストのディオン・フォーチュンはアブラハムの宗教をRHPであるとみなした。^[5]

歴史家のデイブ・エバンスは、21 世紀初頭の自称左手の道の信奉者たちを研究し、彼らの実践についていくつかの観察をしました。

• 彼らはしばしば社会の慣習や現状を拒絶するが、これは精神的な自由を求めているからだと指摘する人もいる。その一環として、LHPの信者は、伝統的にはタブーとみなされる魔術的手法、例えばセックスマジックや悪魔的なイメージを取り入れることなどを受け入れている。^[6]モッグ・モーガンが書いたように、「タブーを破ることで魔術はより強力になり、社会復帰や解放につながる可能性がある。[例えば]ベジタリアンのコミュニティで肉を食べることは、性的に抑制された社会で肛門性交をするのと同じ解放効果をもたらす可能性がある。」^[7]
• 彼らはしばしば宗教的または道徳的な教義に疑問を抱き、代わりに個人的なアナキズムの形態を固守します。^[8]
• 彼らはしばしばセクシュアリティを受け入れ、それを魔術の儀式に取り入れます。^[9]

ヴァーマーチャラはサンスクリット語で「左手の達成」を意味する。逆はダクシナチャラである。 ^[10]左手の道と右手の道という用語の西洋での使用は、神智学協会を設立した19世紀の神秘主義者、ブラヴァツキー夫人に由来する。彼女は南アジアを旅し、インドとチベットで多くの神秘主義者や魔術師に会ったことを記している。彼女は左手の道という用語をインドのタントラの実践であるヴァーマーチャラの翻訳として考案した。この実践では、儀式で性交をしたり、アルコールを飲んだり、肉を食べたり、墓地に集まったりすることで、ヒンズー教の社会的タブーを破ることが精神修養の一環として強調されていた。ヴァーマーチャラという用語はサンスクリット語で文字通り「左手の道」を意味し、ブラヴァツキーが最初にこの用語を作ったのはこのことからである。 ^[11]

ヨーロッパに戻ったブラヴァツキーは、この言葉を使い始めた。多くのヨーロッパ諸国では​​、左は既にラテン語の時代から悪や不運と関連づけられていたため、彼女にとって左を悪と結びつけることは比較的容易だった。歴史家デイブ・エヴァンズが指摘したように、同性愛者は「左利き」と呼ばれ、プロテスタント諸国ではローマカトリック教徒は「左利き」と呼ばれていた。^[12]

ニューヨークでは、マダム・ブラヴァツキーが1875年に他の数名とともに神智学協会を設立した。彼女は数冊の本の執筆に取りかかったが、その中には『ヴェールを脱いだイシス』 （1877年）があり、その中で彼女は左手の道と右手の道という用語を導入し、自分自身は右手の道に従うこと、左手の道の信奉者は社会にとって脅威となる黒魔術の実践者であると断言した。オカルト界はすぐに彼女が新たに導入した二元性に気付いたが、歴史家デイブ・エバンズによれば、西洋秘教の伝統では「これまで知られていなかった」ものだった。^[13]たとえば、魔術団体「内なる光協会」の創設者ディオン・フォーチュンも右手の道の側に立って、左手の道の信奉者は同性愛者であり、インド人の召使はヨーロッパ人の主人に対して女神カーリーに捧げられた悪意ある魔術の儀式を行う可能性があると主張した。^[14]

アレイスター・クロウリーは、特定のオカルト界でこの用語をさらに改変し、普及させました。クロウリーの儀式魔術システムでマギステル・テンプリの位階に到達できなかった者を「左手の道の兄弟」または「黒い兄弟」と呼んでいます。 ^{[15]クロウリーは、}アデプタス・エクゼンプタスがアビスを渡ることを選択するポイントを説明する際にも左手の道に言及しました。アビスは、コロンゾンと、ダアトまたは知識である幻想的な第11セフィラの場所です。この例では、アデプタスは聖なる守護天使の導きを含むすべてを放棄し、アビスに飛び込む必要があります。蓄積されたカルマが十分であり、自己破壊を完全に徹底している場合、彼は「アビスの赤ん坊」になり、クロウリーのシステムでスターとして出現します。一方、自我の断片を保持したり、交差することを恐れたりすると、彼は嚢胞化します。深淵で脱ぎ捨てられたはずの彼の自我の層が、彼の周囲で骨化します。そして彼は「左手の道の兄弟」と呼ばれ、自発的な崩壊を選ばなかったため、最終的には彼の意志に反して分解され、崩壊します。^{[15]クロウリーはこれらすべてを「}ババロンに対する冒涜であるマリア」とキリスト教聖職者の独身主義と関連付けました。^[15]

フォーチュンがLHPの信奉者とみなした人物の1人がアーサー・エドワード・ウェイトだったが、ウェイトはこれらの用語を認識しておらず、それらが新しく導入されたものであり、いずれにせよLHPとRHPという用語は黒魔術と白魔術とは異なるものであると信じていた。^[16]しかし、ウェイトが両者を区別しようとしたにもかかわらず、LHPと黒魔術の同一視はデニス・ホイットリーの小説の中でより広く広められた。ホイットリーはまた、この2つを悪魔主義や共産主義の政治イデオロギーと混同し、伝統的な英国社会への脅威とみなした。^[17]

20世紀後半には、自らをLHPと称しながらも黒魔術を実践しているとは考えていない様々なグループが出現した。1975年、アレイスター・クロウリーの弟子ケネス・グラントは著書『Cults of the Shadow』の中で、彼と彼のグループであるティフォニアン・オーダーがLHPを実践していると説明した。グラントの使用法は、東方タントラに由来する意味を持つ。グラントは、LHPはタブーに挑戦することだが、バランスをとるためにRHPと組み合わせて使用​​すべきだと述べている。^[18]

• アゴーリ – タントラのシヴァ派の伝統と修道会
• 納骨堂 – 死者を埋葬するための地上の場所
• チョーダ – 仏教の宗教的実践
• カパリカ – 中世のシヴァ派のタントラの伝統
• カウラ – ヒンズー教の宗教的伝統
• 魔術 – 精霊を呼び出す魔術

• Bhattacharyya, NN (1999)。タントラ宗教の歴史（第2改訂版）。デリー：Manohar Publications。ISBN 81-7304-025-7。
• キャロル、ピーター J. (1987)。Liber Null & Psychonaut。ワイザーブックス。ISBN 978-1609255299。
• クロウリー、アレイスター（1991年）。『涙のない魔術』。ニュー・ファルコン・パブリケーションズ。ISBN 978-1-56184-018-2。
• エヴァンス、デイブ（2007年）。クロウリー以後のイギリス魔術の歴史。ヒドゥン・パブリッシング。
• グレイ、ウィリアム(2004)。 『悪魔の樹の祓い: カバラの生命の樹の象徴を利用して負のエネルギーを認識し、逆転させる方法』キマ・グローバル・パブリッシャーズ。ISBN 978-0-9584493-1-1。
• カールソン、トーマス（2019）。カバラ、クリフォト、ゴエティックマジック。AJNA。ISBN 978-0972182065。
• シュアル、カトン（2012年）。『セクシャル・マジック：西洋魔術における性的グノーシスの秘密』オックスフォード：マンドレイク・オブ・オックスフォード。ISBN 978-1906958480。

• サトクリフ、リチャード J. (1996)。「左手の道の儀式魔術: 歴史的および哲学的概観」。G. ハーヴェイ、C. ハードマン (編)。『今日の異教』。ロンドン: ソーソンズ/ハーパーコリンズ。pp. 109–37。ISBN 978-0-7225-3233-1。
• スヴォボダ、ロバート E. (1986)。アゴーラ: 神の左手。生命の同胞団。ISBN 978-0-914732-21-1。
• ウェッブ、ドン、スティーブン・E・フラワーズ（1999年）。セトナクトおじさんの左手の道の基本ガイド。ルナ・レイヴン出版。ISBN 978-1-885972-10-1。

• ウィキメディア・コモンズの左手の道に関連するメディア