レトリック

修辞学の範囲については、古代から学者たちが議論を重ねてきた。修辞学を政治的言説の特定の領域に限定する学者もいるが、現代の多くの学者は文化のあらゆる側面を包含するものと考えている。現代の修辞学研究は、古代に比べてはるかに多様な領域を扱っている。古典修辞学は、法廷や集会などの公共の場や機関で効果的な説得者となるよう話し手を訓練したが、現代の修辞学は、より広範な人間の言説を研究している。修辞学者は、政治や法律といったより伝統的な領域に加え、自然科学や社会科学、美術、宗教、ジャーナリズム、デジタルメディア、フィクション、歴史、地図製作、建築など、幅広い領域の言説を研究してきた。^{[ 6 ]}

古代ギリシア人は公的な政治参加を重視していたため、修辞学は政治に影響を与えたいと願う人々にとって重要なカリキュラムとして登場しました。修辞学は今でもその政治的起源と結びついています。しかし、西洋のスピーチの元祖であるソフィストたちでさえ、修辞学のこのような限定的な見方に異議を唱えました。ゴルギアスのようなソフィストによれば、優れた修辞家は、その分野での経験に関係なく、あらゆる分野の話題について説得力のあるスピーチをすることができるとされていました。これは、修辞学が政治だけでなく、あらゆる専門知識を伝える手段となり得ることを示唆していました。ゴルギアスは『ヘレン賛歌』の中で、トロイア戦争の発端となった神話上のヘレンの無罪を面白半分で証明しようとすることで、修辞学をフィクションにまで応用しました。^{[ 7 ]}

プラトンは、修辞学の範囲を、宗教儀式や魔法の呪文といった意味合いを排除することで定義した。彼は、修辞学によって達成される説得を表す用語であるプシュカゴギアを、文字通りの意味で、言葉を通して「魂を導く」ものとした。^{[ 8 ]}彼は、ソフィストたちが真理を発見するためではなく、欺くために修辞学を用いたことを批判した。プラトンは、ソクラテス対話篇の一つである『ゴルギアス』の中で、修辞学を、宮廷や集会における無知な大衆の説得と定義している。^{[ 9 ]}プラトンの意見では、修辞学は単なるお世辞の一形態であり、不健康な食べ物を美味しくすることでその好ましくない点を隠す料理術と同様の機能を持つ。 ^{[ 10 ]}プラトンは、お世辞を目的とした長文の演説はすべて修辞学の範囲内であると考えていた。しかし、プラトンが修辞学を軽蔑していたという考えに異議を唱え、彼の対話篇を複雑な修辞学原理の劇化と見なす学者もいる。^{[ 11 ]}ソクラテスは、何が正義で何が不正義かを知らずに集会で人々に自分の望むことをさせる方法を教える修辞家は、政治術の一部の像（エイドロン）を構成する一種のお世辞（コラケイア）を行っていると主張し、修辞学とお世辞の関係を説明した。 ^{[ 12 ]}

アリストテレスはプラトンから修辞学を継承し、審議的修辞学、法廷的修辞学、賛美的修辞学の3つのジャンルを定義することで、その焦点を絞り込んだ。^{[ 13 ]}しかし、アリストテレスは既存の修辞学理論に秩序を与えつつも、修辞学の定義を、修辞の技術（テクネー）に基づいて、与えられた状況で適切な説得手段を特定する能力であると一般化した。^{[ 14 ]}これにより、修辞学は政治だけでなく、あらゆる分野に適用できるようになった。アリストテレスは、論理（特に三段論法）に基づく省略三段論法を修辞学の基礎とみなした。

アリストテレスはまた、修辞学を公的な政治活動の領域に明確に限定する一般的な制約についても概説した。彼は修辞学を偶発的または蓋然的な領域、つまり複数の正当な意見や議論が可能な事柄に限定した。^{[ 15 ]}

アリストテレスの時代から、論理学は変化してきた。例えば、様相論理学は修辞学も変化させるような大きな発展を遂げてきた。^{[ 16 ]}

現代の修辞学における新アリストテレス主義と新ソフィスト主義の立場は、ソフィストとアリストテレスの対立を反映している。新アリストテレス主義者は一般的に修辞学を政治的言説として研究する一方、新ソフィスト主義は修辞学をそのような限定的なものと捉えることはできないと主張する。修辞学者のマイケル・レフは、これらの立場の対立を、修辞学を「内包物」と捉えるか「容器」と捉えるかの違いとして特徴づけている。新アリストテレス主義は、修辞学をそのような限定的な領域に閉じ込めることで、修辞理論、批評、実践の多くの重要な応用を無視し、修辞学研究を脅かしている。同時に、新ソフィスト主義は、修辞学を首尾一貫した理論的価値の範囲を超えて拡大しようとする脅威となっている。

近年、修辞学を研究する人々は、その対象領域を言語の範囲を超えて拡大する傾向にある。ケネス・バークは、人間はシンボルに共通する特徴や利害を特定することによって紛争を解決するために修辞学を用いると主張した。人々は、自分自身または他者をグループに割り当てるために、識別を行う。識別としての修辞学のこの定義は、戦略的かつ明白な政治的説得から、膨大な情報源に見られる識別のより暗黙的な戦術へと範囲を広げる。^{[ 17 ]}バークは識別と分割の相互作用に焦点を当て、識別は、対象、人、空間の厳密な分離を防ぐことによって、本来の分割を補償すると主張した。^{[ 18 ]}これは、言語シンボルを通してそれらに共通の特性を割り当てることによって達成される。^{[ 18 ]}

バークの思想の流れを辿ってきた多くの学者の中でも、ジェームズ・ボイド・ホワイトは、構成的修辞学という概念において、修辞学をより広い社会経験の領域と捉えている。社会構築論に影響を受けたホワイトは、文化は言語を通して「再構成」されると主張する。言語が人々に影響を与えるのと同様に、人々も言語に影響を与える。言語は社会的に構築され、人々がそれに付与する意味に依存する。言語は固定的なものではなく、状況に応じて変化するため、言語の使用そのものが修辞的である。ホワイトによれば、著者は常に新しい世界を構築し、読者にテキストの中でその世界を共有するよう説得しようとしているのである。^{[ 19 ]}

人は話したり意味​​を生み出したりするたびに修辞学を実践している。科学の分野においても、かつては知識の客観的な検証と報告に過ぎないと考えられていた手法を通して、科学者は研究や実験が信頼できる方法で行われ、結論を裏付ける十分な証拠が得られたことを十分に実証することで、聴衆に研究結果を受け入れさせるよう説得している。^{[ 20 ]}

修辞学の広範な範囲を定義することは困難である。政治的言説は、説得や修辞学の特定の技術や概念を研究し理論化するための典型的な例であり続けている。^{[ 21 ]}口語的には、この用語は、公の場で誇張されたスピーチのニュアンスを伴うことが多い、特定の言語使用スタイルを意味するようにもなった。^{[ 22 ] [ 23 ]}

ヨーロッパの歴史を通じて、修辞学とは集会や裁判所といった公的・政治的な場における説得を意味してきた。民主主義制度との関連性から、修辞学は言論の自由、集会の自由、そして国民の一部に参政権が保障されている開かれた民主主義社会において繁栄すると一般的に考えられている。修辞学を市民芸術と位置づける人々は、修辞学には共同体を形成し、市民の人格を育み、市民生活に大きな影響を与える力があると信じている。

修辞学は、古代の哲学者たちの何人かによって市民の芸術とみなされていました。アリストテレスとイソクラテスは、修辞学をこのように捉えた最初の二人です。イソクラテスは『アンティドシス』の中で、「我々は集まって都市を建設し、法律を作り、芸術を発明してきた。そして一般的に言って、言葉の力が我々の確立に役立たなかった人間の考案した制度はない」と述べています。^{[ 24 ]}この発言で彼は、修辞学はあらゆる社会の市民生活の根本的な部分であり、社会のあらゆる側面の基礎を築く上で必要不可欠であったと主張しています。さらに彼は『ソフィスト駁論』の中で、修辞学は誰にでも教えることはできないものの、人間の性格を形成する力があると論じています。彼は、「政治的言説の研究は、他の何よりも、そのような性格の資質を刺激し、形成するのに役立つと私は思う」と書いています。^{[ 25 ]}イソクラテスの数年後に執筆したアリストテレスは、彼の多くの主張を支持し、修辞学を市民の芸術として主張した。

アリストテレスは『修辞学』の中で、修辞学を「…あらゆる場合において、利用可能な説得手段を見極める能力」と定義している。アリストテレスによれば、この説得術は公の場では3つの異なる方法で使用できる。「集会の構成員は将来の出来事について判断し、陪審員は過去の出来事について判断する。一方、単に弁論家の技量を判断する者は傍観者である。このことから、弁論術には（1）政治弁論、（2）法廷弁論、（3）儀式弁論という3つの区分があることがわかる」^{[ 26 ]} 。ユージン・ガーバーは、アリストテレスの『修辞学』に対する批判の中で、アリストテレスが修辞学を市民の芸術と見なしていたことを確認している。ガーバーは、「修辞学は、技術と市民への適切性という、ほとんど相容れない性質を組み合わせた市民の修辞術を明確に表現している」と述べている。 ^{[ 27 ]}アリストテレスの各区分は市民生活において役割を果たし、ポリスに影響を与えるために異なる方法で利用することができる。

修辞学は世論形成に有効な公共の技術であるため、プラトンをはじめとする古代の思想家の中には、修辞学に難点を見出した者もいた。彼らは、修辞学は市民生活の向上に役立つ一方で、欺瞞や操作にも容易に利用され得ると主張した。大衆は自ら分析したり判断したりする能力がなく、最も説得力のある演説に容易に影響されてしまう。したがって、市民生活は最も優れた演説を披露できる者によって支配されうるというのである。プラトンは、修辞学の倫理的な問題点を『ゴルギアス』と『パイドロス』の二箇所で探求している。『パイドロス』は、恋愛に関する考察で最もよく知られている対話篇である。

ローマの弁論家キケロは、共和制を支える修辞の力をより信頼し、芸術には雄弁以上のものが必要だと主張した。優れた弁論家は、さまざまな市民的話題について啓蒙された善良な人物である必要もあった。プラトンの対話篇を模範とした『弁論家について』の中で、キケロは、効果的な修辞は知恵（sapientia）と雄弁（eloquentia）の組み合わせから生まれることを強調した。^{[ 28 ]}キケロによれば、理想的な弁論家は、文体上の技巧だけでなく、道徳的な誠実さと幅広い学識も示さなければならず、それによって理論と実践を結びつけ、国家の向上を図る必要がある。アリストテレスの思想に影響を受けたキケロは、説得力のある議論を構築する上で鍵となる修辞の五つの規範、すなわちインベンティオ（発明）、ディスポジティオ（構成）、エロクティオ（文体）、メモリア（記憶）、プロヌンティオ（伝達）を体系化することで、修辞の伝統を発展させた。^{[ 29 ]}この見解では、哲学、法律、その他の学問分野から知識を得た、十分に訓練された弁論家こそが、市民的および倫理的な課題に最も適切に対処できると考えられており、キケロの修辞学を知的かつ倫理的な追求と捉えるビジョンを強調している。^{[ 28 ]}

現代の著作は、修辞学が市民生活に影響を与えることができる芸術であるという古代人の主張を支持し続けている。ロバート・ハリマンは『政治的スタイル』の中で、「自由、平等、正義の問題は、道徳的内容を失うことなく、討論からデモに至るまでのパフォーマンスを通じて提起され、対処されることが多い」と主張している。^{[ 30 ]}ジェームズ・ボイド・ホワイトは、修辞学は政治的な関心事に対処するだけでなく、文化全体に影響を与えることができると主張している。彼の著書『言葉が意味を失うとき』の中で、彼は説得と共感の言葉が共同体と市民生活を定義すると主張している。彼は、言葉は「文化が維持され、批判され、変容される方法」を生み出すと述べている。^{[ 19 ]}

修辞学は、市民の芸術として依然として重要な意義を持っている。演説だけでなく、非言語的な表現においても、修辞学は地域レベルから国家レベルまで、コミュニティに影響を与えるための手段として用いられ続けている。

政党は、党の方針やロビー活動の目的を推進するために、「操作的なレトリック」を用いることがある。彼らは、自らを思いやり、自由、文化の擁護者であるかのように見せかけながら、これらの主張と矛盾するように見える政策を実行する。これは、世論を自分たちに有利な方向に誘導し維持し、肯定的なイメージを獲得するために提示される政治宣伝の一形態であり、場合によっては反対意見や批判を抑圧することになる。その一例として、政府が銀行口座を凍結し、インターネット上の言論を規制する行為が挙げられる。これは、表向きは弱者を保護し、表現の自由を維持するためだが、価値観や権利と矛盾する。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

紀元前5世紀に遡ると、修辞学という用語は古代ギリシャで生まれました。この時代には新しい政府（民主主義）が成立し、言葉が情報伝達の主要な手段であったため、効果的なコミュニケーション戦略が必要とされました。シチリア出身の知識人集団であるソフィストは、古代ギリシャ人に説得力のあるスピーチの技術を教え、宮廷や元老院でうまく立ち回れるようにしました。^{[ 34 ]}この新しい技術は、政治演説や政府全体で効果的なスピーチの手段として用いられるようになりました。その結果、人々は説得力のあるスピーチが真実を圧倒してしまうのではないかと恐れるようになりました。しかし、アリストテレスは、スピーチは分類、研究、解釈に用いることができ、有用なスキルであると主張しました。アリストテレスは、この技術は芸術であり、説得力のあるスピーチには真実と論理が内包されている可能性があると信じていました。結局、修辞学は依然として人気があり、多くの学者や哲学者によって用いられました。^{[ 34 ]}

修辞学の研究は、学生が効果的に話したり書いたりする能力、そして言説を批判的に理解し分析する能力を養成する。それは、人々が協調的な努力を可能にする合意に達するために、特に言語などのシンボルをどのように使用するかに関心がある。^{[ 35 ]}

修辞学は古代から研究分野として発展し、さまざまな時代、場所、^{[ 36 ]}および建築から文学まで幅広い応用分野における特定の要求に適応してきました。^{[ 37 ]}カリキュラムはさまざまな形で変化してきましたが、一般的には聴衆を動かす手段としての構成の原理と規則の研究を重視してきました。

修辞学は古代ギリシャにおいて市民の芸術として始まり、学生たちは特に法廷での議論において、雄弁な説得術を身につける訓練を受けた。修辞学は紀元前600年頃、ソクラテス以前の哲学者であるソフィスト派の学派に起源を持つ。この時代にはデモステネスとリュシアスが著名な弁論家として、イソクラテスとゴルギアスが優れた教師として活躍した。現代の教育においても、古典修辞学や説得術に関する議論の中で、これらの修辞家とその業績が参照され続けている。 

中世の大学では、修辞学は、論理学と文法とともに、3つの基本的な自由七科（トリウィウム）の1つとして教えられていました。^{[ 38 ]}中世には、共和制の弁論術が衰退し、ローマ皇帝の権威が増大するにつれて、政治的な修辞学は衰退しました。ヨーロッパの君主制の台頭に伴い、修辞学は宮廷や宗教的な用途へと移行しました。アウグスティヌスは中世のキリスト教修辞学に強い影響を与え、特に教会において、聴衆を真理と理解へと導くために修辞学を用いることを提唱しました。彼は、自由七科の研究が修辞学の研究に貢献すると信じていました。「鋭敏で情熱的な性質の場合、修辞学の規則を追求するよりも、雄弁家の話を聞いたり読んだりすることによって、より容易に優れた言葉が出てくるだろう。」^{[ 39 ]}中世には、詩作と手紙の書き方が修辞学の研究の中心となりました。^{[ 40 ] : 129–47}ローマ共和国の崩壊後、政治的な演説の機会が減ったため、詩は修辞訓練の道具となった。^{[ 40 ] : 131}手紙を書くことは、国家と教会の両方でビジネスを行う主な方法であったため、修辞教育の重要な側面となった。^{[ 41 ]}

16世紀のフランスでは、文体と内容が分離し、科学的方法に注目が集まるにつれて、修辞学教育はより抑制されたものとなった。ピーター・ラムスのような影響力のある学者は、発明と構成の過程は哲学の領域に高められるべきであり、修辞学教育は主に比喩やその他の言語装飾の形式の使用に関わるべきだと主張した。フランシス・ベーコンのような学者は、古典的な演説に特徴的な精緻な文体を否定する「科学的修辞学」 ^{[ 42 ]}の研究を発展させた。この平易な言葉遣いは、ジョン・ロックの教えにも引き継がれ、具体的な知識を重視し、スピーチにおける装飾を避けることで、そのような装飾と完全に同一視されていた修辞学教育を知識の探求からさらに遠ざけた。

18世紀には、修辞学はより社会的な役割を担うようになり、新しい教育システム（主にイングランド）が創設されました。「朗読学校」では、少女や女性が古典文学、特にウィリアム・シェイクスピアの作品を分析し、発音の戦術について議論しました。^{[ 43 ]}

18世紀後半から19世紀初頭にかけて民主主義制度が台頭するにつれ、修辞学の研究は再び盛んになった。ヒュー・ブレアはこの運動の初期の主要人物の一人である。彼の最も有名な著作『修辞学と文芸に関する講義』の中で、彼は一般市民が社会的に成功するための手段として修辞学を学ぶことを提唱している。19世紀を通じて、多くのアメリカの大学や中等学校がブレアのテキストを修辞学を学ぶ学生の育成に用いた。^{[ 41 ]}

アメリカ革命とフランス革命の後、政治的修辞学も刷新された。演説家や教師がキケロなどに目を向け、新しい共和国の擁護に刺激を受けたことから、古代ギリシャとローマの修辞学研究が復活した。主要な修辞理論家には、ハーバード大学のジョン・クインシー・アダムズがおり、彼は修辞学の民主的な発展を提唱した。ハーバード大学がボイルストン修辞学教授職を創設したことで、全米の大学で修辞学の研究が発展した。^{[ 41 ]}ハーバード大学の修辞学プログラムは、文学作品からインスピレーションを得て構成とスタイルを指導し、政治的コミュニケーションで使用される修辞を研究して、政治家がどのように聴衆を説得するかを示した。^{[ 44 ]}ウィリアム・G・アレンは、1850年から1853年にかけてニューヨーク・セントラル・カレッジで、アメリカ人初の大学修辞学教授となった。

19世紀の修辞学と作文の教育法の変化には、作文を通して学生のスキルを伸ばすことに重点を置くことが含まれていました。ASヒル、バレット ウェンデル、ジョン フランクリン ジェナングなどの修辞学教授は、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて著名な著者でした。^{[ 45 ]}

ディベートクラブやリセウムは、一般市民が講演者の話を聞いたり、ディベートのスキルを磨いたりできるフォーラムとしても発展しました。特にアメリカのリセウムは、グループディスカッションやゲスト講師を招いた教育的かつ社会的な機関と見なされていました。^{[ 46 ]}これらのプログラムは民主主義的価値観を育み、政治分析への積極的な参加を促進しました。

20世紀を通じて、修辞学は高校や大学に修辞学のコースが設立されるなど、集中的な研究分野として発展しました。スピーチやスピーチ分析などのコースでは、ギリシャの基本的な理論（説得の様式であるエトス、パトス、ロゴスなど）を応用し、歴史を通して修辞学の発展をたどります。大学のコミュニケーション学部や英文学科内の修辞学・作文プログラムの出現^{[ 47 ]} 、そして西洋哲学における言語論的転回と相まって、修辞学は研究分野としてより高い評価を得ました。修辞学の研究範囲は広がり、特にマーケティング、政治、文学の分野で活用されています。

修辞学や作文研究の分野を含む作文教室^{[ 48 ]}は、学生が公共生活に参加できるよう準備することを目的としている^{[ 49 ]} 。社会に有意義に関わるためには、修辞学の幅広い理解が必要である^{[ 50 ]} 。しかし、学者たちは、作文教室が学生の修辞的スキルを育成できないことを批判している。シャロン・クロウリーは、今日多くの学校で一般的な、現在の伝統的な修辞的アプローチは、作文のプロセスを過度に単純化し、作文教室を「学生が教科書の雑学の習熟度を示すだけの一連の演習」に矮小化していると主張する^{[ 51 ]} 。多くのカリキュラムは、勝利志向の議論を中心としており、学生が問題の複雑さに取り組むのではなく、あらかじめ決められた立場を擁護するように促すことで、批判的思考の発達を制限する可能性がある^{[ 52 ]} 。これらの批判は、規範的な指導を優先して修辞教育が軽視されてきたという、より広範な懸念を反映している。これに対し、学者たちは修辞学と作文の教育法の変更を求めており、その中には、学生が書かれた作品以外の修辞的表現形式を理解するのに役立つマルチモーダルな修辞学を取り入れたライティングプログラムの拡大も含まれている。^{[ 49 ]}

修辞学のもう 1 つの分野は、文化修辞学の研究です。これは、文化間で行われるコミュニケーションと、文化のメンバーが互いにコミュニケーションをとる方法を研究するものです。^{[ 53 ]}これらの考え方は、他の文化によって研究され理解され、コミュニケーションの様式のギャップを埋め、異なる文化が互いに効果的にコミュニケーションをとるのに役立ちます。ジェームズ・ザッペンは、文化修辞学を、修辞学は説得ではなく交渉と傾聴に関わるという考え方と定義しており、これは古代の定義とは異なります。^{[ 53 ]}古代の修辞学の中には、その説得技術が虚偽を教えるために使用できるため、軽蔑されたものもありました。^{[ 54 ]}文化修辞学で研究されるコミュニケーションは、傾聴と交渉に焦点を当てており、説得とはほとんど関係がありません。^{[ 53 ]}文化修辞学は単一の定義や何か 1 つのものではなく、文化と修辞学のつながりを強調する修辞学へのアプローチです。 「文化修辞学の接点：歴史と呼びかけ」という記事は、文化と修辞学はしばしば重なり合うため、個別にのみ見るべきではないと主張している。文化はプロセスとしても文脈としても研究できる一方、修辞学はこれらの文化的プロセスと文脈がどのように表現され、交渉されるかを強調する。この記事の重要なテーマは、文化修辞学が傾聴と交渉を重視しているということである。ベーコンのカミングアウト物語の分析は、修辞学が単に説得のためだけではなく、意味を創造し、「新しい身体を存在させる」のに役立つことを強調している。マレア・パウエルやアンジェラ・ハースを含む先住民の修辞学者は、文化修辞学における場所、物語、関係性の重要性を強調し、その脱植民地主義的な性質を強調している。^{[ 55 ]}

ルネサンス期には修辞学が復活し、その結果、ロマン主義時代以前に音楽について書いたほぼすべての著者が修辞学について論じた。^{[ 57 ]}ヨアヒム・ブルマイスターは1601年に「音楽と演説の性質にはほとんど違いがない」と書いた。クリストフ・ベルンハルトは16世紀後半に「音楽の芸術は、その多様な表現方法から、現代​​では修辞学に匹敵するほどの高みに達した」と述べた。^{[ 58 ]}

認識論と修辞学は数十年にわたり比較されてきたが、両者の類似点の具体的な定義はなされていない。学者ロバート・L・スコットが「修辞学は認識論的である」^{[ 59 ]}と述べて以来、修辞学者も哲学者も、これらの言葉が持つ意味の範囲を具体的に定義しようと苦心してきた。この矛盾を指摘した人々は、スコットの関係は重要であるが、さらなる研究が必要であるという考えを維持している。^{[ 60 ]}

問題の根源は、修辞学という用語自体の曖昧な使用と、知識、確実性、真実といった認識論的用語の使用にある。^{[ 60 ]}スコットの主張は直感に反し曖昧ではあるが、一部の学者には受け入れられているものの、そこから異なる結論が導き出されている。例えば、ソニア・K・フォスは「修辞学は知識を生み出す」という見解をとっているが^{[ 61 ]} 、ジェームズ・ヘリックは、修辞学は人々が信念を形成する能力を助けるものであり、信念はコミュニティで広く普及すると知識として定義されると述べている。^{[ 62 ]}

スコットが確実性が知識を確立する本質的な部分であると考えているかどうかは不明であり、彼がこの用語に言及しているのは抽象的である。^{[ 59 ] [ 63 ]}彼だけがそう考えているわけではなく、哲学界におけるこの議論は彼が修辞学を加えるずっと前から続いていた。確実性の概念を知識の要件として支持する圧倒的多数がいるが、確実性の定義において意見が分かれ始める。ある定義では確実性は主観的で感情に基づくものだと主張し、別の定義では確実性は正当化の副産物であると主張している。

修辞学のより一般的に受け入れられている定義は、修辞学は説得と同義であると主張している。修辞学の目的においては、この定義は他の多くの定義と同様に広すぎる。狭すぎる定義にも同じ問題が生じる。修辞学の認識論的見解を支持する修辞学者たちは、この点に関してまだ合意に至っていない。^{[ 60 ]}

哲学の教えでは、知識は正当化された真なる信念として言及される。しかし、ゲティア問題はこの概念における誤謬の可能性を探る。^{[ 64 ]}したがって、ゲティア問題は、修辞学を認識論的とする議論において正当化された真なる信念の立場を採用しているリチャード・A・チェルウィッツとジェームズ・A・ヒキンスの議論の有効性を阻害する。 ^{[ 65 ]}セレスト・コンディット・レイルズバックは、確実性ではなく妥当性に基づくレイ・E・マッケローの信念体系から着想を得て、異なるアプローチを取っている。^{[ 66 ] [ 67 ]}

ウィリアム・D・ハーパインは、2004年の論文「修辞学が認識論的であるとはどういう意味ですか？」^{[ 60 ]}の中で、「修辞学は認識論的である」という理論で生じる定義の不明確さの問題に言及している。その中で彼は、「修辞学」、「知識」、「確実性」という用語の最も適切な定義を明らかにすることに焦点を当てている。ハーパインによれば、確実性は客観的か主観的かのどちらかである。スコット^{[ 59 ]}とチェルウィッツとヒキンス^{[ 65 ]}の理論はどちらも何らかの形の確実性を扱っているが、ハーパインは知識は客観的にも主観的にも確実である必要はないと考えている。「修辞学」に関して、ハーパインは、修辞学を「説得の技術」と定義することが、修辞学を認識論的とするこの理論的アプローチの文脈において最良の選択であると主張する。ハーパインは次に、提示された定義に基づいて、修辞学を認識論的とする考え方にアプローチする2つの方法を提示する。一つは、個人の信念が通常の信念体系によって形成された場合に正当化されるというアルストン^{[ 68 ]の見解を中心としており、もう一つは知識の因果理論に焦点を当てている[ 69 ]} 。どちらのアプローチもゲティアの問題を回避し、不明確な確実性の概念に依存していない。

ウィリアム・D・ハーパインは著書『修辞学は認識論的だとはどういう意味ですか？』（1992年）の中で、修辞学は知識を伝えるだけでなく、知識の創造にも役立つという考えを探求している。ロバート・L・スコットの研究に基づき、ハーパインは知識は固定された真理として見出されるのではなく、コミュニティ内での説得、対話、推論を通して形成されると主張する。彼は、確実性は絶対的な客観性ではなく、個人や文化の信念によって形作られる主観的なものであると説明する。ハーパインはまた、「正当化された真なる信念」が知識と等しいという考えに異議を唱えるゲティア問題にも言及している。コミュニケーションと協働を強調することで、ハーパインは、修辞学は人々が知識として受け入れるものを構築、検証、修正する社会的なプロセスとして機能すると結論づけている。^{[ 70 ]}

修辞学と認識論の議論では、倫理の問題が出てくる。修辞学が知識の分野に自らを位置づけることは倫理的に正しいのだろうか？スコットはこの問題を提起し、他の用語の定義の曖昧さではなく、確実性に関する主観性に対抗してこの問題に取り組んでいる。最終的に、トーマス・O・スローンによれば、修辞学と認識論は対をなすものとして存在し、知識を確立するという同じ目的に向かって、主観的な確実性という共通の敵に向かって活動している。^{[ 71 ]}

修辞学は、人々を共通の目的に結びつけ、集団行動を促進する説得（元々は文章よりも言葉によるもの）として、メソポタミアに起源を持つ。^{[ 72 ]}修辞学の最も初期の例のいくつかは、王女であり女司祭であったエンヘドゥアンナ（紀元前2285年頃～2250年頃）のアッカド語の著作に見られる。^{[ 73 ]}歴史上最初に名前が挙げられた著者として、^{[ 72 ] [ 73 ]}エンヘドゥアンナの著作には、後​​に古代ギリシャで規範となる数多くの修辞的特徴が見られる。エンヘドゥアンナの「イナンナの賛美」には、序論、論証、結び^{[ 72 ]} 、エトス、パトス、ロゴス^{[ 73 ]}、反復、換喩の要素が含まれている。^{[ 74 ]}彼女はまた、「イナンナの高揚」の中で、一人称と三人称を使い分けながら、女神イナンナとの共同作業による作曲過程を描写していることでも知られており、^{[ 73 ]}宇宙的な聴衆に訴えかける神秘的な省略三段論法を反映している。 ^{[ 75 ] [ 73 ]} 

初期の修辞学の後の例は、センナケリブの時代（紀元前704年～681年）の新アッシリア帝国に見られる。^{[ 76 ]} 

古代エジプトでは、少なくとも中王国時代（紀元前2080年頃～1640年頃 ）から修辞学が存在していた。古代エジプトの修辞学における雄弁の五つの規範は、沈黙、タイミング、抑制、流暢さ、そして真実性であった。^{[ 77 ]}エジプト人は雄弁な話し方を高く評価していた。エジプトの修辞学の規則では、「いつ話さないべきかを知ることは不可欠であり、非常に尊重される修辞学の知識である」と規定されており、修辞学は「雄弁と賢明な沈黙のバランス」であった。彼らはまた、「保守的な現状維持を支持する社会的行動への順守」を強調し、「熟練した話し方は社会を疑問視するのではなく、支持すべきである」と主張した。^{[ 78 ]}

古代中国では、修辞学は中国の哲学者孔子（紀元前551年～479年）にまで遡る。儒教の伝統では、雄弁術の使用が重視された。^{[ 79 ]} 

修辞技法の使用は、古代の聖書の伝統にも見られる。^{[ 80 ]}

後に拡大するローマ文明に吸収された古代ギリシャは、修辞学に関する初期の膨大な研究成果を生み出した。古典期ギリシャの修辞学者には、各地を巡回する修辞学の専門教師であるソフィストのほか、イソクラテス（アッティカの10人の雄弁家の一人）、哲学者プラトン、そしてその弟子アリストテレスなどが挙げられる。共和政ローマで最も有名な修辞学者はキケロであり、続くローマ帝国ではクインティリアヌスであった。これらの学者は皆、修辞戦略、技法、あるいは様式に関する体系的な分類体系を構築した。彼らの業績はヨーロッパ・ルネサンス期の修辞学研究、ひいては西洋文明に大きな影響を与え、古典修辞学という包括的な名称のもと、現代西洋修辞学の直接的な先駆者とみなされている。

『インド独立闘争』は、1870年代初頭のインドの村々で新聞を中心に生まれた文化を鮮やかに描写している。

新聞は遠く離れた村々に届き、読者によって何十人もの人々に読まれるようになった。次第に全国各地で図書館運動が始まった。地元の「図書館」は、一つの新聞を中心に組織された。テーブル、ベンチが1、2脚、あるいはチャルポイ（インドの伝統的な寝台）が基本的な設備だった。あらゆるニュース記事や社説が読まれ、聞かれ、徹底的に議論された。新聞は政治教育の媒体となっただけでなく、新聞を読んだり議論したりすることが政治参加の一形態となった。^{[ 81 ]}

この読書と議論こそが、近代インド修辞学運動の起源の中心点であった。それよりもはるか以前から、カウティリヤやビールバルといった古代の人々は、盛んに議論や説得を行っていた。

キース・ロイドは、ヴェーダの朗誦の多くは古代ギリシャの詩の朗誦に似ていると主張した。^{[ 82 ]}ロイドは、ニヤーヤ・スートラを修辞学研究の分野に含め、その方法を歴史的文脈の中で探求し、そのアプローチを伝統的な論理的三段論法と比較し、それをスティーブン・トゥールミン、ケネス・バーク、ハイム・ペレルマンの現代的な視点と関連付けることを提案した。

ニヤーヤはサンスクリット語で「正しい」または「正しい」という意味で、「正しい推論と間違った推論の科学」を指します。 ^{[ 83 ] : 356}スートラもサンスクリット語で、紐または糸を意味します。ここでは、スートラはマニュアルの形式で格言を集めたものを指します。各スートラは通常1つか2つの文からなる短い規則です。スートラの例は、「現実は真実であり、真実であるものは、私たちがそれを知っているかどうか、またはその真実を認識しているかどうかに関係なく、真実である」です。ニヤーヤ・スートラは、アクシャパダ・ゴータマによって作成された古代インドのサンスクリット語のテキストです。これは、ヒンドゥー哲学のニヤーヤ学派の基礎となるテキストです。このテキストは紀元前6世紀から紀元後2世紀の間に作成されたと推定されています。このテキストは、長期間にわたって複数の著者によって作成された可能性があります。 ^{[ 84 ]}ラダクリシャンとムーアは、その起源を紀元前3 世紀に位置づけているが、「ニャーヤ スートラの内容の一部は確かにキリスト教以降の時代のものである」としている。 ^{[ 83 ] : 36}ニャーヤの古代学派は、紀元前550年頃のガウタマから始まり、紀元400年頃のヴァーツヤーヤナで終わる。 ^{[ 85 ]}     

ニャーヤはインドの修辞学に関する洞察を提供する。ニャーヤは、修辞家があらゆる議論について判断を下すことができる論証的アプローチを提示する。さらに、西洋の修辞学とは異なる、文化伝統に関する考え方を提案する。トゥールミンは、あらゆる修辞的論理の根本的な構成要素として、論証ジャンルの状況的側面を強調するが、ニャーヤはこの状況的修辞学を、実践的な議論の文脈を提供する新しい方法で捉える。

インドの有名な修辞学者には、カビール ダス、ラヒム ダス、チャナキヤ、チャンドラグプト マウリヤなどがあります。

西ローマ帝国の崩壊後も、修辞学の研究は言語芸術の研究の中心であり続けました。しかし、言語芸術の研究は数世紀にわたって衰退し、その後、徐々に正式な教育が発展し、中世の大学の隆盛へと至りました。この時期に、修辞学は手紙の書き方（ars dictaminis）や説教の書き方（ars praedicandi ）へと変化しました。トリウィウムの一部として、修辞学は論理学の研究に次ぐ位置づけであり、その研究は非常にスコラ的でした。学生は、歴史的主題（ suasoriae）や古典的な法的問題（controversiae）に関する議論を作成する反復練習を与えられました。

一般的には修辞学者とは見なされていないが、聖アウグスティヌス（354-430）は修辞学の訓練を受けており、かつてはミラノでラテン語修辞学の教授を務めていた。キリスト教に改宗した後、彼はこれらの「異教の」技術を宗教の普及に用いることに興味を持つようになった。彼は『キリスト教の教義について』の中でこの修辞学の新たな用法を探求しており、これが説教の修辞学、すなわち説教の修辞学の基礎を築いた。アウグスティヌスは、「誤った主張であれ正しい主張であれ、弁護に非常に効果的な雄弁の力」が、なぜ正義の目的に用いられないのかと問いかけている。^{[ 86 ]}

中世キリスト教会の初期の懸念の一つは、古典修辞学そのものに対する教会の態度であった。ヒエロニムス（420年没）は、「ホラティウスは詩篇と何の関係があるのか​​、ウェルギリウスは福音書と何の関係があるのか​​、キケロは使徒たちと何の関係があるのか​​」と不満を述べた^{[ 87 ]。}アウグスティヌスはまた、異教の作品の保存を主張し、数多くのキリスト教以前の修辞学の著作の保存につながる教会の伝統を育んだことでも記憶されている。

修辞学はルネサンスまで古典的な高みを取り戻すことはなかったが、新しい著作によって修辞学の思想は進歩した。ボエティウス（480年頃- 524年）は、簡潔な『修辞学の構造概観』の中で、アリストテレスの分類法を継承し、修辞学を哲学的議論または弁証法に従属させた。^{[ 88 ]}ヨーロッパとイスラム帝国（特にアル・アンダルス）との関係からアラビアの学問がもたらされたことで、アリストテレスや古典思想全般への関心が再び高まり、一部の歴史家が12世紀のルネサンスと呼ぶ時代へとつながった。中世の文法書や詩と修辞学の研究書が数多く出版された。

中世後期の修辞学に関する著作には、聖トマス・アクィナス（1225年頃～ 1274年）、ヴァンドームのマシュー（『詩作術』、1175年頃）、ヴィンサウフのジェフリー（『新詩』 、1200年～1216年）の著作などがある。ソクラテスの友人アスパシアを除けば、前近代の女性修辞学者は稀である。しかし、ノリッジのジュリアン（1415年没）や、非常に人脈の広いクリスティーヌ・ド・ピザン（1364年頃～1430年頃）など、修道会に所属する女性によって中世に書かれた修辞学は確かに存在したが、必ずしも文書に記録されたわけではない。

カナダ人のマーシャル・マクルーハン（1911-1980）は、 1943年にケンブリッジ大学で提出した英語の博士論文で、キケロの時代からトーマス・ナッシュ（1567- 1600年頃）の時代までの言語芸術を概観している。 ^{[ 89 ]}彼が調査した発展は、彼が研究に着手して以来、より詳細に研究されているものの、彼の博士論文は、言語芸術の歴史をトリヴィウムとしてまとめて研究しようとした点で、今なお注目に値する。後述するように、マクルーハンは20世紀で最も広く知られたコミュニケーション理論家の1人となった。

中世の修辞的思考の興味深い記録としては、中世のイングランドや大陸で人気を博した数多くの動物論争詩が挙げられる。例えば、 『フクロウとナイチンゲール』（13世紀）やジェフリー・チョーサーの『鳥たちの議会』などである。

ルネサンス人文主義は、中世のスコラ哲学の論理学や弁証法を否定し、代わりに古典ラテン語の文体や文法、文献学や修辞学の研究を重視するものとして広く定義されていた。^{[ 90 ]}

古典修辞学への関心の復活に大きく貢献した人物の一人がエラスムス（1466年頃～ 1536年）である。1512年に出版された彼の著作『De Duplici Copia Verborum et Rerum』（別名『Copia: Foundations of the Abundant Style』）は広く出版され（ヨーロッパ全土で150版以上を重ねた）、修辞学の基本的な教科書の一つとなった。その修辞学の扱いは古代の古典作品ほど包括的ではないが、res-verba （内容と形式）に関する伝統的な扱いを提供している。第1巻ではelocutio（雄弁術）を扱い、修辞技法や比喩表現の使い方を学生に示している。第2巻ではinventio （発明術）を扱っている。重点は多様性の豊かさに置かれており（copiaは「豊富」または「豊かさ」を意味し、copiousやcornucopiaのように使われる）、両巻とも、言説に最大限の多様性を取り入れる方法に焦点を当てている。例えば、『De Copia』のある章では、エラスムスは「あなたの手紙は私を大いに喜ばせてくれました」[Tuae litterae me magnopere delectarunt]という文の195ものバリエーションを紹介している。彼のもう一つの作品である、非常に人気のある『愚神礼賛』も、16世紀後半の修辞学の教育に大きな影響を与えた。狂気などの資質を擁護するその演説は、エリザベス朝時代の文法学校で流行した、後にアドクソグラフィーと呼ばれる練習を生み出した。これは、生徒が役に立たないものを称賛する文章を書くことを要求するものであった。

フアン・ルイス・ビベス（1492年 - 1540年）もまた、イングランドにおける修辞学の研究の形成に貢献した。スペイン出身の彼は、1523年に枢機卿ウルジーによってオックスフォード大学の修辞学講師に任命され、ヘンリー8世からメアリーの家庭教師の一人として託された。ビベスは、ヘンリー8世がキャサリン・オブ・アラゴンと離婚し、1528年にイングランドを去った際に不遇の立場に置かれた。彼の最も有名な著作は、1531年に出版された教育に関する著書『De Disciplinis』であり、修辞学に関する著作には、『Rhetoricae, sive De Ratione Dicendi, Libri Tres』（1533年）、 『 De Consultatione』（1533年）、そして手紙の書き方に関する論文『De Conscribendis Epistolas』（1536年）などがある。

多くの著名なイギリス人作家は、学校教育においてエラスムスやヴィヴェス（および古典修辞学者の著作）に触れていた可能性が高い。学校教育はラテン語（英語ではない）で行われ、しばしばギリシャ語の学習も含まれ、修辞学にかなりの重点が置かれていた。^{[ 91 ]}

16 世紀半ばには、古典語ではなく英語で書かれた俗語修辞学が台頭した。しかし、ラテン語とギリシャ語に対する学問的傾向が強かったため、英語の著作の採用は遅かった。レオナルド・コックスの『修辞学の技法』（1524～1530 年頃、第 2 版は 1532 年に出版）は、英語で書かれた修辞学に関する最古のテキストであり、大部分はフィリップ・メランヒトンの著作の翻訳であった。^{[ 92 ]}トーマス・ウィルソンの『修辞学の技法』（1553 年）は、修辞学の伝統的な扱い、例えば修辞学の標準的な 5 つの規範を提示している。その他の注目すべき作品としては、エンジェル・デイの『The English Secretorie』（1586年、1592年）、ジョージ・パットナムの『The Arte of English Poesie』（1589年）、リチャード・レインホルドの『Foundacion of Rhetorike』（1563年）などが挙げられる。

同時期に、プロテスタント、特にピューリタンの間で学校カリキュラムの構成を変える運動が始まり、修辞学が中心的な位置を失うことになった。フランスの学者ペトルス・ラムス（1515-1572）は、トリヴィウムの構成が広範かつ冗長であると感じ、不満を抱き、新しいカリキュラムを提案した。彼の構想では、修辞学の5つの要素はもはや修辞学という共通の見出しの下には存在しなかった。代わりに、発明と構成は弁証法という見出しの下にのみ属するとされ、スタイル、伝達、記憶だけが修辞学に残された。^{[ 93 ]}ラムスはフランス宗教戦争中に殉教した。カトリックに敵対的と見なされた彼の教えはフランスでは短命に終わったが、オランダ、ドイツ、イギリスでは肥沃な土壌を見つけた。^{[ 94 ]}

ラムスのフランス人信奉者の一人、オードマルス・タラエウス（オメール・タロン）は、1544年に修辞学書『 Institutiones Oratoriae 』を出版した。この著作は文体を重視しており、非常に人気が高まり、ジョン・ブリンズリー（1612）の『Ludus literarius ; or The Grammar Schoole 』の中で「最高の学校で最もよく使われている」と紹介された。その後半世紀にわたり、ラムス派の修辞学書が数多く出版され、17世紀までには、そのアプローチがプロテスタント、特にピューリタンの間で修辞学を教える主要な方法となった。 ^{[ 95 ]}ジョン・ミルトン（1608-1674）は、ラムスの著作に基づいてラテン語で論理学または弁証法の教科書を書いた。^{[ 96 ]}

ラミズムは、スコラ哲学に忠実であり続けた既存のカトリック学校や大学、あるいはイエズス会やオラトリオ会の会員によって設立された新しいカトリック学校や大学には何の影響も及ぼすことができなかった。これは、キリスト教世界全体で19世紀まで使用されていたイエズス会のカリキュラムである『ラティオ・ストゥディオルム』に見られる通りである。^{[ 97 ]}キケロとクインティリアヌスの影響が『ラティオ・ストゥディオルム』に浸透しているとすれば、それは対抗宗教改革の信仰心と闘争心というレンズを通してである。『ラティオ』は確かに、神性、受肉したロゴス、すなわちキリスト教都市でさらなる信仰心とさらなる行動に到達するための雄弁で人間的な手段としての修辞学という感覚に満ちており、これはラミズムの形式主義には欠けていた。修辞学において、『ラティオ』はイグナチオ・ロヨラの信仰における「霊的修練」の実践に対する答えである。この複雑な演説祈祷体系は、ラミズムには見られない。

ニューイングランドとハーバード大学（1636年創立）では、ラムスとその追随者たちが支配的だった。^{[ 98 ]}しかし、イングランドでは、17世紀の修辞学の流れに影響を与えた作家が何人かおり、その多くは、ラムスとその追随者たちがそれまでの数十年間に提唱した二分法を引き継いでいた。この世紀には、ギリシャ語、ラテン語、フランス語ではなく、英語をモデルとした近代的で口語的なスタイルも発展した。

フランシス・ベーコン（1561-1626）は修辞学者ではなかったが、その著作でこの分野に貢献した。当時の関心事の一つは、科学的な話題を議論するのに適した文体を見つけることであり、そのためには華美な文体よりも、事実と議論を明確に説明することが何よりも重要だった。ベーコンは著書『学問の進歩』の中で、「内容の重み、主題の価値、議論の妥当性、独創性、判断の深さ」よりも文体にこだわる人々を批判した。^{[ 99 ]}文体に関しては、主題と聴衆に合わせて文体を調整し、可能な限り平易な言葉を用い、読みやすい文体であるべきだと提唱した。^{[ 100 ]}

トーマス・ホッブズ（1588年～1679年）もまた、修辞学について著作を残した。アリストテレスの『修辞学』の短縮版翻訳に加え、ホッブズはこの主題に関する他の著作も数多く発表している。多くの事柄において極めて異端的な立場をとったホッブズは、ベーコンと同様に、比喩表現を控えめに用いる、より簡潔で自然な文体を提唱した。

おそらく英語の文体において最も影響力のある発展は、1660年に設立された王立協会の活動から生まれたものであり、同協会は1664年に英語の改善を目的とした委員会を設置した。委員会のメンバーには、ジョン・イヴリン（1620-1706）、トーマス・スプラット（1635-1713）、ジョン・ドライデン（1631-1700）などがいた。スプラットは「巧みな話し方」を病気とみなし、適切な文体は「あらゆる冗長性、脱線、文体の膨張を拒否」し、代わりに「原始的な純粋さと簡潔さに戻る」べきだと考えた。^{[ 101 ]}

この委員会の活動は計画段階にとどまったものの、ジョン・ドライデンは新しい現代的な英語の文体を創造し、体現した人物としてしばしば評価されている。彼の中心的な信条は、文体は「場面、主題、そして人物にふさわしい」ものでなければならないというものだった。^{[ 102 ]}そのため、彼は可能な限り外国語ではなく英語の単語を使うこと、そしてラテン語由来の構文ではなく口語的な構文を使うことを提唱した。彼自身の散文（そして詩）は、この新しい文体の模範となった。

18世紀において最も影響力のある修辞学派の一つと言えるのは、スコットランドの文芸修辞学であり、その代表例として、ヒュー・ブレア教授の『修辞学と文芸に関する講義』は様々な版や翻訳で国際的な成功を収め、ロード・ケイムズ卿の『批評の要素』は大きな影響力を持った。

18世紀の修辞学におけるもう一人の注目すべき人物は、小説家であり児童文学作家でもあるマリア・エッジワースである。彼女の作品は、当時の男性中心的な修辞戦略をしばしば風刺していた。1795年の著書『自己正当化という高貴な科学についてのエッセイ』の中で、エッジワースは啓蒙主義修辞学の科学中心主義と文芸運動を風刺している。 ^{[ 103 ]}彼女は文通していたウォルター・スコット卿から「偉大なマリア」と呼ばれ^{[ 104 ]}、現代の学者からは18世紀の修辞規範を「逸脱し、皮肉な読み手」として注目されている。^{[ 105 ]}

ケネス・バーク

バークは修辞理論家、哲学者、詩人であった。彼の著作の多くは現代修辞理論の中心をなすものであり、『反論』（1931年）、『動機の文法』（1945年）、『動機の修辞学』（1950年）、『象徴的行為としての言語』（1966年）などが挙げられる。彼の影響力のある概念には、「同一化」、「同質性」、「劇的五部」などがある。彼は修辞を「本質的に象徴に反応する存在の協力を促す象徴的手段としての言語の使用」と表現した。^{[ 112 ]}アリストテレスの理論に関して言えば、アリストテレスは修辞の構築により関心を持っていたのに対し、バークはそれを「暴く」ことに興味を持っていた。

グループμ

この学際的なチームは、詩学と現代言語学の文脈におけるエロクティオの刷新に貢献し、特に『Rhétorique générale』^{[ 113 ]}と『Rhétorique de la poésie』（1977年）でその功績は顕著である。

マーシャル・マクルーハン

マクルーハンはメディア理論家であり、その理論と研究対象の選択は修辞学の研究にとって重要である。マクルーハンの著書『機械の花嫁』^{[ 114 ]}は、広告やその他の大衆文化の資料を集めたもので、各資料における説得戦略の修辞分析を含む短いエッセイが添えられている。マクルーハンは後に修辞分析の焦点を移し、コミュニケーションメディア自体が説得装置として私たちにどのような影響を与えるかを考察し始めた。彼の有名な格言「メディアはメッセージである」は、メディア自体の重要性を強調している。この焦点の転換は、彼の最もよく知られた2冊の著書『グーテンベルク銀河』^{[ 115 ]}と『メディア論』^{[ 116 ]}につながった。これらの本は、他の修辞学者が社会学的考察や象徴的相互作用に外向きの方向を向いているのとは対照的に、自分の意識に注意を向ける内向きの方向転換を表している。 20世紀において、修辞学の歴史と理論を研究する学者の中で、マクルーハンほど広く知られた人物は他にいない。

チャイム・ペレルマン

ペレルマンは20世紀で最も重要な議論理論家の一人である。彼の主な著作は、リュシー・オルブレヒツ＝ティテカとの共著『議論論証―新修辞学』（1958年）であり、英語では『The New Rhetoric: A Treatise on Argumentation』として翻訳された。^{[ 117 ]}ペレルマンとオルブレヒツ＝ティテカは、修辞学を議論理論の周辺から中心へと押し上げた。彼らの最も影響力のある概念には、「分離」、「普遍的聴衆」、「準論理的議論」、「存在」などがある。

IAリチャーズ

リチャーズは文学評論家であり修辞学者であった。彼の著書『修辞学の哲学』は、現代修辞理論における重要な文献である。^{[ 118 ]}この著作の中で、彼は修辞学を「誤解とその解決策の研究」と定義し、比喩の構成要素、すなわち主要な考えと、それが比較される概念を説明するために、影響力のある概念であるテノールとビークルを導入した。 ^{[ 118 ] : 97}

スティーブン・トゥールミン

トゥールミンは哲学者であり、彼の著書『議論の用途』は現代の修辞学理論と議論理論において重要な文献である。^{[ 119 ]}

リチャード・M・ウィーバー

ウィーバーは、新保守主義への貢献で知られる修辞学および文化批評家でした。彼は著書『言語は説教的である』と『修辞の倫理』の中で、修辞の倫理的意味合いに焦点を当てました。ウィーバーによれば、議論には4つのタイプがあり、批評家は修辞家が習慣的に用いる議論のタイプを通して、その世界観を見分けることができます。類型や定義からの議論を好む人は理想主義者です。詩人や宗教家のように類似性から議論する人は、物事のつながりを見出します。結果からの議論は、原因と結果の関係を見出します。最後に、状況からの議論は状況の具体的な事柄を考慮し、リベラル派が好む議論です。

修辞的戦略とは、著者や話し手が聴衆を説得したり情報を提供したりするために行う努力のことである。ジェームズ・W・グレイによれば、文章ではさまざまな議論戦略が用いられる。彼は、類推による議論、不条理による議論、思考実験、そして最良の説明への推論という4つの戦略を挙げている。^{[ 122 ]}

現代の修辞批評は、テキストと文脈の関係、つまり修辞の事例が状況とどのように関連しているかを探求します。修辞の目的は説得することであるため、問題となっている修辞が聴衆をどの程度説得しているかが分析され、後に批評される対象となります。テキストがどの程度説得力があるかを判断する際には、テキストと聴衆、目的、倫理、論拠、証拠、構成、伝達、スタイルとの関係を探求することができます。^{[ 123 ]}

エドウィン・ブラックは著書『修辞批評：方法の研究』の中で、「批評の課題は、言説を狭隘な合理性の基準に照らして独断的に評価することではなく、計り知れないほど広範な人間の経験を考慮に入れ、それらをありのままに見ることである」と述べている。^{[ 121 ] : 131}「ありのままに」という点については議論の余地があるが、修辞批評家は、テキストやスピーチをその修辞的状況を調査することによって説明し、通常は話し手と聞き手のやり取りという枠組みの中にそれらを位置づける。これとは対照的な見解では、修辞家が、現状とみなされるもの、すなわち議題やスピンを作り出す中心人物であるとされる。^{[ 124 ]}

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