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錬金術（アラビア語のal-kīmīā、الكیمیاءに由来）は、古代の自然哲学の一分野であり、歴史的に中国、インド、イスラム世界、ヨーロッパで実践されてきた哲学的かつ原始的な科学的伝統である。[ 1 ]西洋における錬金術は、紀元後数世紀にギリシャ・ローマ時代のエジプトで書かれた多くの偽典に初めて記録されている。 [ 2 ]ギリシャ語を話す錬金術師は、自分たちの技術を「技」（τέχνη）または「知識」（ἐπιστήμη）と呼ぶことが多く、神秘的（μυστική）、神聖（ἱɛρά）、または神聖（θɛíα）であると特徴づけられることが多かった。[ 3 ]
錬金術師は特定の物質を精製、熟成、完成させようと試みた。[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ n1 ]共通の目的は、クリソポエイア、すなわち「卑金属」（鉛など）を「貴金属」（特に金）に変えることである。[1] 不老不死の霊薬の創造。[1] あらゆる病気を治せる万能薬の創造。[6] 人間の肉体と魂の完成は、錬金術の大業（「偉大な仕事」）の結果であると考えられていた。 [ 1 ]賢者の石を作るという概念は、これらのプロジェクトすべてと様々な形で結びついていた。
イスラムとヨーロッパの錬金術師は、基本的な実験技術、理論、用語体系を発展させ、その一部は今日でも使用されている。彼らは、万物は4つの元素から成り立っているという古代ギリシャの哲学的思想を捨てず、秘密裏に研究を進め、しばしば暗号や難解な象徴を用いた。ヨーロッパでは、12世紀に中世イスラムの科学書が翻訳され、アリストテレス哲学が再発見されたことで、ラテン語による錬金術の伝統が隆盛した。[ 1 ]この中世後期の錬金術の伝統は、近代初期の科学（特に化学と医学）の発展において重要な役割を果たすことになる。[ 7 ]
錬金術に関する現代の議論は、一般的に、その外的な実践的応用と内的な精神的側面の検討に分けられているが、エリック・J・ホルミヤードやマリー・ルイーズ・フォン・フランツなどの学者は、両者は相補的なものとして理解されるべきだと批判している。[ 8 ] [ 9 ]前者は物理科学の歴史家によって研究されており、彼らは初期の化学、医学、詐欺行為、そしてこれらの出来事が起こった哲学的および宗教的文脈の観点からこの主題を研究している。後者は秘教史家、心理学者、そして一部の哲学者や心霊主義者の関心事である。この主題は文学や芸術にも継続的に影響を与えている。
錬金術という言葉は、古フランス語のalkimieに由来し、中世ラテン語ではalchymiaとして使われていました。この名前自体はアラビア語のal-kīmiyā ( الكيمياء ) から採用されたものです。アラビア語のal-kīmiyāは、後期ギリシャ語のkhēmeía ( χημεία )を借用したもので、 khumeia ( χυμεία ) やkhēmía ( χημία ) とも綴られ、al-はアラビア語の定冠詞「the」です。[ 10 ] [ 11 ]この関連性は、「神聖な形または元の形と融合または再結合する変容の過程」と解釈できます。ギリシャ語の用語については、いくつかの語源が提案されています。最初の説は、パノポリスのゾシモス（3～4世紀）が、書物「ケメウ」の名前から派生させたものだと提唱した。[ 12 ] [ 13 ]ヘルマン・ディールスは1914年に、鋳造によって作られた金属製品を表すのに使われたχύμα [ 14 ]に由来すると主張した。 [ 15 ]
他の説では、その語源はエジプト語のkēme [ n 2 ]に遡るとされています。これは「黒い土」を意味し、赤い砂漠の砂とは対照的に、ナイル川流域の肥沃で金を含む土壌を指します。 [ 10 ]エジプト学者のウォリス・バッジによれば、アラビア語のal-kīmiya ʾ は実際には「エジプトの [科学]」を意味し、コプト語で「エジプト」を意味するkēme (または中世ボハイラ方言のコプト語の同等語khēme ) から借用されています。このコプト語は、デモティックのkmỉに由来し、さらに古代エジプト語のkmtに由来します。古代エジプト語は、国と「黒」という色の両方を指していました (エジプトは「黒い土地」であり、周囲の砂漠である「赤い土地」とは対照的でした)。
錬金術は、およそ4000年にわたり3つの大陸にまたがる、複数の哲学的伝統から成り立っています。これらの伝統は、秘教的で象徴的な表現様式に顕著に傾倒しているため、相互の影響関係や系譜関係を再構築することは困難です。少なくとも初期段階においては、ほぼ独立していたと思われる3つの主要な流れが存在します。中国を中心とする中国錬金術、インド亜大陸を中心とするインド錬金術（ラサヤナ）、そして地中海盆地周辺で発展し、その中心が数千年かけてギリシャ・ローマ時代のエジプトからイスラム世界、そして最終的には中世ヨーロッパへと移った西洋錬金術です。中国錬金術は道教と密接に結びついており、インド錬金術はダルマ系の宗教と結びついていました。対照的に、西洋錬金術は、様々な西洋宗教の影響を受けながらも、ほぼ独立して独自の哲学体系を発展させました。これら3つの流れが共通の起源を持つのか、あるいは互いにどの程度影響し合ったのかは、依然として未解決の問題である。
西洋錬金術の起源は、一般的にヘレニズム時代のエジプトに遡ることができ、アレクサンドリア市は錬金術の知識の中心地であり、ギリシャ時代とローマ時代の大半を通じてその優位性を維持した。[ 16 ]アンドレ＝ジャン・フェストゥジエールの研究に倣い、現代の学者はローマ帝国における錬金術の実践は、エジプトの金細工の技術、ギリシャ哲学、およびさまざまな宗教的伝統に由来すると考えている。[ 17 ]エジプトにおける錬金術の起源をたどることは、ギリシャの錬金術文献のテキストが偽典的な性質を持つため複雑である。歴史的に確認できる最古の著者であるパノポリスのゾシモス（紀元300年頃活躍）の論文[ 18 ]は、他の著者の位置づけに役立つ。ゾシムスは、マリア・ザ・ジューウェス[ 19 ]、偽デモクリトス[ 20 ]、アガトダイモンなどの古い錬金術師の著作に基づいて研究を行ったが、これらの著者についてはほとんど知られていない。彼らの著作の中で最も完全な『偽デモクリトスの四書』は、おそらく西暦1世紀に書かれたものと思われる[ 20 ]。
近年の研究では、錬金術の起源をエジプトの冶金や儀式に遡るゾシモスの証言が重視される傾向にある。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]また、初期の錬金術の著述家はギリシャ哲学の学派の語彙を借用したが、その教義を体系的に適用しなかったという主張もある。[ 24 ]パノポリスのゾシモスは『最終禁欲』 （別名『最終計量』）[ 25 ]の中で、「チンキ」（錬金術のギリシャ語の専門用語）の古代の慣習は、犠牲を捧げる者にのみその技術を教える特定の「悪魔」によって乗っ取られたと書いている。ゾシモスは悪魔を「場所の守護者」（οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι、hoi katà tópon éphoroi）と呼び、悪魔に犠牲を捧げる者を「司祭」（ἱερέα、hieréa）と呼んだことから、彼がエジプトの神々とその司祭たちを指していたことは明らかである。ゾシモスはエジプトの司祭とその信奉者たちと関連付けた錬金術の種類を批判していたものの、それでもなお、その伝統の近年の歴史はエジプトの神殿の儀式に根ざしていると考えていた。[ 26 ]
パノポリスのゾシモスは、錬金術はファラオ時代のエジプトにまで遡り、神官階級の領域であったと主張したが、彼の主張を裏付ける証拠はほとんどない。[ 27 ]錬金術の著述家は、ギリシャ神話（例：ハデス）、ローマ神話（例：ルキウス）、エジプト神話の古典的な人物を用いて、自らの著作を照らし出し、錬金術的変容を寓話的に表現した。[ 28 ]これらには、古典的な惑星に関連する神々のパンテオン、イシス、オシリス、イアソン、その他多数が含まれる。
錬金術の神話の中心人物はヘルメス・トリスメギストス（Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος、「三倍偉大なヘルメス」 ）である。彼の名前は、神トートとそのギリシャ語の対応神ヘルメスに由来する。[ 29 ]ヘルメスと彼のカドゥケウス（蛇の杖）は、錬金術の主要なシンボルの一つであった。アレクサンドリアのクレメンスによれば、彼は「ヘルメスの42の書」と呼ばれるものを著し、あらゆる知識分野を網羅したという。[ 30 ]
ヘルメティカは、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる文書の集成です。その多くは、西洋の錬金術の哲学と実践（実践者によってヘルメス哲学と呼ばれることもありました）と歴史的に密接な関係があります。現代の慣習では、ヘルメティカは通常、「技術的」ヘルメティカと「宗教哲学的」ヘルメティカの2つの主要なカテゴリーに細分化されます。「技術的」ヘルメティカは、錬金術、占星術、医学、薬理学、魔術を扱います。その最も古い部分はギリシャ語で書かれており、紀元前2世紀または3世紀にまで遡る可能性があります。[ 31 ]
「技術的な」ヘルメス文書の多くは、後にアラビア語、そしてラテン語に翻訳され、数世紀にわたって大幅に改訂・拡張されることが多かった。中には元々アラビア語で書かれたものもある。また、オリジナル作品か翻訳かは不明なままの場合もある。[ 32 ]これらのアラビア語とラテン語のヘルメス文書は、中世を通じて広く写本された。これらの文書の中で最も有名なのは、エメラルド・タブレット（スマラグディン・テーブル、またはタブラ・スマラグディナとも呼ばれる）で、簡潔で難解な文書である。[ 33 ]最も古い既知のバージョンは、西暦 8 世紀から 10 世紀にかけての神秘主義と錬金術の論文に保存されている4 つのアラビア語版であり、主に創造の秘密( سر الخليقة、Sirr al-Khalīqa ) と秘密の秘密( سرّ الأسرار、Sirr al-Asrār ) である。[ 34 ] 12 世紀以降、ラテン語訳、特に広く普及したいわゆるウルガタ(4 世紀後半のタナハとキリスト教の新約聖書のラテン語訳であるウルガタとは混同しないように)によってエメラルド タブレットがヨーロッパに紹介され、[ 35 ]ヨーロッパでは大きな学術的関心を集めた。オルトラヌスなどの中世の注釈者は、これを賢者の石を製造し金を作るための錬金術の指示の「基礎的なテキスト」と解釈した。[ 36 ]
西洋錬金術の黎明は、冶金術の黎明と関連付けられることがあり、紀元前3500年にまで遡る。[ 37 ]ローマ皇帝ディオクレティアヌスがアレクサンドリアでの反乱を鎮圧した後（西暦292年）、錬金術の書物を焼却するよう命じたため、多くの文書が失われた。 [ 38 ]錬金術に関するエジプトの原本文書はほとんど残っておらず、中でもストックホルム・パピルスとライデン・パピルスXが最も有名である。西暦250年から300年にかけて書かれたこれらの文書には、染色や人工宝石の製造、真珠の洗浄や加工、模造金銀の製造のレシピが含まれていた。[ 39 ]これらの文書には錬金術の神秘的、哲学的要素は欠けているが、メンデスのボロス（または偽デモクリトス）の著作が含まれており、これらのレシピを占星術や古典的な元素の理論的知識と結びつけている。[ 40 ]ボロスとゾシモスの時代の間に、この冶金術をヘルメス主義の技術へと変貌させる変化が起こった。[ 41 ]
アレクサンドリアは、錬金術の起源を形成したピタゴラス主義、プラトン主義、ストア主義、グノーシス主義の哲学のるつぼとして機能した。 [ 40 ]エンペドクレスによって始められ、アリストテレスによって発展させられたギリシャ哲学における錬金術のルーツの重要な例は、宇宙のすべてのものは、土、空気、水、火の4つの元素のみから構成されているという考え方である。アリストテレスによれば、各元素にはそれが属する領域があり、邪魔されなければそこに戻る。[ 42 ]ティトゥス・ブルクハルトによれば、ギリシャの4つの元素は、現代の定量的元素の性質というよりも、物質の定性的側面がほとんどであった。
真の錬金術では、土、空気、水、火を現代の意味での物質や化学物質とは決して見なさなかった。四元素は、あらゆる物体の無定形で純粋に量的な物質が分化した形で最初に現れるための、最も基本的で最も一般的な性質にすぎない。」[ 43 ]
後世の錬金術師たちは、この概念の神秘的な側面を幅広く発展させた。
錬金術は、勃興しつつあったキリスト教と共存していた。ラクタンティウスは、ヘルメス・トリスメギストスがその誕生を予言したと信じていた。ヒッポのアウグスティヌスは後に4世紀と5世紀にこれを肯定したが、同時にトリスメギストスを偶像崇拝で非難した。[ 44 ]この時代には、異教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の錬金術師の例が見られる。
ゾシモス以前のギリシャ・ローマの錬金術師のほとんどは、アレクサンドリアのモーゼ、イシス、錬金術師クレオパトラ、偽デモクリトス、オスタネスなどの偽名でしか知られていない。コマリオスやキュメスなどの他の著者は、現存するテキストの断片を通してのみ知られている。西暦400年以降、ギリシャの錬金術の著述家は、これらの先人たちの著作に注釈をつけることに専念した。[ 45 ] 7世紀半ばまでに、錬金術はほぼ完全に神秘主義的な学問となった。[ 46 ]その頃、ハーリド・イブン・ヤジードがアレクサンドリアからイスラム世界への錬金術の伝播を促し、8世紀と9世紀にギリシャの錬金術のテキストの翻訳と保存を容易にした。[ 47 ]
ギリシャの錬金術はローマ帝国のエジプト滅亡後、中世ビザンツの写本に保存されたが、歴史家がビザンツ時代のギリシャの錬金術の研究と発展を始めたのは比較的最近のことである。[ 48 ]
紀元前2千年紀のヴェーダでは、永遠の命と金との関連性が述べられています。[ 49 ] 3世紀のアルタシャーストラ[ 50 ]には、かなりの冶金知識が示されており、硝石/硝酸塩、香料（さまざまな品質の香料が言及されている）、顆粒状（精製）砂糖などの爆発物（アグニヨーガ）や肥沃な土壌と植物の残骸（ヤヴァクシャラ）から抽出した塩の材料が提供されています。 [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] 2世紀から5世紀の仏教文献には、卑金属を金に変えることについて言及されています。一部の学者によると、ギリシャの錬金術がインドの錬金術に影響を与えた可能性があるとのことですが、この主張を裏付ける確固たる証拠はありません。[ 49 ]
11世紀のペルシャの化学者で医師のアブー・ライハーン・ビールーニーは、ガズニのマフムードの宮廷の一員としてグジャラートを訪れ、地元の人々に次のように報告した。
彼らは錬金術に似た独自の科学を持っており、サンスクリット語ではラサーヤナ、ペルシア語ではラサヴァータムと呼ばれています。これは、ラサ（甘露、水銀、果汁）を得たり操作したりする技術を意味します。この技術は、特定の操作、金属、薬物、化合物、医薬品に限定されており、その多くは水銀を主成分としています。その原理は、回復の見込みのない病人の健康を回復させ、衰えゆく老齢者に若さを取り戻させました。
インドにおける錬金術の目標には、神聖な身体（ディヴィヤ・デーハム）の創造と、肉体を持ったままの不死（ジーヴァン・ムクティ）が含まれていた。サンスクリット語の錬金術文献には、水銀と硫黄の操作に関する多くの記述があり、これらはシヴァ神の精液とデーヴィー女神の月経血に例えられている。
初期の錬金術の著作の中には、マツィエンドラナートの人格の教えに関連するカウラ派タントラ教団に起源を持つものもあるようだ。その他の初期の著作は、9世紀初頭に南インドで書かれたウグラディティヤのジャイナ教医学論文『カリヤーナカーラカム』に見られる。 [ 54 ]
インドの初期の錬金術の著述家として有名なのは、ナーガールジュナ・シッダとニティヤナータ・シッダの二人である。ナーガールジュナ・シッダは仏教僧であった。彼の著書『ラセンドラマンガラム』は、インドの錬金術と医学の一例である。ニティヤナータ・シッダは『ラサラトナーカラ』を著したが、これも非常に影響力のある著作であった。サンスクリット語でrasaは「水銀」を意味し、ナーガールジュナ・シッダは水銀を金に変える方法を開発したと言われている。[ 55 ]インドの錬金術に関する学術研究の一例として、インド学者デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによる『錬金術的身体』がある。[ 56 ]ホワイトは、インドの錬金術研究に関する現代の文献目録も執筆している。[ 57 ]
39 のサンスクリット語の錬金術論文の内容は、Gerrit Jan Meulenbeldの『インド医学文献史』（HIML）で詳細に分析されている。[ 58 ] [ n3 ] HIMLでのこれらの著作に関する議論では、各著作の内容、その特徴、そして可能であればその年代に関する証拠の概要が示されている。HIML の第 13 章「rasaśāstraと ratnaśāstra に関する様々な著作」（「錬金術と宝石に関する様々な著作」）では、さらに 655 の論文について簡単に説明している。場合によっては、Meulenbeld はこれらの著作の内容と著者について注釈を付けているが、他の場合は、これらのタイトルの未発表の写本にのみ言及している。インドの錬金術文献については、まだ多くのことが解明されていない。
ローマ帝国の崩壊後、錬金術の発展の中心はイスラム世界に移った。イスラムの錬金術については、記録がより充実していたため、より多くのことが知られている。実際、長年にわたって伝わってきた初期の文献のほとんどはアラビア語の翻訳として保存されている。[ 59 ]錬金術という言葉自体は、アラビア語のal-kīmiyā ( الكيمياء )に由来する。初期のイスラム世界は錬金術のるつぼであった。すでにヘルメス主義科学にいくらか取り入れられていたプラトン哲学とアリストテレス哲学は、7 世紀後半から 8 世紀初頭にかけて、シリア語の翻訳と学問を通して同化され続けた。
9世紀後半から10世紀初頭にかけて、ジャービル・イブン・ハイヤーン（ラテン語では「ゲーベル」または「ゲーベルス」）に帰せられるアラビア語の著作は、錬金術に新たなアプローチをもたらした。イブン・ハイヤーンに関する標準的な参考書を著したポール・クラウスは、それを次のように述べている。
ジャービルの錬金術の歴史的位置づけを理解し、その源泉の問題に取り組むためには、現存するギリシャ語の錬金術文献と比較することが賢明である。この文献がどのような悲惨な状態で現代に伝わったかは周知の通りである。10世紀以降ビザンツ帝国の科学者によって収集されたギリシャの錬金術師たちの著作は、3世紀から中世末期まであらゆる時代に遡る、まとまりのない断片の集まりに過ぎない。
ベルテロとリュエルの努力によって、この膨大な文献に少しでも秩序がもたらされたが、結果は芳しくなく、後の研究者、特にハマー＝イェンセン夫人、タンネリー、ラゲルクランツ、フォン・リップマン、ライツェンシュタイン、ルスカ、ビデ、フェストゥジエールらは、ほんのわずかな詳細点しか明らかにできなかった…。
ギリシャの錬金術師の研究は、あまり有望とは言えない。ギリシャの文献を表面的なレベルで調べただけでも、実際の実験に基づいて構成されたものはごくわずかであることがわかる。今日見られるような技術的な記述でさえ、意味不明なナンセンスであり、いかなる解釈も拒む。
ジャビルの錬金術はそれとは異なります。過程と錬金術装置の比較的明快な記述、物質の体系的な分類は、ギリシャの文献の奇妙で不可思議な秘教主義とは極めてかけ離れた実験精神を示しています。ジャビルが自身の作業を支える理論は、明快で印象的な統一性を持っています。他のアラブの著述家よりも、彼の場合は理論的な教えと実践的な教え、つまり「イルム」と「アマル」のバランスが取れていることが見て取れます。例えば『七十の書』に示されているような体系的な著作をギリシャの文献で探しても無駄でしょう。[ 60 ]
イスラム哲学者たちも錬金術ヘルメス主義に多大な貢献をした。この点で最も影響力のある著者は、おそらくイブン・ハイヤーンであろう。イブン・ハイヤーンの究極の目標は、タクウィン、つまり錬金術の実験室で生命を人工的に創造することであり、人間の生命も含まれる。彼はアリストテレスの各元素を、熱さ、冷たさ、乾燥、湿り気の4つの基本的な性質の観点から分析した。[ 61 ]イブン・ハイヤーンによれば、各金属において、これらの性質のうち2つは内部にあり、2つは外部にあった。例えば、鉛は外部的に冷たく乾燥しているのに対し、金は熱く湿っている。したがって、イブン・ハイヤーンは、ある金属の性質を並べ替えることで、別の金属が得られると理論づけた。[ 61 ]この推論により、賢者の石の探求が西洋錬金術に導入された。イブン・ハイヤーンは精緻な数秘術を発展させ、アラビア語で物質名の語根文字を様々な変換を施すと、その元素の物理的性質と対応関係を持つようになった。すべての物体は微粒子または微粒子からなる内層と外層を持つとする微粒子説の原子論も、イブン・ハイヤーンの著作に由来する。[ 62 ]
9世紀から14世紀にかけて、錬金術の理論は、アル・キンディー[ 63 ] 、アブー・アル・ライハーン・アル・ビールーニー[ 64]、アヴィセンナ[65 ]、イブン・ハルドゥーンなど、さまざまな実践的なイスラム教徒の化学者から批判を受けた。特に、彼らは金属の変成の考え方に対する反論を書いた。14世紀以降、もともとインドの錬金術（ラサヤナ）に属していた多くの材料と実践が、イスラム教徒の学者によって書かれたペルシア語の文献に取り入れられた。[ 66 ]
研究者たちは、中国の錬金術師や哲学者が中世にアラブの錬金術師と共有された複雑な数学的現象を発見した証拠を見つけた。紀元前に中国で最初に発見された「 3の魔方陣」は、その後数百年の間にジャービル・イブン・ハイヤーンの信奉者に広まった。 [ 67 ] 2つの錬金術学派に共通するその他の点としては、材料の明確な命名と自然元素からの強い影響が挙げられる。シルクロードは、商品、思想、材料、宗教、そして錬金術と密接に関係する生活の多くの側面を交換するための明確な道を提供した。[ 68 ]
ヨーロッパの錬金術は最終的に卑金属を貴金属に変えることに重点を置くようになったのに対し、中国の錬金術は医学とのより明白なつながりを持っていた。[ 69 ]ヨーロッパの錬金術師の賢者の石は、中国の錬金術師が求めた不老不死の霊薬に例えることができる。ヘルメス主義の観点からすると、これら二つの目標は無関係ではなく、賢者の石はしばしば万能薬と同一視された。したがって、この二つの伝統は、当初思われるよりも多くの共通点を持っていた可能性がある。
葛洪は、紀元317年にはすでに、初期の中国医学における金属、鉱物、霊薬の使用を記録していた。葛洪は、古代中国の3つの文献、すなわち『大明経』、『九霊経』、『金酒経』を、錬金術の基礎情報を含む文献として特定した。[ 70 ]また、彼は、錬金術と瞑想を、不老不死を得たり、より高次の存在状態へと超越したりできる唯一の精神的実践であると説明した。[ 71 ]葛洪は、著書『自然を抱く師の書内章』（紀元317年）の中で、霊薬などの錬金術的解決策は、提供できる精神的保護のため、伝統的な医療治療よりも優れていると主張した。[ 72 ]葛洪の死後数世紀にわたり、中国の道教徒の間で精神的実践としての錬金術に重点が置かれることは減少した。[ 73 ]西暦499年、陶洪景は、錬金術が上青瞑想と同じくらい重要な精神修養であるという洪の主張に反論した。[ 73 ]洪景は、錬金術の霊薬が不老不死を与えたり、神の加護をもたらしたりする力があることを否定しなかったが、最終的には九霊経は曖昧で精神的に満たされないものであり、より実践しやすい技法を導入することを目指した。[ 74 ]
700 年代初頭、内丹(別名：内丹術) は道教徒によって新しい錬金術の形態として採用されました。内丹は、初期の道教の錬金術で重視された天然資源の混合ではなく、体内に自然に存在する化合物を用いて錬金術を行うことで、人体に宿る内なる神々をなだめることを重視しました。[ 75 ]例えば、唾液は内なる神々の栄養とみなされることが多く、生成するために意識的な錬金術反応は必要ありませんでした。内なる神々は、各人に宿る物理的な存在ではなく、それぞれが特定の身体部位や領域を代表し、保護すると言われる神々の集合体と考えられていました。[ 75 ]内丹を実践する人々は、外的な錬金術戦略よりも瞑想を優先しましたが、以前の道教の錬金術の学派の思想から受け継がれた多くの霊薬や成分が瞑想と併用され続けました。内丹錬金術師にとって永遠の命は依然として重要な課題であり、精神的な充足を通して内なる神が不滅になれば不死になれると信じられていた。[ 75 ]
中国の錬金術は、鍼灸や灸などの伝統的な中国医学における道教の技法と密接に関係していた。[ 69 ]宋王朝初期には、この道教の思想の信奉者（主にエリート層と上流階級）が硫化水銀を摂取していたが、これは低濃度であれば許容範囲内であったものの、多くの人が自殺に追い込まれた。[ 76 ]この死が自由と天へのアクセスにつながると考えたため、その後の死は、実践者たちにこの錬金術の方法を避け、外部の源（例えば、前述の太極拳や気の習得など）を好むように促した。 [ 77 ]中国の錬金術は、オベド・サイモン・ジョンソンによって西洋に紹介された。[ 69 ]
錬金術がラテンヨーロッパに伝わったのは、1144年2月11日にロバート・オブ・チェスターがハーリド・イブン・ヤジードに帰せられるアラビア語の著作『錬金術の構成に関する書』（Liber de compositione alchemiae ）を翻訳し終えた時であると考えられる。[ 78 ]ヨーロッパの職人や技術者は以前から存在していたが、ロバートは序文で、錬金術（ここではまだ錬金術そのものではなく、霊薬を指している）は執筆当時ラテンヨーロッパでは知られていなかったと述べている。[ 79 ]錬金術を含む多くの分野に関するアラビア語の文献の翻訳は、12世紀のスペイン、トレドで、ジェラール・オブ・クレモナやアデラール・オブ・バースなどの貢献者によって盛んに行われた。[ 80 ]当時の翻訳には、『哲学者の書』 （Turba Philosophorum）や、アヴィセンナ、ムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル＝ラージーの著作などがあった。これらはヨーロッパの語彙に多くの新しい単語をもたらしましたが、それらには以前のラテン語に相当する単語はありませんでした。アルコール、カーボーイ、エリクサー、アタノールなどがその例です。[ 81 ]
一方、翻訳者たちと同時代の神学者たちは、信仰と実験的合理主義の調和に向けて大きな進歩を遂げ、それによってヨーロッパは錬金術思想の流入を受け入れる準備を整えた。11世紀の神学者カンタベリーのアンセルムスは、信仰と合理主義は両立可能であるという見解を提唱し、キリスト教の文脈で合理主義を奨励した。12世紀初頭、ピエール・アベラールはアンセルムスの業績を受け継ぎ、アリストテレスの最初の著作が西洋に伝わる前に、アリストテレス思想の受容の基礎を築いた。13世紀初頭、ロバート・グロステストはアベラールの分析方法を用い、科学的調査を行う際に観察、実験、結論を用いる方法を加えた。グロステストはまた、プラトン主義とアリストテレス主義の思想を調和させるために多くの努力をした。[ 82 ]
12 世紀から 13 世紀にかけて、ヨーロッパにおける錬金術の知識は翻訳に重点が置かれ、新たなラテン語の貢献はなされなかった。翻訳者の努力に続いて、百科事典編纂者の努力が行われた。13 世紀には、アルベルトゥス・マグヌスとロジャー・ベーコンが最も著名であり、彼らの著作は、新たに輸入された錬金術の知識をアリストテレスの言葉で要約し説明した。[ 83 ]ドミニコ会修道士のアルベルトゥス・マグヌスは、『鉱物の書』などの著作を著したことで知られており、その中で彼は、ヘルメス・トリスメギストス、偽デモクリトス、そして同時代の無名の錬金術師などの錬金術の権威者の操作と理論を観察し、コメントした。アルベルトゥスは、これらの著作を、金属の変成に関するアリストテレスとアヴィセンナの著作と批判的に比較した。彼の死後間もなくから15世紀にかけて、28以上の錬金術論文が誤って彼に帰属され、これは彼が熟練した錬金術師としての評判を得る一般的な慣習となった。[ 84 ]同様に、錬金術の文書はアルベルトの弟子であるトマス・アクィナスに帰属されている。
光学、比較言語学、医学など幅広いテーマについて執筆したフランシスコ会修道士ロジャー・ベーコンは、中世の大学のカリキュラムを再構築して当時の新しい学問を取り入れるプロジェクトの一環として、教皇クレメンス4世のために大著（オプス・マユス）を執筆した。ベーコンにとって錬金術は他の科学よりも重要ではなく、このテーマに関する寓話的な作品は作成しなかったが、錬金術と占星術は自然哲学と神学の両方の重要な部分であると考えており、彼の貢献は錬金術と救済論およびキリスト教神学とのつながりを発展させた。ベーコンの著作は道徳、救済、錬金術、延命を統合している。クレメンスとの書簡はこれを強調しており、教皇制にとって錬金術が重要であることを指摘している。[ 85 ]ベーコンは、彼以前のギリシャ人と同じように、錬金術が実践的領域と理論的領域に分かれていることを認めた。彼は、理論はアリストテレス、自然哲学者、そして同時代のすべてのラテン語作家の範囲外にあると指摘した。実践は理論を裏付け、ベーコンは自然科学と医学におけるその使用を提唱した。[ 86 ]後のヨーロッパの伝説では、彼は大魔術師となった。特に、アルベルトゥス・マグヌスとともに、持ち主の質問に答えることができる青銅の頭を鍛造したとされている。
ベーコンの後に、偽ゲーベル（時にはタラントのパウルと同一視される）の影響力のある著作が現れた。彼の『Summa Perfectionis』は、中世からルネサンス期にかけて錬金術の実践と理論の定番の要約として残った。硫黄-水銀理論と並んで実践的な化学操作が含まれていること、そしてそれらが並外れた明快さで記述されていることが注目に値する。[ 87 ] 13世紀末までに、錬金術はかなり体系化された信仰体系へと発展した。熟練者はヘルメスのマクロコスモス-ミクロコスモス理論を信じていた。つまり、鉱物やその他の物質に影響を与えるプロセスは人体にも影響を与える可能性がある（例えば、金を精製する秘密を学ぶことができれば、その技術を使って人間の魂を浄化できる）。彼らは上述のように四元素と四つの性質を信じており、未熟な者を惑わすための罠を仕掛けた暗号めいた専門用語の迷宮で自分たちの考えを覆い隠すという強い伝統を持っていた。最後に、錬金術師たちはその技を実践した。彼らは積極的に化学物質を実験し、宇宙の仕組みについて観察と理論を行った。彼らの哲学全体は、アダムの堕落後、人間の魂が内部で分裂したという信念に基づいていた。人類の魂の二つの部分を浄化することで、人間は神と再び結びつくことができると考えられていた。[ 88 ]
14 世紀には、錬金術はラテン語を話す聖職者や学者の枠を超えてヨーロッパの人々にとってより身近なものとなった。錬金術の言説は、学術的な哲学的議論から、錬金術師自身に対する露骨な社会批評へと変化した。[ 89 ]ダンテ・アリギエーリ、ピーター・プラウマン、ジェフリー・チョーサーは皆、錬金術師を泥棒や嘘つきとして好ましくない形で描いた。教皇ヨハネ 22 世の 1317 年の勅令Spondent quas non-exhibentは、偽錬金術師による変成の偽りの約束を禁じた。[ 90 ] 1376 年に書かれたローマ カトリック異端審問官総長ニコラス・エイメリッヒのDirectorium Inquisitorum は、錬金術を悪魔の儀式の実行と関連付け、エイメリッヒはそれをキリスト教の聖書に従って行われる魔術と区別した。[ 91 ]しかし、これは異端審問所による錬金術師の監視や訴追に何ら変化をもたらさなかった。[ 91 ] 1404年、イングランド王ヘンリー4世は、金銀法 1403 年( 5 Hen. 4 . c. 4 ) (ただし、錬金術で金を作ろうとする許可証を購入することは可能であり、ヘンリー 6 世とエドワード 4 世によって多数の許可証が与えられた)。 [ 92 ]これらの批判と規制は、錬金術の実際の研究よりも、疑似錬金術の詐欺行為に焦点を当てており、錬金術はますますキリスト教的な色彩を帯びて続いた。14 世紀には、ペトルス ボヌス、ルペシッサのヨハネの錬金術のテキスト、およびレイモンド ルルとヴィラノヴァのアーノルドの名で書かれた作品で、死と復活のキリスト教的イメージが用いられた。 [ 93 ] [ 94 ]
ニコラ・フラメルは、多くの偽作の模倣者を生み出すほど有名な錬金術師である。歴史上のフラメルは実在したが、彼に帰せられる著作や伝説は1612年になって初めて現れた。[ 95 ] [ 96 ]
中世ヨーロッパの錬金術では、古代の異教の哲学者やその他の重要な歴史上の人物を含む「天と地を結びつける賢者のホメロス的連鎖」 [ 97 ]という形而上学的な考え方が一般的でした。
ルネサンス期には、ヘルメス主義とプラトン主義の基礎がヨーロッパの錬金術に復活した。その後、医学、薬学、オカルト、そして企業経営といった錬金術の分野が幕を開けた。15世紀後半、マルシリオ・フィチーノは『ヘルメス文書』とプラトンの著作をラテン語に翻訳した。これらはそれまでヨーロッパ人には入手不可能だったものであり、ベーコンが欠落していると断言していた錬金術理論の全貌を、ヨーロッパの人々は初めて知ることになった。ルネサンス人文主義とルネサンス新プラトン主義は、錬金術師たちを物理学から遠ざけ、錬金術の器としての人間に再び焦点を当てるよう導いた。
錬金術をより広範なオカルト的ヘルメス主義に融合させた秘教体系が発展し、魔術、占星術、キリスト教カバラと融合した。[ 98 ] [ 99 ]この発展における重要な人物は、人文主義者の学校でイタリアでヘルメス主義の教育を受けたドイツ人、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（1486-1535）である。彼の著書『De Occulta Philosophia』では、ユダヤ教のカバラ、ヘルメス主義、錬金術を融合させようと試みた。彼は、この新しいヘルメス主義の融合をイタリア国外に広める上で重要な役割を果たした。[ 100 ] [ 101 ]
パラケルスス（本名フィリップス・アウレオルス・テオフラストゥス・ボンバストゥス・フォン・ホーエンハイム、1493年 - 1541年）は、アグリッパのオカルト主義の一部を否定し、金細工から離れ、錬金術を新たな形へと変えた。パラケルススは、医学における化学物質と鉱物の使用を先駆的に行い、「錬金術は金銀を作るためのものだと言う人も多い。私にとってそれは目的ではなく、薬にどのような効能と力があるのかを考察することだけである」と記した。[ 102 ]
彼のヘルメス主義的な見解では、身体の病気と健康は、小宇宙としての人類と大宇宙としての自然の調和に依存していると考えられていた。彼は、魂の浄化という方法ではなく、人間の体内に特定のミネラルバランスが必要であり、身体の特定の病気にはそれを治すことができる化学療法があるという方法でこの類推を用いるという点で、彼以前の人々とは異なるアプローチをとった。[ 103 ]医化学とは、パラケルススが提唱した錬金術の薬学的応用を指す。
ジョン・ディー（1527年7月13日 - 1608年12月）はアグリッパのオカルトの伝統を受け継いだ。天使の召喚、占い、占星術師、暗号学者、イングランド女王エリザベス1世の顧問としての役割でよく知られているが、ディーの錬金術[ 104 ]『モナス・ヒエログリフィカ』は1564年に書かれ、彼の最も人気があり影響力のある作品となった。彼の著作は、錬金術をヘルメス主義の公理「上にあるものは下にもある」に沿った一種の地上の天文学として描いた[ 105 ]。17世紀には、錬金術の「超自然的」解釈が短期間人気を博し、王立協会の会員であるロバート・ボイルとエリアス・アシュモールも支持した。錬金術の超自然的解釈の支持者は、賢者の石は天使を召喚して交信するために使用できると信じていた。[ 106 ]
ルネサンス期のヨーロッパの錬金術師にとって、起業の機会は一般的でした。錬金術師は、鉱業、医療サービス、化学薬品、医薬品、金属、宝石の生産に関連する実用的な目的で、エリート層から依頼を受けていました。[ 108 ] 16 世紀後半、神聖ローマ皇帝ルドルフ 2 世は、プラハの宮廷で、ディーとその仲間エドワード ケリーを含むさまざまな錬金術師を受け入れ、支援したことで有名です。スコットランド王ジェームズ 4 世、 [ 109 ]ブラウンシュヴァイク＝リューネブルク公ユリウス、ブラウンシュヴァイク＝リューネブルク公ハインリヒ 5 世、ザクセン選帝侯アウグストゥス、ユリウス エヒター フォン メスペルブルン、ヘッセン＝カッセル方伯モーリッツも錬金術師を雇っていました。[ 110 ]ジョンの息子アーサー・ディーは、ロシアのミハイル1世とイングランドのチャールズ1世の宮廷医師として働いたが、錬金術の本『ファシクルス・ケミクス』も編纂した。
これらの任命のほとんどは正当なものであったが、偽錬金術詐欺の傾向はルネサンス期を通じて続いた。偽錬金術師は、金儲けや後援を得るために、手品や秘密の知識を主張した。ミヒャエル・マイヤーやハインリヒ・クンラートのような正統な神秘主義的および医学的錬金術師は、詐欺師と区別するために、偽の変成について書いた。[ 111 ]偽錬金術師は詐欺で訴追されることもあった。
近世初期には「化学」と「錬金術」という用語は同義語として用いられており、錬金術、化学、小規模な分析や冶金といった分野の違いは、現代ほど明確ではなかった。実践者の間には重要な重複があり、彼らを錬金術師、化学者、職人に分類しようとするのは時代錯誤である。例えば、天文学や占星術の研究でよりよく知られている錬金術師ティコ・ブラーエ（1546～1601）は、ウラニボルグ天文台／研究所に実験室を建設した。ミハイル・センディヴォギウス（Michał Sędziwój、1566年 - 1636年）は、ポーランドの錬金術師、哲学者、医師であり、化学の先駆者で、神秘主義的な著作を残したが、 1600年頃に実験室で酸素を蒸留したことでも知られている。センディヴォギウスは、この技術をコルネリウス・ドレッベルに教え、ドレッベルは1621年にこれを潜水艦に応用した。アイザック・ニュートンは、光学や物理学よりも錬金術の研究に多くの著作を費やした（アイザック・ニュートンのオカルト研究を参照）。他の分野で著名な近世初期の錬金術師には、ロバート・ボイルやヤン・バプティスト・ファン・ヘルモントなどがいる。彼らのヘルメス主義は、医学や科学における実践的な業績を妨げるものではなく、むしろ補完するものであった。
ヨーロッパの錬金術の衰退は、厳密な定量的実験を重視し、「古代の知恵」を軽蔑する近代科学の台頭によってもたらされた。これらの出来事の種は早くも17世紀に蒔かれていたが、錬金術はその後約200年間繁栄し、実際には18世紀に最盛期を迎えたかもしれない。1781年になっても、ジェームズ・プライスは水銀を銀や金に変えることができる粉末を作ったと主張した。近世初期のヨーロッパの錬金術は、「スコラ哲学と反アリストテレス主義、パラケルスス主義と反パラケルスス主義、ヘルメス主義、新プラトン主義、機械論、生命主義など、さまざまな理論、実践、目的を示し続け、事実上それらのあらゆる組み合わせと妥協も存在した。」[ 112 ]
ロバート・ボイル（1627年～1691年）は、化学研究における科学的方法の先駆者でした。彼は実験において何も仮定せず、関連するすべてのデータを収集しました。ボイルは、実験が行われた場所、風の特徴、太陽と月の位置、気圧計の読みなど、すべてが関連性があると判明した場合に備えて記録しました。[ 113 ]このアプローチは最終的に、ラヴォアジエとジョン・ドルトンの革新的な発見とアイデアに基づいて、18世紀と19世紀に近代化学の創設につながりました。
1720年頃から、「錬金術」と「化学」の間に初めて厳密な区別がなされるようになった。[ 114 ] [ 115 ] 1740年代までには、「錬金術」は金を作る領域に限定されるようになり、錬金術師は詐欺師であり、その伝統自体が単なる詐欺であるという通説が広まった。[ 112 ] [ 115 ] 18世紀の科学啓蒙時代には、発展途上の近代化学を錬金術が受けていた否定的な非難から守るため、学者たちは「新しい」化学と「古い」錬金術の慣習を切り離そうと試みた。この試みは概ね成功し、その影響は19世紀、20世紀、21世紀まで続いた。[ 116 ]
19世紀初頭のオカルト復興期には、錬金術はオカルト科学として新たな注目を集めた。[ 117 ] [ 118 ] 19世紀に台頭した秘教的またはオカルト主義の学派は、錬金術文献に記された物質や操作は、実践的な伝統や原始科学というよりも、精神的な意味で解釈されるべきであるという見解を持っていた。[ 114 ] [ 119 ] [ 120 ]この解釈では、19世紀の実践者が必ずしも解読できなかった錬金術文書の難解な言語は、精神的、道徳的、あるいは神秘的な過程を寓話的に表現したものであると主張した。[ 120 ]
この時期の二人の重要な人物は、メアリー・アン・アトウッドとイーサン・アレン・ヒッチコックで、それぞれ独立して霊的錬金術に関する同様の著作を発表した。二人とも化学の成功の高まりを拒否し、錬金術について完全に秘教的な見解を展開した。アトウッドは次のように書いている。「現代の芸術や化学は、そのあらゆる秘密の主張にもかかわらず、錬金術と共通するものは何もない。」[ 121 ] [ 122 ]アトウッドの著作は、エリファス・レヴィ、アーサー・エドワード・ウェイト、ルドルフ・シュタイナーなど、オカルト復興の後の著者たちに影響を与えた。ヒッチコックは、著書『錬金術師についての考察』（1855年）の中で、錬金術師たちは教会や国家からの冒涜の告発を避けるために、唯物論的な装いの下で霊的修行について書いたのだと主張し、霊的な解釈を擁護しようとした。 1845年、カール・ライヒェンバッハ男爵は、錬金術と類似点のある概念であるオディック力に関する研究を発表したが、彼の研究は科学的な議論の主流にはならなかった。[ 123 ]
1946年、ルイ・カティオーは『再訪メッセージ』を出版した。これは哲学的、神秘的であり、錬金術の影響を強く受けた作品である。彼の系譜を受け継ぎ、エマニュエルやシャルル・ド・フーグフォルストをはじめとする多くの研究者が、フランスとベルギーで錬金術研究を刷新している。[ 124 ]
錬金術の初期の歴史には、数人の女性が登場する。マイケル・マイヤーは、賢者の石を作ることができた4人の女性、ユダヤ人のマリア、錬金術師のクレオパトラ、メデラ、タフヌティアを挙げている。[ 125 ]ゾシモスの妹テオセビア（後にアラブのエウティカとして知られる）と預言者イシスも、初期の錬金術の文献で役割を果たした。
名前が知られている最初の錬金術師は、ユダヤ人のマリア（紀元200年頃）でした。[ 126 ]初期の資料によると、マリア（またはマリア）は、錬金術の装置や道具に多くの改良を加え、化学の新しい技術も考案したとされています。[ 126 ]彼女の最もよく知られた進歩は、加熱と蒸留のプロセスに関するものでした。実験室の水浴は、特にフランスではバインマリーとして知られていますが、彼女によって発明されたか、少なくとも改良されたと言われています。[ 127 ]基本的に二重鍋であるバインマリーは、穏やかな加熱を必要とするプロセスで化学で使用されていました（そして現在も使用されています）。トリビコス（改良された蒸留装置）とケロタキス（特に昇華に使用されるより複雑な装置）は、蒸留プロセスにおける彼女の功績とされる他の2つの進歩です。[ 128 ]マリア自身による著作は残っていないが、彼女は4世紀初頭のパノポリスのゾシモスの著作で知られている。[ 129 ]ギリシャ・ローマ時代以降、錬金術文献に女性の名前が登場することは少なくなる。
中世末期からルネサンス初期にかけて、印刷術の出現により、女性は前世紀の文献から錬金術の知識にアクセスできるようになりました。[ 130 ]フォルリ伯爵夫人でイモラの女領主であったカテリーナ・スフォルツァは、ユダヤ人のマリアに次いで数少ない確認されている女性錬金術師の一人です。彼女は薬局を経営していたため、植物園や研究所で科学を実践し、実験を行っていました。[ 131 ]錬金術と薬学に精通していた彼女は、自身の錬金術の試みをすべて「実験」（Experimenti）という写本に記録しました。[ 131 ]この写本には、錬金術だけでなく化粧品や医薬品に関する400以上のレシピが含まれていました。[ 130 ]これらのレシピの1つはタルク水のものでした。[ 130 ]タルクはタルカムパウダーの原料となる鉱物で、水と混ぜて蒸留すると、多くの効能をもたらす溶液が作られると言われていました。[ 130 ]これらの効能には、銀を金に変えることや若返りなどが含まれていました。[ 132 ]白ワインと混ぜると、粉末状のタルクを摂取することで毒を中和できると言われていました。[ 132 ]さらに、その粉末を白ワインに混ぜて飲むと、あらゆる毒、病気、疫病から身を守ることができると言われていました。[ 132 ]他のレシピには、染毛剤、ローション、口紅の作り方がありました。[ 130 ]また、発熱や咳からてんかんや癌まで、さまざまな病気を治療する方法についての情報もありました。[ 2 ]さらに、あらゆる病気を治し、病気から身を守り、若さを保つことができると信じられていた霊薬である精髄（またはエーテル）の製造に関する指示もあった。 [ 2 ]彼女はまた、輝かしい賢者の石の作り方についても書いた。[ 2 ]
錬金術に興味を持っていたことで知られる女性には、フランス王妃カトリーヌ・ド・メディシスと、その後のフランス王妃マリー・ド・メディシスがおり、彼女たちは自身の実験室で実験を行っていた。 [ 130 ]また、マントヴァ侯爵夫人イザベラ・デステは、贈り物として香水を自ら作った。[ 130 ]しかし、錬金術文献には偽典や匿名の作品が多数存在するため、実際に女性であった錬金術師が誰であったかを知ることは難しい。これは、男性著者が女性読者にアピールする目的で、著名な貴婦人に美容製品の功績を帰するという、より広範なパターンにつながった。例えば、『Ricettario galante』 （「優雅なレシピ集」）では、レモンとバラの蒸留はウルビーノ公爵夫人エリザベッタ・ゴンザーガに帰せられている。 [ 130 ]同じ本には、ナポリ王アルフォンソ2世の娘イザベラ・ダラゴナがミョウバンと水銀を使ったレシピの考案者として記載されている。[ 130 ]イッポリタ・マリア・スフォルツァは、バラの粉と砕いた骨で作ったハンドローションに関する匿名の写本にも言及されている。[ 130 ]
16世紀が進むにつれて、科学文化が隆盛し、人々は「秘密」を集め始めた。この時代の「秘密」とは実験を指し、最も切望されたのは奇妙なものではなく、望ましい結果をもたらすことが証明されたものであった。[ 130 ] この時代、女性に帰せられる唯一の秘密の本は『イザベラ・コルテーゼ夫人の秘密』であった。[ 130 ]この本には、卑金属を金に変える方法、薬、化粧品に関する情報が含まれていた。[ 130 ]しかし、ジローラモ・ルシェッリという男性が本当の著者であり、女性読者を引き付けるために女性の声を使っただけだという噂がある。[ 133 ]
19世紀、メアリー・アン・アトウッドの『ヘルメス主義の神秘への示唆に富む探求』 （1850年）は、オカルト復興期における女性の復帰を象徴する作品となった。
錬金術の歴史は、学術研究の対象として認められるようになった。[ 134 ]錬金術師の言語が分析されるにつれて、歴史家は、この学問分野と、科学や哲学の発展、知的コミュニティの社会学や心理学、カバラ、心霊主義、薔薇十字団、その他の神秘主義運動など、西洋文化史の他の側面とのつながりをより意識するようになっている。[ 135 ]この研究に関わっている機関には、インディアナ大学のアイザック・ニュートンの化学プロジェクト、エクセター大学秘教研究センター（EXESESO）、ヨーロッパ西洋秘教研究協会（ESSWE）、アムステルダム大学のヘルメス哲学史および関連潮流研究部門などがある。アムステルダムのヘルメス哲学図書館には、錬金術に関する書籍が多数所蔵されている。
錬金術をテーマにした論文を定期的に掲載している学術誌としては、錬金術・化学史学会が発行する『Ambix』や、科学史学会が発行する『Isis』などがある。
西洋錬金術理論は、それが生まれた古代末期の世界観と密接に関係している。その概念は、新プラトン主義やそれ以前のギリシャの宇宙論から取り入れられた。そのため、錬金術の文献には、古典的な元素、七つの惑星、そしてそれに対応する古代の七つの金属が登場する。同様に、これらの天体と関連付けられるローマ神話の神々も、錬金術の文献で論じられている。プリマ・マテリア（原物質）とアニマ・ムンディ（世界の魂）の概念は、賢者の石の理論の中心をなすものである。
錬金術の偉大な業は、しばしば色で表された4つの段階の連続として説明される。
錬金術文献の複雑さと難解さ、そして18世紀に残存する錬金術実践者が化学の分野に拡散したことから、19世紀と20世紀の錬金術に対する一般的な理解は、いくつかの明確に異なる解釈によって影響を受けた。[ 137 ]科学史家のローレンス・M・プリンシペやウィリアム・R・ニューマンなど、外面的な側面に焦点を当てた研究者は、錬金術のデックネーム（「暗号」）を物理的な物質として解釈した。これらの学者は、中世および近世初期の文献に記述されているとされる物理化学実験を再構築した。[ 138 ]スペクトルの反対側では、秘教に焦点を当て、プリンシペとニューマンの解釈に疑問を呈するフロリン・ジョージ・カリアン[ 139 ]やアンナ・マリー・ルース[ 140 ]などの学者は、これらのデックネームを精神的、宗教的、または心理的な概念として解釈しています。
錬金術の新しい解釈は今もなお受け継がれており、時にはニューエイジや過激な環境保護運動の概念と融合している。 [ 141 ]ロジクルシアンやフリーメイソンのような団体は、錬金術とその象徴主義に引き続き関心を持っている。ヴィクトリア朝時代の錬金術の復興以来、「オカルティストは錬金術を、実践者の自己変容を伴う精神的な実践であり、実験室の物質の変容は付随的であるか、あるいは全く伴わないものとして再解釈した」[ 112 ] 。これは、大衆の思考の中で魔術と錬金術が融合する一因となっている。
現代の様々な秘教的実践者や新ヘルメス主義実践者の目には、錬金術は主に精神的なものである。この解釈では、鉛を金に変えることは、個人の変容、浄化、完成のアナロジーとして提示される。[ 142 ]
この見解によれば、ゾシモス・オブ・パノポリス（紀元300年頃）のような初期の錬金術師は、錬金術的探求の精神的な性質を強調し、それは人間の魂の宗教的再生を象徴していた。[ 143 ]このアプローチは中世にも引き継がれ、形而上学的側面、物質、物理的状態、物質的プロセスは、霊的存在、霊的状態、そして究極的には変容の比喩として用いられたと考えられている。この意味で、錬金術の公式の文字通りの意味は、霊的哲学を隠していた。新ヘルメス主義の解釈では、一般的な金属を金に変えることと万能薬の両方が、不完全で病んだ、腐敗しやすい、はかない状態から、完全で健康で腐敗しない、永遠の状態への進化を象徴していると考えられており、賢者の石は、この進化を可能にする神秘的な鍵を表していた。錬金術師に当てはめると、この二つの目標は無知から悟りへの進化を象徴し、石はその目標へと導く隠された霊的な真理や力を表していた。この考え方に基づいて書かれたとされる文献では、後期の錬金術作品に見られる難解な錬金術のシンボル、図、そして図像には、幾重にも重なる意味、寓話、そして同様に難解な他の作品への言及が含まれており、その真の意味を知るためには、骨の折れる解読作業が必要であるとされている。
テオドール・アンリ・ド・チュディは、1766年の著書『錬金術の教理問答』の中で、金属の使用には象徴的な意味があると示唆した。
Q. 哲学者たちが、自分たちの物質を抽出する金と銀について語るとき、彼らは俗世の金と銀を指していると考えるべきでしょうか？ A. 決してそうではありません。俗世の金と銀は死んだものですが、哲学者たちの金と銀は生命に満ちています。[ 144 ]
錬金術の象徴主義は分析心理学において重要であった。それはスイスの心理学者カール・グスタフ・ユングによって、ほぼ絶滅状態から復活し、普及した。ユングは当初、錬金術とその象徴に戸惑い、反発していたが、友人のリヒャルト・ヴィルヘルムが翻訳した中国の錬金術書『金華秘伝』を受け取った後、錬金術の図像に描かれた象徴的なイメージと、患者の夢、幻覚、空想に現れる内的な象徴的イメージとの間に直接的な相関関係、あるいは類似性があることを発見した。彼は、これらの錬金術的イメージが、ユングが「個性化」と呼んだ変容の精神的過程において現れることを観察した。具体的には、金やラピスラズリのイメージを思い浮かべることは、この「個性化の過程」の起源と目標を象徴的に表現したものとみなした。[ 145 ] [ 146 ]ユングは、錬金術の神秘主義の姉妹であるユング派スイス分析家のマリー・ルイーズ・フォン・フランツと共に、古い錬金術の文献を集め始め、相互参照付きの重要なフレーズの語彙集を編纂し、 [ 147 ]それらを精査した。彼が書いた膨大な著作は、変質の技法を理解する上で新たな光を当て、対立するものが接触し、内と外、精神と物質がヒエロス・ガモス、すなわち神聖な結婚において再結合される、人間として全体性へと至る象徴的なプロセスとしての錬金術の人気を再び高めた。彼の著作は、一般心理学、特に夢、象徴、そしてすべての精神生活を構成する無意識の元型力（ユングの元型）の重要性を理解することに関心のある人々にとって影響力がある。[ 146 ] [ 148 ] [ 149 ]
フォン・フランツとユングは共に、錬金術という主題と研究、そしてそれが心理学や現代文化において今日まで影響を与え続けていることに大きく貢献した。ユングが錬金術について著した数々の著作の中でも、彼の代表作は『全集』第14巻『神秘の結合』 （Mysterium Coniunctionis）である。
錬金術は芸術と長い関係があり、錬金術の文献と主流の娯楽の両方にそれが表れています。文学における錬金術は、ウィリアム・シェイクスピア[ 150 ]からJ・K・ローリングに至るまで、英語文学の歴史全体にわたって登場し、人気の日本の漫画『鋼の錬金術師』にも見られます。ここでは、登場人物やプロット構成が錬金術の大作に従っています。14世紀には、チョーサーが錬金術風刺の傾向を始め、それは故サー・テリー・プラチェットなどの最近のファンタジー作品にも見られます。錬金術の伝統に影響を受けたもう1つの文学作品は、ブラジルの作家パウロ・コエーリョによる1988年の小説『アルケミスト』です。
視覚芸術家も錬金術と似たような関係を築いてきた。風刺の題材として錬金術を用いた者もいれば、錬金術師本人と共同制作したり、錬金術の思想やシンボルを作品に取り入れたりした者もいる。音楽も錬金術師の作品に登場し[ 151 ] 、今もなお人気パフォーマーに影響を与え続けている。ここ100年の間に、錬金術師はファンタジー小説、映画、テレビ、小説、漫画、ビデオゲームなどで、魔法使いやスパジリックな役割で描かれてきた。
錬金術の目標の一つである、卑金属を金に変えることは、現在では従来の化学では不可能であることが分かっているが、他の物理的手段では可能である。金は経済的に見合うものではないが、1941年にはすでに粒子加速器で合成されていた。[ 152 ]
て創造的活動（opus）を通して生み出される物質的完全性を求める探求である。それは多くの文化（中国、インド、イスラム世界、そしてヘレニズム時代以降の西洋世界）に存在し、その形態は様々である。より卑しい物質から金やその他の完全な物質を生み出すこと、あるいは寿命を延ばす霊薬、さらには生命そのものを生み出すことを目指している。その目的ゆえに、錬金術師の探求は常に、錬金術が実践されている各文明に共通する救済の宗教的教義と密接に結びついている。西洋世界では、錬金術は出現当初、神聖な芸術として現れた。しかし、ビザンツ帝国やイスラム文化を経由する長い迂回を経て、12世紀に再びヨーロッパに戻ってきたとき、熟練者たちは自らを哲学者と称した。それ以来、錬金術は数世紀にわたり自然哲学と対立してきた。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)中世の著述家ゲーベル（ジャービル・イブン・ハイヤーン）の思索に端を発する、錬金術における微粒子説の伝統。
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