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スピリチュアル哲学とは、スピリチュアリティに関するあらゆる哲学や教えを指します。宗教的または秘教的なテーマを取り入れることもあります。物理的に知覚できない現実の存在を受け入れるあらゆる信念や思考体系を含むこともあります。[ 1 ]スピリチュアル哲学の概念は普遍的なものではなく、個人の宗教的および文化的背景によって異なります。[ 2 ]スピリチュアル哲学は、個人の経験に基づくつながりのみに基づいている場合もあります。[ 3 ]
精神哲学の概念は、一部の人々にとって、制度化された宗教の長い歴史と伝統から逸脱しており、信仰を持つ人々は、組織化された宗教の慣習、信念、儀式を用いて、自身の精神性と結びついています。[ 2 ]これらの場合、精神哲学の実践は、神または神性の概念を中心に展開されます。[ 2 ]
しかし、精神哲学は必ずしも宗教によって定義されるわけではありません。[ 3 ]精神哲学に対する個人の信念は、宗教に対する立場に関係なく、宗教の枠組みの外にある個人の見解や信念に関連する非専門的なものである可能性があります。[ 4 ]
精神哲学の概念は（宗教的および非宗教的な両方の場合において）広く知られている概念や価値観に基づいているが、精神哲学に影響を与える信念体系は個人に固有のものである。[ 4 ]
精神哲学は、直観的にも思弁的にも観察し実践することができる。
直観的な精神哲学は、意識的な傾向を超えた知的な要素が、人の精神性の実践に根本的に影響を与えることを示唆している。[ 5 ]このレベルの直観的思考は、個人の社会的アイデンティティによって影響を受け、理性的な直観よりも身体的な直観が優先される。[ 5 ]
思弁的精神哲学は、理論的知識と個人的知識に対する批判的考察に焦点を当て、精神哲学の概念に対する理解と代替的な視点を得ることを目的としています。[ 6 ]思弁的精神哲学の主な目的は、深い経験を通して現実の背後にある論理を理解することです。[ 6 ]
精神哲学には、宗教的な意味合いと非宗教的な意味合いの両方がある。宗教的な人々の精神性は、彼らの宗教の信仰、教え、聖典、主要な儀式の実践によって大きく影響を受ける。[ 2 ]
東洋の宗教、ヒンドゥー教と仏教は、東洋哲学の本質を通して精神哲学の概念を理解している。[ 7 ]東洋哲学は東洋の宗教の教えと信仰に大きく依存している。[ 8 ]東洋哲学の主要な概念である、宇宙の終わりのない循環における満足は、信奉者の精神哲学の基礎を形成している。[ 8 ]
初期仏教の教えと儀式は、最も初期の精神哲学の形態の一つです。[ 9 ]仏教は、仏教の教えと実践に従って、信者が何をすべきか、どのように生きるべきかについての指針を提供します。[ 9 ]仏教信仰は豊かな伝統を維持しており、ますます近代化が進む世界においても依然として意義を持ち続けています。[ 9 ] [ 10 ]
仏教の精神性に関わる中心的なテーマには、四諦、業、法、法華経、菩薩が含まれる。[ 9 ] [ 11 ]これらのテーマは仏教信仰にとって極めて重要であり、ひいては信者が現実をどのように認識するかにも影響を与える。[ 9 ]
輪廻転生と苦しみのサイクルから善行によって逃れ、輪廻の中で悟りを開くという非執着の目標は、仏教の精神性全体を通して基礎となるものです。[ 9 ]ブッダの「無益な形而上学的議論を避ける」という教え。[ 9 ]これは信者に非執着の実践を明確に理解させ、それがひいては仏教全体における精神哲学の実践に関連しています。[ 9 ]輪廻の中で悟りを得て輪廻転生の絶え間ない苦痛と苦しみから逃れるという約束は、信者が道徳的規律を厳格に遵守する結果となりました。[ 10 ]この規律は、仏教徒の間で一貫した広範な信仰の実践をもたらし、その結果、宗教に関連する精神哲学の実践につながりました。[ 10 ]
ヒンドゥー教における精神哲学の起源は曖昧である。[ 12 ]ヒンドゥー教徒の哲学的考察の基盤は伝統的なインド哲学に基づいており、古典的なヒンドゥー文学から派生している。[ 12 ]これらの概念は、さらに古典的なヒンドゥー文学から派生している。[ 12 ]
輪廻転生、解脱、サンサーラ、ヨーガ/アシュラマ、カルマの教えは、ヒンドゥー教の精神哲学において広く見られます。 [ 11 ]ヒンドゥー教の精神哲学に関連するこれらの概念の源泉には、ヒンドゥー教の聖典やヒンドゥー教の様々な学派の哲学的原理が含まれます。[ 12 ]これらの教えを理解することによって、信者はヒンドゥー教の究極の哲学的結論、すなわち人生の目的は輪廻転生の世俗的で無意味なサイクルからの脱却である解脱に入ることであるという結論に至ります。[ 13 ]これらのヒンドゥー教の主要なイデオロギーの実践と理解を通して、信者はヒンドゥー教の宗教的価値観に合致する精神修養に参加することができます。[ 13 ]
西洋世界の宗教、すなわちキリスト教、ユダヤ教、イスラム教は、精神哲学の解釈に西洋哲学の原理を適用している。 [ 11 ]東洋哲学では精神哲学の実践に宗教が大きく依存しているのに対し、西洋哲学は宗教だけに頼っているわけではない。むしろ、西洋哲学は政治、科学、数学の思想とともに、西洋の宗教イデオロギーへの反応を探求している。[ 8 ]
1970年代、キリスト教の霊的哲学は変容した。[ 14 ]これは1960年代のカリスマ運動の結果である。 [ 14 ]キリスト教の霊性は、「知恵への愛」という哲学に基づいている。これは、キリスト教の中核概念である、無限で自己意識的な霊である唯一の神が存在するという概念とともに、信者の霊的哲学の理解、ひいては実践の根幹をなすものである。[ 15 ] [ 14 ]これらの哲学的見解は、ヨハネによる福音書に概説されている基本原則に基づいている。「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。」ヨハネ1:1。[ 15 ]最終的に、キリスト教信者の霊的哲学は「信仰」に根ざし、「権威」の影響を受け、「合理的」とみなされなければならない。[ 16 ]
キリスト教の宗派によって見解が異なり、そのため、これらの霊的哲学の根本的な概念に対する制約や受容の仕方も異なっている。[ 16 ]しかし、信者は皆、信仰に従って霊的哲学の理解を深めるために、この教義を日常生活の中で普遍的に受け入れている。[ 14 ]
イスラムの精神性は、信者の行動、振る舞い、信仰が、クルアーンと預言者ムハンマドに概説されているイスラムの教えと原則に沿うことを要求する。[ 17 ]精神性を実践するイスラム信者は、自分たちとアッラーとの関係を維持する責任がある。[ 17 ]
クルアーンの教えは、イスラム教における精神哲学の実践の基礎となるものです。[ 18 ]クルアーンは総合的な生き方を奨励しているため、イスラム教徒が信仰に従って知的、宗教的、社会的、精神的にどのように生きるべきかについて、不可欠な指針を提供しています。[ 18 ]したがって、クルアーンは精神哲学の理解の基礎を形成します。[ 18 ]
イスラム教の伝統の枠組みの中で、信者は精神性に関連する倫理的な行動を模範とすることに重点を置いている。[ 17 ]イスラム教徒は、不必要な暴力と無知を克服するために積極的に努力することが非常に重要である。[ 17 ]イスラム哲学者のアジム・ナンジは、イスラム教の信仰において「個人が、道徳的かつ精神的な神のビジョンが私生活で実現される受託者となること」が不可欠であると強調している。[ 18 ]
最終的に、イスラム教の精神哲学は、信者のアッラーに対する信仰と関係によって導かれる。[ 17 ]
ユダヤ教の精神哲学は、主に自然神学に基づいている。[ 19 ]ユダヤ教の信仰によれば、信者の精神的な生活は、単一の思考によって生み出されるのではなく、形式的および非形式的な一連の精神的経験によって生み出される。[ 19 ]これらの経験は、信者の哲学的見解、ひいては日々の精神性の実践に大きな影響を与えている。[ 19 ]ユダヤ教の信仰では、宗教の歴史よりも哲学が精神的な目覚めの主な原因となっている。[ 19 ]そのため、ユダヤ教の信者は、精神的な生活を送る上での決断を下す際に、宗教の聖典や教えに大きく依存している。[ 19 ]しかし、信仰の歴史もまた根本的なものである。[ 19 ]
さらに、ヘブライ語の「ru'aḥ ha-qodesh」（聖書における神の声）という用語を深く理解することは、ユダヤ教の信仰に存在する哲学的および精神的伝統の重要な部分である。[ 20 ]本質的に、ru'aḥ ha-qodesh は準預言的な経験と見なされ、その結果、信者は霊によって力を与えられ、ユダヤ教の伝統の中で自らの精神的哲学を明確に表現することができる。[ 21 ]この力は、信者が啓示を他者に伝える原動力となっている。[ 21 ]
非宗教的な精神哲学は、組織化された宗教によって規定されていない精神性を包含する。[ 7 ]この精神哲学の側面の理解と実践は、個人の倫理原則、思考、感情によって影響を受ける。[ 22 ]したがって、非宗教的な精神性は、個人の精神性が主に宗教的な教えやテキストに基づいているわけではないため、宗教的な精神哲学よりも開放的である。[ 23 ]現代の例としては、詩人であり哲学者でもあるアソル・ウィリアムズの『エデンの書』で概説されている精神哲学がある。
現代社会では、制度化された宗教の実践が衰退し、宗教的ではないが精神的であると自認する人が増えているため、非宗教的なスピリチュアリティを実践する人の数は増加し続けている。[ 24 ]非宗教的なスピリチュアリティ哲学はつながりを重視し、信奉者は個人の信念や価値観に合致する文脈でスピリチュアリティの概念を解釈することができる。[ 23 ]非宗教的なスピリチュアリティ哲学はより個人主義的で、必ずしも組織的な構造に従うわけではないが、それでもなお、多くの人々が信奉する非宗教的なスピリチュアリティ哲学の考え方は数多く存在する。[ 23 ]
非宗教的な精神哲学は、心、体、魂に奉仕することを目的としたさまざまな実践を包含しています。[ 25 ]これらの実践は、マインドフルネスから慈善活動、リトリートまで多岐にわたり、個人の意思決定を導くことを明確な目的として行われます。[ 25 ]
宗教的背景であろうと非宗教的背景であろうと、スピリチュアリティは、個人が病気に対処し、病気から回復するのを助け、末期診断を受けた患者を支援する可能性を秘めている。[ 26 ]長期にわたる病気の治療を受けている患者にとって、希望、意味、目的意識を維持することは、個人が自己同一性、ひいては自己価値感を保つために不可欠であると考えられている。[ 26 ]
現代医学に不可欠な精神哲学の見解は、クリミア戦争中に名を馳せた看護師、哲学者、社会改革者、統計学者であるフローレンス・ナイチンゲールの見解である。 [ 27 ]彼女の患者ケアへのアプローチは、現在では患者と医療従事者が病気と死について抱く見方の基本的な要素と考えられている。[ 28 ]ナイチンゲールの精神哲学の解釈は、科学と神秘主義が個人の精神性に関係する点を探求することによって、非宗教的背景を持つ人々のための精神哲学の進化をたどる。[ 28 ]ナイチンゲールにとって、精神性の概念は宗教よりもさらに広がる。彼女は精神性を「人間よりも高次の存在」という考え方として定義した。[ 28 ]それは、人の内なるつながり、そしてそれに続く目的意識と方向性を駆り立てる、より高次の現実である。[ 28 ]精神性が人間の本質に根ざしているというナイチンゲールの考えは、科学にも関連性があり、その後、彼女の哲学は現代看護の実践に統合されるようになった。[ 28 ]
ナイチンゲールは、自分自身、看護師、患者が病気とその壊滅的な結果を理解し、受け入れ始めることができるように、看護の実践に精神的な哲学を取り入れた。[ 28 ]ナイチンゲールは、精神的な目的が治癒過程の本質的な部分であると考えていた。[ 28 ]