ピアーズ・プラウマン

『ピアーズ・プラウマン』 （1370年 - 1386年頃執筆、おそらく 1377年頃）または『ヴィシオ・ウィレルミ・デ・ペトロ・プラウマン』（ウィリアムのピアーズ・プラウマンの幻影）は、ウィリアム・ラングランドによる中期英語の寓話的物語詩である。押韻のない頭韻法で書かれており、 passus（ラテン語で「ステップ」）と呼ばれるセクションに分かれている。

パール・ポエットの『サー・ゴーウェインと緑の騎士』と同様に、『ピアーズ・プラウマン』は多くの批評家から中世イギリス文学の最高傑作の一つとみなされており、チョーサーの『カンタベリー物語』に先行し、さらには影響を与えた作品である。『ピアーズ・プラウマン』には、ロビン・フッド物語の文学的伝統への最初の言及が含まれている。^{[1] [2]}

この詩には3つの異なるバージョンがあり、学者はこれをA、B、Cテキストと呼んでいます。Bテキストは最も広く編集され翻訳されたバージョンであり、Aテキストを4000行以上改訂および拡張しています。^[3]

この詩は、神学的な寓話と社会風刺が混ざったもので、中世 カトリックの文脈における真のキリスト教生活を求める語り手/夢想家に関するものです。この旅は一連の夢のビジョンの中で展開され、夢想家は、とりわけ寓話の登場人物であるドウェル ( 「よくやれ」 )、ドベット ( 「もっとやれ」 )、ドベスト ( 「一番やれ」 ) を探します。この詩は、いくつかの段階(「ステップ」)に分かれており、その区分はバージョンによって異なります。

以下の要約は詩の B バージョンに基づいています。

プロローグ：この詩は、ウスターシャーとヘレフォードシャーの間にあるマルバーン丘陵 で始まる。ウィル（単に人名として、あるいは「願望、意図」という意味で人の意志の寓話として理解できる）という名の男が眠りに落ち、丘の上に建てられた塔と深い谷にある要塞（天守閣）の幻を見る。天国と地獄のこれらの象徴の間には、人間の世界を表す「人々でいっぱいの美しい野原」がある。社会のさまざまな階層についての風刺的な説明が続き、王を猫、その民を猫に鈴をつけるべきかどうか考えているげっ歯類に見立てた夢のような寓話が続く。

パッサス 1: 聖なる教会がウィルを訪問し、真実の塔について説明し、真実についてより一般的に議論します。

パスス 2: ウィルはレディ・ミード (「支払い」) に会い、彼女がフォールスと結婚する予定であることを知る。

パッサス 3: レディ・ミードが王宮へ赴き、王は良心との結婚を提案するが、良心は彼女を非難する。

4 段階目: 良心と理性が王を説得し、ミードとフォールスを結婚させないようにする。ウィルが目を覚ます。

パッサス 5: ウィルは再び眠りに落ちる。理性は民衆の野に説教し、人々は悔い改めることを決意する。七つの大罪は告白し、償いとして聖真実への巡礼に行こうとする。彼らは道に迷い、ピアーズ・プロウマンが初めて登場する。彼は、悔い改めた人々が半エーカーの土地を耕すのを手伝ってくれれば、彼らを助けると語る。

パッサス 6: ピアと悔悛者たちは半エーカーの土地を耕します。働くことを拒否する人々もいますが、飢えは彼らが働くまで彼らを罰します。しかし飢えが満たされると、人々はまた怠惰に戻ります。

7 章: 最終的に、トゥルースはピアーズに悔悛者たちの罪に対する赦免状を送ります。その主な内容は、「善を行えば、幸福を得られ、そうすれば神はあなたの魂を得るでしょう」と「悪を行えば、悪を行えば、死後、悪魔があなたの魂を得るでしょう」です。赦免状の有効性について司祭に異議を唱えられたピアーズは、怒ってそれを二つに引き裂きます。ウィルは彼らの口論で目覚め、夢について考えながら、「ドウェル」を探すことを決意します。

パッサス 8: ウィルのダウエル探しが始まります。彼は修道士たちと口論になります。そして再び眠りにつき、思考と出会います。思考はウィルに「うまくやれ、もっとうまくやれ、最高にやれ」と指示します。これらの概念が何を意味するかの実際的な解釈はウィットによって提供されます。

パッサス 9: ダウエルと肉の城を題材にした長い寓話があり、人々が「知恵」によって支配される必要があることを示しています。テキストでは貧困と結婚について論じられています。知恵は、積極的な美徳としてのダウエルの理解にさらに深く入り込みます。

パスス 10: ウィルはウィットの妻、デイム・スタディと会う。彼女はウィルの無知について不満を言う。ウィルはその後、聖職者と聖書のところへ行き、ダウェルについてさらに学ぶ。彼は、学問が救済にどう役立つかを考える。

パッサス 11: 聖書はウィルの自己認識の欠如について不満を述べています。怒ったウィル (すでに夢を見ていた) は眠りにつき、夢の中でフォーチュンに会う。彼は老年まで彼女に仕えるが、彼女は彼を捨てる。ウィルはトラヤヌス帝の救済と愛の力について学ぶ。キンデ (「性格、生まれつきの性質、性質」、ここでは神の側面として理解されている) はウィルに世界を見せます。ウィルは理性と議論します。理性は人々を罪から守るのに十分ではないとウィルは結論づけますが、理性は同意しません。ウィルは夢の中で目覚めます。彼はイマジナティフに会い、ウィルに忍耐するよう助言します。

パッサス 12: イマジナティフはウィルに教え、詩の以前の議論をまとめ、理解を深めます。イマジナティフは謙虚さの必要性と恩寵の重要性を強調します。

パッサス 13: ウィルは目を覚まし、その後再び眠りに落ちる。彼は良心、聖書、聖職者、忍耐と宴を共にする夢を見る。彼は貪欲な神学博士 (後に愛を軽蔑するようになる) に出会い、実際の食物だけでなく、精神的な食物も食べる。農夫ピアーズは、よくすること、より良くすること、そして最善を尽くすことの定義を提示する。その後、良心と忍耐は、キリスト教の信仰のコートを着ているが、七つの大罪で汚れている活動的な男ハウキンに出会う。

パッサス 14: 良心はハウキンに許しを求め、苦行をすることを教え、忍耐はハウキンに貧困を受け入れることのメリットを教えます。ハウキンは神の慈悲を求めて叫び、ウィルを目覚めさせます。

パッサス 15: ウィルは自分が目覚めた世界から疎外されていることに気づくが、理性が彼を再び眠りにつかせ、そこでウィルはアニマ (「精霊」) に出会う。アニマはウィルがあまりに多くのことを知りたがっていることを自尊心だと叱責するが、慈善について、特に教会が信徒の世話をすべきであるが、司祭や修道士が必ずしもこの義務を果たしているわけではないことについて話し続ける。アニマと話しながら、ウィルは農夫ピアーズがキリストであると結論づけ始める。ウィルは、ダウエルの捜索から慈善の捜索に切り替える必要があることに気づく。

パッサス 16: ウィルは別の夢の中で夢を見る。今回は慈善の木に関するもので、その庭師は耕作者のピアーズである。ウィルは人間の堕落の再現に参加し、その後キリストの生涯のビジョンを見る。これが悪魔が敗北するところまで達すると、ウィルは夢の中で夢から目覚める。ウィルはピアーズを探しに行き、キリストを探しているフェイス/アブラハムと出会う。

パッサス 17: 次に、ウィルは、律法の石板によって特徴づけられ、キリストを探しているホープ/モーゼに出会います。ウィルは、善きサマリア人、救済の見込み、そして愛の重要性について学びます。彼は目を覚まします。

パッサス 18:ウィルは再び眠り、ピアーズ・プラウマン のクライマックスの部分を体験します。彼は愛と、人間と神の時間の交差を体験します。ウィルはキリスト/善きサマリア人/ピアーズ・プラウマンがエルサレムに入城し、キリストが磔刑に処されるのを目撃します。その後、神の四人の娘(真実、正義、慈悲、平和) の討論、地獄の惨劇、そして救済を目撃します。

ウィルは再び目を覚まし、今度は家族にミサを聞くように勧めます。

パッサス 19: ミサの最中、ウィルは再び眠りに落ち、良心と再び出会う。良心はキリストの生涯と受難、そしてピアーズ/ピーターがグレース/キリストによって力を与えられた経緯を語る。ウィルはペンテコステについて知り、再びピアーズが耕作者であるのを見て、プライドがユニティ/ホーリー教会を攻撃するのを目撃する。彼は目を覚まし、夢を記録する。

パッサス 20: 目覚めている間、ウィルはニードに遭遇する。彼は再び眠りに落ち、今度は反キリストの夢を見る。キンデは老年、死、疫病を送り、人々を罰する。ウィルは老年に襲われる。彼は偽善的な修道士によって聖なる教会が損なわれるのを目撃する。良心は農夫ピアーズを探す巡礼に出て、グレースに助けを求める。そしてウィルは目を覚ます。

現在では、ピアーズ・プラウマンはウィリアム・ラングランドによって書かれたと一般に認められているが、この人物についてはほとんど知られていない。この帰属は、ダブリンのトリニティ・カレッジ(MS 212)に保管されているピアーズの C テキスト (下記参照) の 15 世紀初頭の写本に基づいており、この写本では、この作品は「ウィリアムス・デ・ラングランド」と呼ばれる 1 人の人物によるものとされている。

メモランダムは、ステイシー・ド・ロケイルの父ウィルミ・デ・ラングロンと、シップトゥーンの支配者とモラバトゥールと、ペリス・プラウマンとのオクソニエンシの予測、ウィルエルムス・フェシット・リブム・キ・ヴォチャーの覚書である。

翻訳：

ステイシー・ド・ロケイルはウィリアム・ド・ラングランドの父であったことに注意すべきである。このステイシーはオックスフォードシャー州のスペンサー卿の借地人としてシップトン・アンダー・ウィッチウッドで生まれ住んでいた。前述のウィリアムは『ピアーズ・プラウマン』という本を著した。

他の写本では、著者を「ロバートまたはウィリアム・ラングランド」、または「ウィルヘルムス W.」（「ウィリアム・オブ・ウィッチウッド」の略称である可能性あり）と記している。

ウィリアム・ラングランドへの帰属も、内部証拠、主に詩のCテキストのパッサス5にある自伝的と思われる部分に基づいている。詩のすべてのバージョンで主な語り手はウィルという名前で、明らかに寓話的な響きが意図されており、ラングランド（またはロングランド）は明らかに語呂合わせで姓として示されていると考えられている。たとえば、ある場面で語り手は「私はロンドに住んでいた...私の名前はロンジュ・ウィルだ」と述べている（B.XV.152）。これは、多くの後期中世文学のスタイルで、詩人の名前を暗号化して言及している可能性がある。新しい証拠は、この逆暗号が同時代の筆写者によって「ウィル・ロング・ウィル」と読まれ、1381年の反乱軍がこの名前を「ピアーズ・プラウマン」という名前と並んで偽名として使用したことを示唆している。^[4]しかし、ステラ・ペイツとC・デイヴィッド・ベンソンの最近の研究が示しているように、ラングランドの著者であることは完全に疑いの余地がないわけではない。彼らの著書「ラングランドの神話」では、ラングランドが実際に著者であることを示す十分な証拠はなく、ウィリアム・デ・ラ・ロケルという名の男の作品であると主張している。^[5]

16世紀に『ピアーズ』が初めて印刷されたとき、様々な古物研究家（ジョン・ベールなど）や詩人によって、ジョン・ウィクリフやジェフリー・チョーサーなどがその作者であるとされた。16世紀と17世紀の人の中には、この詩を無名とみなしたり、社会的な不満を訴える農夫の伝統に属するテキスト、特にチョーサーの偽典 『農夫の物語』や『農夫ピアスの信条』と関連付けたりする者もいた。（後者は、ロバート・クロウリーの1550年版の劣化版であるオーウェン・ロジャースの1560年版『農夫ピアス』に付録として付けられた。）ピアーズという人物自体が、ある意味で作者であると多くの読者から考えられるようになっていた。

クロウリーによる最初の印刷版では、序文で作者を「ロバート・ラングランド」と名乗っている。ラングランドはおそらくウィクリフの弟子であると説明されている。クロウリーの版では、この詩は既存の慣習に従い、その後も繰り返された「農夫ピアーズの幻視」という題名が付けられているが、これは実際には詩の一部分だけの慣習的な題名である。

ジョン・マシューズ・マンリーをはじめとする中世学者やテキスト批評家の中には、ピアーズの複数著者説を唱える者もおり、この考えは学術文献で定期的に再浮上し続けている。著者の定義に応じて、2人から5人の著者が提唱されている。また、シャーロット・ブリューワーなどの学者は、筆写者とその監督者は、ピアーズ・プラウマンのような初期近代テキストの制作において、半著者的な役割を担う編集者とみなすべきだと提唱している。

ピアーズ・プラウマンは、中英語の テキスト批評において、分析的に最も難しいテキストの 1 つと考えられています。50 ～ 56 の写本が現存しており、そのうちのいくつかは断片的です。テキストのいずれも著者自身の手によるものではないことが知られており、他のテキストから直接派生したものもありません。

このテキストに関する現代の議論はすべて、 WW スキートの分類を中心に展開されている。スキートは、この詩には 10 種類もの形式があるが、権威あるものは A、B、C テキストの 3 つだけだと主張した。ただし、この文脈における「権威あるもの」の定義には問題がある。3 バージョン仮説によると、各バージョンは、著者による改訂の 3 つの異なる段階から派生した、異なる写本の伝統を表している。正確な日付については議論があるものの、A、B、C テキストは現在、1 人の著者による段階的 (20 ～ 25 年) な作品であると一般に考えられている。

3 つのバージョン仮説によると、A テキストは1367 年から1370 年頃に書かれ 、最も古いものである。このテキストは第 11 巻で途切れており、未完成のようである。第 12 巻は別の著者または挿入者によって書かれた。この詩は約 2,500 行である。B テキスト (ワーナーの原 B テキスト) は1377 年から 1379 年頃に書かれ、A を改訂し、新しい内容を追加し、A の 3 倍の長さである。約 7,300 行である。C テキストは、最終セクションを除いて B の大幅な改訂として 1380 年代に書かれた。

この詩が完成とみなせるかどうかについては議論がある。追加、省略、転置が伴うが、B と大きさは大きく変わらない。一部の学者は、この詩をロラード派や1381 年の大蜂起の際のジョン・ボールの宗教的、政治的急進主義から切り離すことを目的とした B の保守的な改訂版と見ている。(ボールは大蜂起の際の自身の詩、演説、手紙にピアーズと詩の他の登場人物を流用した。) この提案を裏付ける実際の証拠はほとんどなく、反対意見は多い。^[要出典]

スキートは、A テキストが不完全であると信じ、B テキストの写本 (オックスフォード、MS. Laud Misc. 581) に基づいて版を作成したが、これはおそらく自筆原稿であると誤って考えていた。ジョージ・ケインやE. タルボット・ドナルドソンなど、スキートに続く現代の編集者は、スキートの著作の基本原則を維持している。つまり、現在失われている最終的な著者のテキストが 3 つあり、筆写者による「改ざん」や「損傷」を根絶することで、不完全で確実ではないものの、再構築できるというものである。

アスローン・プレスが出版したケイン版、ケイン＝ドナルドソン版、ラッセル＝ケイン版の3つのバージョンは議論を呼んでいるものの、中英語における現代の編集作業と理論における最も重要な成果の一つと考えられている。AVCシュミットはA、B、C、Zの並行版も出版しており、彼の編集上の決定を示す完全な批評装置を含む第2巻は、第1巻が絶版になってからかなり経った2008年にようやく出版された。

AG リッグとシャーロット・ブリューワーは、A の前身となる Z テキストが存在し、A と C の両方の要素が含まれているという仮説を立てました。Z テキストは、リッグとブリューワーが編集、出版した Oxford MS. Bodley 851 に基づいています。これは最も短いバージョンであり、その信憑性は議論の的となっています。ラルフ・ハンナ 3 世は、写本学的証拠と内部の文学的証拠に基づいて、リッグ/ブリューワーのアプローチに異議を唱えており、その結果、Z テキストは現在では、C の要素を含む A の筆写者の改変であると見なすことが多くなっています。最近では、ローレンス・ワーナーが、B と考えられていたものに、実際には C 改訂版の一部として作成された内容が組み込まれていることを示しました。B が C より前に流通していた場合、以前の編集者が想定したものとはまったく異なっていました。

1381年の大反乱（農民反乱としても知られる）の指導者として関わった司祭ジョン・ボールは、ピアーズと他の登場人物を著作に登場させている。ピアーズ・プラウマンがすでにロラード派との関連を感じられていたとしても、ボールがそれを流用したこと（ラングランドも流用した民間伝承の登場人物のことを言っているのではないと仮定すると）は、ボールとロラード派の関連も強めた。このため、ラングランドの詩と反乱に込められた真の信念と共感は謎に包まれたままであり、議論の余地がある。新たな証拠によると、1381年のノーフォークの反乱者はテキストのBバージョンを入手しており、作者のペルソナであるウィル・ロング・ウィルという名前をペンネームとして使用していたことが示唆されている。^[4]

間違いなくボールの著作によるものだが、ディウラクレス修道院年代記の反乱に関する記述では、ボールと共に反乱の指導者だった実在の人物としてピアーズに言及している。同様に、この詩が原稿の形で広まった初期には、ピアーズが詩の作者として扱われることが多い。このことが詩を読む人々にどう信じられるのかはわかりにくいので、おそらくピアーズは作者の仮面であるという考えだったのだろう。あるいは、この詩の理想的なキャラクターとして、ピアーズは詩人の一種の分身と見られ、初期の読者にとっては、明らかに作者である語り手やウィルとしての明らかな自己開示よりも重要だったのかもしれない。皮肉なことに、ウィルの名前と身元は大幅に失われた。

蜂起に関する同時代の記録では、ボールとロラード派が反乱の責任を負わされ、ピアーズは異端と反乱と結び付けられるようになった。ピアーズ・プラウマンの伝統を構成する最も初期の文学作品はこれらの出来事の後に続くものであるが、彼らと16世紀の後継者たちは反君主制や反乱支持ではない。蜂起との関係を断つためにピアーズ・プラウマンのCテキスト版を書いたと思われるウィリアム・ラングランドのように、彼らは、著者たちが革新的というよりは修復的プロジェクトとみなすものの中で、虐待の除去によるイングランド教会と社会の改革を求めている。^[6]

ピアーズ・プラウマンの写本の最初の記録上の所有者は、 1396年に亡くなったアイルランドの裁判官ウォルター・ド・ブルッヘでした。

ウィリアム・キャクストンの印刷所で最も目立って省略されていたのは、聖書と『農夫ピアズ』である。ロバート・クロウリーの1550年版の『農夫ピアズ』は、この詩を宗教と社会の改革を促すプロテスタント初期の挑発として紹介している。第2版と第3版の要約では、クロウリーは、王が子供であるとき（当時はそうであった）の政治的不安定と腐敗の蔓延を警告する詩の内容を強調している。クロウリーは、全質変化、ミサ、煉獄、仲介者および信仰の対象としての聖母マリアへの単一の言及を削除または和らげる小さな試みをした可能性がある（ただし、煉獄への言及は12回近く残っており、マリアへの重要な言及は3回残っている）。彼は実際に、マリアの執り成しに明らかに言及する行を第2版と第3版に追加した（F1r）。

1550年以降、オーウェン・ロジャーズが1561年に出した版（クロウリーのテキストの安っぽい模造品）を除いて、1813年まで再版は行われなかった。 1700年以前に『農夫ピアーズ』について言及する少数の人々は、通常、それをラングランド以外の誰かの作品としており、彼らがラングランドの詩について言及しているのか、それとも『農夫ピアーズ』の伝統の一部として印刷されて流通している他の多くのテキスト、特に『耕作者の物語』の1つについて言及しているのかは不明瞭であることが多い。ピアーズは早い時期にこの詩の作者と夢想家兼語り手と混同されていたため、「農夫ピアーズ」またはラテン語の同義語が作者名として与えられることが多く、これはクロウリーの序文を知らないか信じていないことを示している。

ラングランドの詩について言及されるとき、その野蛮な言葉遣いがしばしば非難される。チョーサーに対しても同様の非難がなされたが、チョーサーの擁護者は多く、すでに歴史上の人物および「権威」として確立されていた。ベールとクロウリーの著作にもかかわらず、クロウリーの版の後に他の作者が提案されて以来、ラングランドの名前は知られていないか、受け入れられていないようである。時には「ピアーズ・プラウマン」が詩の作者として言及され、作家が中世の作者のリストを参照するときには、作者名またはその代名詞として「ピアーズ・プラウマン」を挙げることが多い。ラングランドとピアーズ・プラウマンは、作者およびテキストとして、ピアーズという架空の人物よりも存在感が薄かったという全体的な印象を受ける。ピアーズと明確な作者およびテキストの起源との関係は、かなり以前から不明瞭であった。

サミュエル・ピープスは『農夫ピアズ』を所有していた。ミルトンは『宗教改革について』（1641年）の中で、コンスタンティヌスが教会の腐敗の主因であるとする詩について論じているときに、「チョーサーの農夫」を引用している。『農夫ピアズ』の最後、パッサス15ではこの点が詳しく述べられているが、『農夫の物語』（693～700ページ）の1節でも簡単に触れられている。「パンフレットのための弁明」でミルトンは『農夫ピアズの幻視と信条』に言及しているが、これはこれらのテキストのどちらか、あるいは両方を指している可能性がある。おそらく、これらをまとめたロジャーズの1561年版を指しているのだろう。ヘンリー・セルデン（1622年）は、この詩を綿密に読んで、その教会批判だけでなく、その判断力と創意工夫を賞賛したようである。ジョン・ウィーバー(1631) もロバート・ラングランドの名を挙げており、デイヴィッド・ブキャナン (1652) も同様である。しかし、ブキャナンはラングランドをスコットランド人とし、『ピアーズ・プラウマン』以外の著作をラングランドの著作としている。

トーマス・フラー(1662) は、ラングランドについての彼の発言をセルデンとベールに基づいており、ラングランドがプロテスタントの原初的な地位にあったと推定されることを強調している。フラーはまた、『農夫のキリストへの祈りと賛美』は「最初にティンダルによって発表され、その後フォックス氏によって例示された」と述べている。このテキストの言語は『ピアーズ・プラウマン』の言語に似ているため、フラーはこれをラングランドの作品ともしている。アン・ダドリー・ブラッドストリート(1612–72)の父トーマス・ダドリーは、クロウリーの『ピアーズ・プラウマン』のコピーをアメリカに持ち込んだ。アレクサンダー・ポープ（1688年 - 1744年）は、クロウリー版の『ピアーズ・プラウマン』に信条を付したロジャーズによる復刻版を所有しており、アイザック・ディズレーリ（1766年 - 1848年）は著書『文学のアメニティーズ』の中で、ポープが後者のテキストを「非常に注意深く全体を分析した」と書いている。ディズレーリはまた、バイロン卿（1788年 - 1824年）が『ピアーズ・プラウマン』を賞賛したことにも言及している。

ピアーズ・プラウマンは、その古い言語と異質な世界観のため、19 世紀まで忘れ去られていました。クロウリーの後、ロジャーズを除いて、この詩はトーマス・ウィテカーの 1813 年の版まで完全には出版されませんでした。この詩が出版されたのは、アマチュア文献学者が後に学問分野として認められる基礎を築き始めた頃でした。ウィテカーの版は C テキストに基づいていましたが、クロウリーは B テキストを基礎にしていました。

ウィテカーによって、近代的な編集の伝統が始まり、新しい編集者はそれぞれ「本物の」ピアーズ・プラウマンを提示しようと努め、以前の編集者や版の正確さと信憑性に異議を唱えた。その後、以前のイギリスの宗教改革と同様に、このプロジェクトは、現在の懸念に対処する国民的アイデンティティと歴史の必要性によって推進され、したがって分析と解説は典型的には批評家の政治的見解を反映した。^[要出典]フレデリック・ファーニヴァルとWWスキートの手によって、ピアーズ・プラウマンは、それぞれ労働者大学の意識向上テキスト、または文法学校の生徒のための愛国的なテキストになり得た。ピアーズ・プラウマンは、主に政治的文書として読まれることが多かった。1894年の研究では、JJジュセランドは、すべての現代人文科学研究に共通する二分法において、美的または文学的とは区別して、詩の心理的および社会政治的な内容と見なしたものに主に関心を寄せていた。

中世労働史家マチュー・アルヌーは、「労働者の時代。ヨーロッパにおける労働、社会秩序、そして生計（11世紀から14世紀）」（アルビン・ミシェル、2012年）の中で、特に「農夫ピエール」に注目し、11世紀から14世紀にかけての農業生産の成長の神学的原因を特定する画期的な試みを行っています。

歴史家クリストファー・ドーソンによれば、この詩は、宮廷や学校、大学のそれとは対照的に、大衆の心の中に残る中世の宗教文化の「貴重でほとんど唯一の記録」である。ラングランドの詩は「庶民の地下世界からの声であり、彼らの言語を話し、彼らのイメージを使い、彼らの理想を共有している」^{[7] 。}

その後の多くのテキスト（少なくとも 14 冊）では、ピアーズ・プラウマンの登場人物が使われており、そのほとんどはピアーズ自身です。16世紀末頃まで、ピアーズ・プラウマンから直接借用したわけではありませんが、同様のテーマと登場人物で書かれたテキストがさらに多くありました。逆に、ピアーズ・プラウマンの前後には、14 世紀と 15 世紀の類似の作品が数多くありました。これらをまとめて「ピアーズ・プラウマンの伝統」 と呼びます。

• ケイン、ジョージ、編著『ピアーズ・プラウマン：A版』（ケイン編、改訂版、ロンドン：アスローン、1988年）、『ピアーズ・プラウマン：B版』（ケインおよびドナルドソン編、改訂版、ロンドン：アスローン、1988年）、『ピアーズ・プラウマン：C版』（ジョージ・ラッセルおよびケイン編、ロンドン：アスローン、1997年）。
• ピアソール、デレク、ウィリアム・ラングランド編。『ピアーズ・プラウマン：C-テキストの新注釈版』（エクセター、英国：エクセター大学出版局、2008年）（エクセター中世テキストおよび研究）。
• Schmidt, AVC, Piers Plowman: A、B、C、Z バージョンの対訳版(全 3 巻、カラマズー: 中世研究所、2011 年)。
• ヴォーン、ミシェル・F.、『ピアーズ・プラウマン：Aバージョン』（ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2011年）。

• ドナルドソン、E. タルボット、『ピアズ・プラウマン：ドナルドソン訳』（ノートン・クリティカル・エディションズ、新版、2006年）。
• エコノモウ、ジョージ、ウィリアム・ラングランドの『ピアズ・プラウマン：C バージョン』（フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局、1996 年）。
• ピーター・サットン『ピアーズ・プラウマン：現代詩訳』（ジェファーソン、ノースカロライナ州：マクファーランド、2014年）ISBN  978-0786495030
• カラブレーズ、マイケル（2020年）。 『ピアーズ・プラウマン：A版』。ワシントンD.C.：カトリック大学出版局。ISBN 9780813233437。

2017年、トム・チヴァースによって「フェア・フィールド」という題名でイギリスでこの詩の演劇が企画された。^{[8] [9]これには}国立詩図書館での展示会やガーディアン紙によるポッドキャストシリーズが含まれていた。^[10]

• 中世の寓話
• プラウボーイの比喩

• ベンソン、CDパブリック『ピアーズ・プラウマン：現代の学問と後期中世イギリス文化』（フィラデルフィア、ペンシルバニア大学出版、2003年）。
• バウアーズ、JM 『チョーサーとラングランド：拮抗的な伝統』（ノートルダム：ノートルダム大学出版局、2007年）。
• ブリューワー、C.ピアーズ・プラウマン編集：テキストの進化（ケンブリッジ、CUP、1996年）（ケンブリッジ中世文学研究、28）。
• コール、A . (1995)。「三機能性と慈善の木：ピアズ・プラウマンにおける文学と社会実践」。イギリス文学史。62 ：1-27。doi ：10.1353/elh.1995.0003。S2CID 154529735  。
• コール、アンドリュー; ギャロウェイ、アンドリュー (2014)。『ピアーズ・プラウマンのケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1139867320。
• ケレン、SAラングランドの『初期近代アイデンティティ』（ニューヨーク、パルグレイブ・マクミラン、2007年）。
• カービー・フルトン、キャサリン（2006年）。『疑惑の書物：中世後期イングランドにおける啓示的著作の検閲と寛容』ノートルダム大学出版局。ISBN 9780268033231。
• ソベッキ、セバスチャン（2018）。「野ウサギ、ウサギ、キジ：ピアーズ・プラウマンと1381年のノーフォークの反逆者ウィリアム・ロングヴィル」。Review of English Studies。69（289）：216–236。doi ：10.1093/res/hgx130。
• シュタイナー、エミリー（2013）。『ピアーズ・プラウマンを読む』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521868204。
• ワーナー、L. (2011)。『ピアーズ・プラウマンの失われた歴史：ラングランドの作品の最古の伝承』ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0812205800。
• ワトソン、ニコラス（2007年）。「ピアーズ・プラウマン、牧会神学、そして霊的完全主義：ホーキンのマントとペイシェンスのパテル・ノスター」ラングランド研究年鑑第21巻：83-118ページ。
• トーマス、アーヴィンド（2019）。ピアーズ・プラウマンと中世後期の教会法の再発明ISBN 978-1487502461 

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ピアーズ・プラウマン

Wikiquote にPiers Plowmanに関する引用があります。

• 国際ピアーズ・プラウマン協会ピアーズ・プラウマンやその他の頭韻詩を研究する国際学術組織のウェブサイト。1986 年以降のこれらの詩に関するすべての研究の注釈の検索可能なデータベースが含まれています。協会はまた、詩とその文学的、歴史的、写本学的、批評的文脈に関する最も重要かつ最新の研究へのアクセスを提供する The Yearbook of Langland Studies (2017 年 11 月 29 日アーカイブ、Wayback Machine ) も発行しています。
• ピアーズ・プラウマン電子アーカイブ ピアーズ・プラウマンの14世紀の寓話的な夢のビジョンの3つのバージョンすべてのテキストの伝統のマルチレベル、ハイパーテキストリンクされた電子アーカイブ。PPEAは、*初期英語およびノルウェー語電子テキスト協会によって発行されています。
• LibriVoxの「農夫ピアーズのビジョン」パブリック ドメイン オーディオブック
• 中英語の詩と散文のコーパス、Piers Plowman の電子テキスト。
• ハーバード大学のウィリアム・ラングランドのページ。2003 年 7 月 2 日にWayback Machineにアーカイブ。ピアズの現代英語テキストへのリンク付き。
• ピアーズ・プラウマンと 1381 年の蜂起。
• ジョン・マシューズ・マンリー著『ピアーズ・プラウマンとその続編』第2巻「中世の終焉」 、AW・ウォードとAR・ウォーラー編『ケンブリッジ英米文学史』全18巻（1907～21年）。
• ピアーズ・プラウマンのビジョンケンブリッジデジタルライブラリの B テキストの 16 世紀のコピーの完全なデジタル版。本文の後に目次が含まれているのがユニークです。
• ピアーズ・プラウマンは2020年10月にBBCラジオ4のIn Our Timeで議論しました。