ヘルメス体

ヘルメス大全は、ギリシャ神話の17の著作を集めたものであり、その著者は伝統的に、ギリシャ神ヘルメスとエジプト神トートの融合である伝説のヘレニズム時代の人物ヘルメス・トリスメギストスとされている。^{[1]この論文はもともと紀元} 100年から300年の間に書かれたが、^[2]今日知られているコレクションは中世ビザンチンの編集者によって最初に編纂された。15世紀にイタリアの人文主義学者マルシリオ・フィチーノ（1433年 - 1499年）とルドヴィーコ・ラザレッリ（1447年 - 1500年）によってラテン語に翻訳された。^[3]

ラテン語のcorpusは通常、ある著者や主題に関連する現存する著作全体を指すのに用いられるが、Corpus Hermeticumには現存するヘルメス文書（ヘルメス・トリスメギストス作とされ、一般にHermeticaとして知られる）のごく一部しか含まれていない。個々の論文は2世紀から3世紀以降、多くの著者によって引用されたが、そのような編纂物はビザンチン哲学者ミカエル・プセルス（1017年頃-1078年）の著作に初めて記録されている。^[4]

フィチーノとラザレッリによるラテン語への翻訳の後、ヘルメス大全は西洋秘教の伝統に大きな影響を与えた。特にルネッサンスと宗教改革の時代には重要と考えられており、この時代、ヘルメス主義はキリスト教と異教の中間的な立場をとることが多かった。^{[5]ヘルメスの古代性は認識されていたため、彼に帰せられる著作はフィチーノの}プリスカ・テオロギア（「古代神学」）の教義において重要な位置を占めることとなった。この教義は、すべての宗教に存在し、はるか太古の昔に神から人類に与えられた唯一の真の神学が存在すると主張するものである。^[6]

背景

テキストのほとんどは対話形式で提示されており、これは古典古代の教訓的な資料に好まれた形式である。ヘルメス文書の中で最もよく知られている論文は、冒頭の論文で、ポイマンドレスと呼ばれる。しかし、少なくとも19世紀までは、この名前（ピマンドレスやピマンドレスなど、さまざまな形で）は、この編纂物全体を指すのにもよく使われていた。^[7]

15世紀にヘルメス文書がラテン語に翻訳されたことは、ルネサンス思想と文化の発展に大きな推進力を与え、ピコ・デラ・ミランドラ（1463年 - 1494年）、ジョルダーノ・ブルーノ（ 1548年- 1600年）、フランチェスコ・パトリッツィ（1529年 - 1597年）、ロバート・フラッド（1574年 - 1637年）など多くの哲学者に大きな影響を与えました。^[8]

ラテン語訳

1462年、マルシリオ・フィチーノ（1433年 - 1499年）は、パトロンのコジモ・デ・メディチ（イタリア・ルネサンス期にフィレンツェを統治した有名なデ・メディチ家の最初の一族）のために、プラトンの全集のラテン語訳に取り組んでいた。しかし、ヘルメス大全の写本が入手可能になると、彼はすぐにプラトンの研究を中断し、当時はプラトンの作品よりもはるかに古く、したがってはるかに権威があると考えられていたヘルメスの作品の翻訳を始めた。^[9]

フィチーノが最初の14編（I～XIV）を翻訳したのに対し、ルドヴィーコ・ラザレッリ（1447～1500）が残りの3編（XVI～XVIII）を翻訳した。^[10]初期近代版の第15章は、かつてはスーダ（ 10世紀のビザンチン百科事典）からの項目と、ヨハネス・ストバエウス（5世紀活躍）が保存したヘルメス主義の作品からの抜粋3つで埋め尽くされていたが、後の版ではこの章が省略され、そのため第15章は含まれていない。^[11]

論文名

ヘルメス文書に収録されている論文は以下の通りである。^[12]^[13]

I.ポイマンドレスのヘルメス・トリスメギストスへの説教
II. ヘルメスからアスクレピオスへ
III. ヘルメスの神聖な説教
IV. ヘルメスのタットへの説教: 混合ボウルかモナドか
V. ヘルメスの息子タットへの説教：神は目に見えないが、完全に見える
VI. ヘルメスからアスクレピオスへ：善は神のみにあり、他のどこにもない
VII. 人類の最大の悪は神に関する無知である
VIII. ヘルメスからタットへ：存在するものはどれも破壊されない、そして変化は死と破壊であると言う者は間違っている
IX. ヘルメスからアスクレピオスへ：理解と感覚について：[美と善は神のみに存在し、他のどこにも存在しない]
X. ヘルメスからタットへ：鍵
XI. 心（ヌース）からヘルメスへ
XII. ヘルメスからタットへ：共通の心について
XIII. ヘルメスとタットの山での秘密の対話：再び生まれることと沈黙するという約束について
XIV. ヘルメスからアスクレピオスへ：心の健康
XVI. ^[a]アスクレピオスからアンモン王へ：神、物質、悪徳、運命、太陽、知性の本質、神の本質、人類、豊穣の配置、七つの星、そしてイメージに従った人類の定義
XVII. アスクレピオスからアモン王へ
XVIII. 王へのタット：肉体の愛情によって妨げられる魂について

参照

ヘルメス・トリスメギストス
- ヘルメティカ、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる著作
  - ヘルメス・トリスメギストスからアスクレピオスへの定義、同じ「宗教哲学的」ヘルメス学のサブジャンルに属するヘルメス学の論文
  - 第 8 および第 9 の講話は、同じ「宗教哲学的」ヘルメス学のサブジャンルに属するヘルメス学の論文です。
- ヘルメス主義、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる著作に基づく哲学体系

注記

^ 近代初期の版の第15章には、かつてスーダ（ 10世紀のビザンチン百科事典）からの項目と、ヨハネス・ストバエウス（5世紀活躍）が保存したヘルメスの著作からの抜粋3つが含まれていたが、後の版ではこの章は省略され、そのため第15章は含まれていない。^[14]

参考文献

^ ギリシャのヘルメスとエジプトのトートにおけるヘルメス・トリスメギストスの背景に関する文学的および考古学的証拠の調査は、Bull 2018、pp. 33-96に掲載されています。
^ Copenhaver 1992、p. xliv; Bull 2018、p. 32。より早い時期が提案されており、特に現代の歴史家であるフリンダース・ペトリー（紀元前500～200年）とブルーノ・H・ストリッカー（紀元前300年頃）がそう主張しているが、これらの提案は他のほとんどの学者によって否定されている（Bull 2018、p. 6、注23を参照）。
^ コペンハーゲン 1992、pp. xl–xliii。
^ コペンハーバー 1992、p. xlii。
^ エベリング 2007、p. viii.
^ エベリング2007、61-64頁。
^例えば、 エヴァラードによる英訳『ヘルメス・メルクリウス・トリスメギストスの神聖なるピュマンダー』（ 1650年、ロンドン）を参照。
^ エベリング2007、68-70頁。
^ コペンハーゲン 1992、pp. xlvii–xlviii。
^ ハネグラーフ2006年、680頁。
^ コペンハーゲン 1992、p. xlix。
^ コペンハーゲン 1992年。
^ サラマンら1999年。
^ コペンハーゲン 1992、p. xlix。

引用文献

Bull, Christian H. (2018)。『ヘルメス・トリスメギストスの伝統：ギリシャ化された知恵の教師としてのエジプトの司祭像』。ギリシャ・ローマ世界の宗教：186。ライデン：ブリル。doi ： 10.1163/9789004370845。ISBN 978-90-04-37084-5.S2CID 165266222 。
コペンヘイバー、ブライアン・P. (1992)。『ヘルメティカ：ギリシア語ヘルメティカム大全とラテン語アスクレピオスの新英訳、注釈と序文付き』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-42543-3。
エベリング、フロリアン（2007年）。『ヘルメス・トリスメギストスの秘史：古代から現代までのヘルメス主義』。ロートン、デイヴィッド訳。イサカ：コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-4546-0. JSTOR 10.7591/j.ctt1ffjptt.
フォウデン、ガース（1986年）。『エジプトのヘルメス：後期異教徒の精神への歴史的アプローチ』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-32583-8. OCLC 13333446.
Hanegraaff、Wouter J. (2006)。「ラザレッリ、ロドヴィコ」。 Hanegraaff、Wouter J. (編)。グノーシスと西洋秘教の辞典。ライデン: 素晴らしい。 679–683ページ。ISBN 9789004152311。
サラマン、クレメント。ヴァン・オイエン、ドリーヌ。ウォートン、ウィリアム D.マヘ、ジャン・ピエール (1999)。エルメスの道。ロンドン：ダックワース・ブックス。ISBN 9780892811861。

外部リンク

ヘルメティカ：ギリシャ語版ヘルメティカムとラテン語版アスクレピオスの新英訳がインターネットアーカイブに掲載

[15] 近代初期の版の第15章には、かつてスーダ（ 10世紀のビザンチン百科事典）からの項目と、ヨハネス・ストバエウス（5世紀活躍）が保存したヘルメスの著作からの抜粋3つが含まれていたが、後の版ではこの章は省略され、そのため第15章は含まれていない。^[14]

[1] ギリシャのヘルメスとエジプトのトートにおけるヘルメス・トリスメギストスの背景に関する文学的および考古学的証拠の調査は、Bull 2018、pp. 33-96に掲載されています。

[2] Copenhaver 1992、p. xliv; Bull 2018、p. 32。より早い時期が提案されており、特に現代の歴史家であるフリンダース・ペトリー（紀元前500～200年）とブルーノ・H・ストリッカー（紀元前300年頃）がそう主張しているが、これらの提案は他のほとんどの学者によって否定されている（Bull 2018、p. 6、注23を参照）。

[3] コペンハーゲン 1992、pp. xl–xliii。

[4] コペンハーバー 1992、p. xlii。

[5] エベリング 2007、p. viii.

[6] エベリング2007、61-64頁。

[7] ^例えば、 エヴァラードによる英訳『ヘルメス・メルクリウス・トリスメギストスの神聖なるピュマンダー』（ 1650年、ロンドン）を参照。

[8] エベリング2007、68-70頁。

[9] コペンハーゲン 1992、pp. xlvii–xlviii。

[10] ハネグラーフ2006年、680頁。

[11] コペンハーゲン 1992、p. xlix。

[12] コペンハーゲン 1992年。

[13] サラマンら1999年。

[14] コペンハーゲン 1992、p. xlix。