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| 過越祭חַג הַפֶּסַח | |
|---|---|
 過越祭のセデルのために用意されたテーブル | |
| 正式名称 | ペサハ–ヘブライ語: פסח、ローマ字表記: Pesaḥ |
| タイプ | ユダヤ教（宗教的および文化的） |
| 意義 | |
| お祝い | 過越祭のセデル |
| 開始 | 15日 |
| 終了 | ニサン月21日（伝統的なディアスポラ社会ではニサン月22日） |
| 日付 | 15ニサン、16ニサン、17ニサン、18ニサン、19ニサン、20ニサン、21ニサン、22ニサン |
| 2025 年 | 4月12日日没～4月20日日没（8日間） |
| 2026 年 | 4月1日日没～4月9日日没（8日間） |
| 2027 年 | 4月21日日没～4月29日日没（8日間） |
| 2028 年 | 4月10日日没～4月18日日没（8日間） |
| 関連 | シャブオット（「週の祭り」）は、過越祭の2日目の夜から49日後に行われる祭りです。 |
過越祭は、パスク（/ p æ s k /）またはペサハ（/ ˈ p ɛ s ɑː x , ˈ p eɪ -/ ; [ 1 ]聖書ヘブライ語: חַג הַפֶּסַח 、ローマ字表記: Ḥag Ha‑Pesaḥ、文字通り「通過の巡礼」）[ 2 ] 、またはイディッシュ語でペイセク[ 3 ]とも呼ばれ、ユダヤ教の主要な祝日であり、三大巡礼祭の1つです。イスラエル人がエジプトでの奴隷生活から脱出したことを祝うものです。[ 4 ]
出エジプト記によれば、神はモーセに、イスラエル人に子羊を屠り、その血で戸口の柱に印をつけるように命じ、さらにその夜に子羊を食べるように指示した。その夜、神は第十の災いを下し、エジプトのすべての長子を打つことになっていた。しかし、神はイスラエル人の戸口の柱に血がついているのを見て、彼らの家を通り過ぎ、災いが入らないようにした（これがその名の由来である）。この物語は、出エジプト記全体の物語の一部であり、エジプトに住んでいたイスラエル人は、ファラオによって抑圧するために大量に奴隷にされ、ファラオが彼らを解放するようにという神の要求を拒否すると、神はエジプトに十の災いを下した。第十の災いの後、ファラオはイスラエル人がエジプトを去ることを許した。[ 5 ]学者たちは、過越祭の起源は聖書の出エジプト記よりも古いと広く信じており、半遊牧民やイスラエル人以前の儀式から発展し、後に宗教的および儀式的伝統によって変容したという説がある。[ 6 ]
この物語は、過越祭のセデルでハッガダーのマギドの章を読むことによって語られます。ハッガダーは過越祭のセデルのための標準化された儀式書であり、「その日、あなたは息子にこう言いなさい。『それは、私がエジプトから出てきたときに主が私にしてくださったことによるのです』」[7]という命令の成就として出エジプトの物語が記されています。ユダヤ人は、この祝祭期間中、発酵食品（ハメツ）を所有したり食べたりすることが禁じられています。
過越祭は、ヘブライ暦のニサン月の15日に始まります。ニサン月はヘブライ暦の最初の月とされています。ユダヤ暦は太陽暦に合わせて調整されているため、ニサン月15日は常に日曜日、火曜日、木曜日、または土曜日に当たります。ヘブライ暦では1日は日没に始まり日没に終わるため、過越祭はその前日の日没に始まります。例えば、2027年にはニサン月15日は4月22日（木曜日）に当たります。したがって、過越祭は2027年4月21日（水曜日）の日没に始まります。
聖書ヘブライ語: פֶּסַחはTiberian [ pɛsaħ ]と訳されますⓘ、および現代ヘブライ語: [ ˈpesaχ ] Pesaḥ、Pesakh。動詞pāsaḥ ( פָּסַח ) は、トーラーの出エジプト記に初めて登場し、 [ 8 ]その正確な意味については議論がある。一般的に受け入れられている「彼は通り過ぎた」（ פסח）という解釈は、エジプトの十の災いの最後の時に神がヘブライ人の家を「通り過ぎた」（または「飛ばした」）ことを指し、七十人訳聖書で提供されている翻訳（古代ギリシア語：παρελεύσεται、ローマ字表記： pareleusetai 、出エジプト記12:23、 [ 8 ]、 ἐσκέπασεν、 eskepasen、出エジプト記12:27） [ 5 ]に由来する。ユダヤ・バビロニア・アラム語で書かれたタルグム・オンケロスは、 pesachをヘブライ語：וְיֵחוֹס、ローマ字表記： wəyēḥos、文字通り「彼は憐れんだ」は、ヘブライ語の語根חסה（「憐れむ」という意味）に由来する。 [ 9 ]同族言語には、「柔らかくする、なだめる、宥める」（アッカド語passahu）、「収穫する、記念する、吹く」（エジプト）、「分離する」（アラビア語fsh ）など、意味が異なる類似。 [ 10 ]
ペサハは、過越の犠牲として指定された子羊またはヤギを指す場合もあります。出エジプトの4日前、ヘブライ人は子羊を1匹取っておき、[ 11 ]毎日傷がないか検査するように命じられました。ニサン14日の日中に、彼らはその動物を屠り、その血を使って戸口の鴨居と柱に印をつけました。ニサン15日の真夜中前に、彼らはその子羊を食べました。
英語の「Passover」という用語は、ウィリアム・ティンダルの聖書翻訳で初めて英語で記録されたことが知られており、 [ 12 ]後にキング・ジェームズ版にも登場します。これはヘブライ語の用語を直訳したものです。 [ 13 ]キング・ジェームズ版では、出エジプト記12章23節は次のようになっています。
主はエジプト人を打ち滅ぼすために通り過ぎられる。主は戸口の鴨居と両側の柱に血を見て、戸口を通り過ぎ、滅ぼす者があなたがたの家に入ってあなたがたを打ち滅ぼすのを許されない。[ 14 ]
過越祭は、イスラエルの地で行われていた牧畜の魔除けの儀式と農業の収穫祭が融合して形成されたと考えられている。[ 15 ]
現代の学者たちは、過越祭の犠牲の要素は、出エジプトとは無関係の、家族の家を守るための魔除けの儀式に由来すると考えており、その儀式は完全に氏族内で行われていた。[ 6 ]エゾフは、悪魔の力が家に入り込めないように、屠殺された羊の血をまぐさや戸柱に塗るために雇われた。[ 16 ]
さらに別の仮説では、祭司法典が公布されると、出エジプト記の物語が中心的な役割を担うようになり、魔除けの儀式は、おそらく大麦の収穫に関連した種なしパンの儀式であるカナン人の春の農業祭と融合したと考えられています。出エジプト記のモチーフが拡大するにつれて、これら二重の起源の本来の機能と象徴性が失われ、[ 17 ]聖書の過越祭が生まれました。[ 18 ]いくつかのモチーフは、大麦の種まきを祝う古代メソポタミア宗教のアキトゥ春祭に関連する特徴を再現しています。[ 19 ]学者ジョン・ヴァン・セターズ、ジュダ・シーガル、タマラ・プロシッチは、二つの祭りが融合したという仮説に反対しています。[ 20 ]
出エジプト記では、イスラエル人は古代エジプトで奴隷にされていた。イスラエル人の神ヤハウェは燃える柴の中からモーセの前に現れ、ファラオに立ち向かうよう命じる。ヤハウェは自らの力を示すため、エジプト人に10の災いを下し、その極めつけは長子の死という災いである。
モーセは言った。「主はこう仰せられる。『真夜中頃、わたしはエジプト人の間に出て行く。エジプトの地のすべての男子の長子は死ぬ。王座に座るファラオの長子から、石臼の後ろで働く女奴隷の長子まで、また、すべての家畜の長子も死ぬ。エジプトの地全体に、かつてなく、また今後もないような大いなる叫び声が響き渡るであろう。』」
この最後の災いの前に、神はモーセに命じて、イスラエル人に戸口の上に子羊の血を塗るように伝えさせ、そうすれば神は彼らを通り過ぎ、長子の死という災いは彼らを襲わないだろうと告げさせた。
聖書の規定では、出エジプト記 13:7 に従って、ニサンの 15 日が始まる前にすべてのパン種を処分しなければならない。傷のない子羊または山羊は、過越のいけにえまたは「過越の子羊」として知られ、ニサンの 10 日[ 11 ]に分けられ、ニサンの 14 日が終わる夕暮れ時に屠殺され、ニサンの 15 日には焼いて食べられる[ 21 ] 。ヘブライ語の文字通りの意味は「二つの夕方の間」である[ 22 ] 。そして、ニサンの 15 日の「その夜」[ 23 ]に、内臓を取り除かずに焼いて、マッツァと呼ばれる種なしパンとマロールと呼ばれる苦いハーブと共に食べられる[ 24 ]。[ 23 ]ニサンの15日の朝までに太陽が昇る犠牲の供え物は、何も食べてはならない。必ず燃やさなければならない。[ 25 ]
出エジプトの時の過越祭の聖書の規定には、食事の食べ方も記されています。「腰帯を締め、サンダルを履き、杖を手に持ち、急いで食べなさい。これは主への過越の捧げ物である。」[ 26 ]
ヘブライ人の各家庭で過越の小羊を屠り、戸口に小羊の血を塗るという聖書の規定は、エジプトで祝われていました。しかし、イスラエルが荒野にいて幕屋が機能するようになると、これら二つの本来の規定に変更が加えられました。[ 27 ]過越の小羊はユダヤ人の家ではなく、幕屋の戸口で犠牲に捧げられることになりました。そのため、戸口に血を塗ることはできなくなりました。
ヘブライ語聖書では「種なしパンの祭り」（聖書ヘブライ語：חג המצות 、ローマ字表記： ḥaḡ ham-maṣoṯ）と呼ばれている過越祭を守るという戒めは、レビ記に記録されています。
第一の月の十四日の夕暮れは、主の過越の祭りである。また、その月の十五日は、主への種なしパンの祭りである。あなたがたは七日間、種なしパンを食べなければならない。初日は聖なる集会を開き、いかなる労働もしてはならない。七日間、火による捧げ物を主にささげなければならない。七日目は聖なる集会を開き、いかなる労働もしてはならない。
—レビ記 23:5–8 ( JPS 1917年版)
犠牲は神によって定められた特定の場所でのみ行うことができる。ユダヤ教においては、それはエルサレムである。[ 28 ]
過越祭（および種なしパンの祭り）に関する聖書の戒めは、以下のことを覚えておくことの重要性を強調しています。
列王記下23章21-23節と歴代誌下35章1-19節では、ユダの王ヨシヤが過越祭の祝祭を、士師時代や預言者サムエルの時代以来見られなかった水準にまで回復させた。[ 32 ] [ 33 ]
エズラ記6章19-21節には、神殿が再建された後、バビロン捕囚から帰還したユダヤ人による過越祭の祝祭が記録されている。[ 34 ]
これらの詳細の一部は、聖書以外の資料で裏付けられ、ある程度は補足されています。酵母の除去（または「封印」）は、エレファンティネ・パピルスと、紀元前5世紀のエジプトのエレファンティネで書かれた帝国アラム語パピルス文書の陶片に言及されています。[ 35 ] 14日の子羊の屠殺は、プトレマイオス朝時代のユダヤ教の著作である『ヨベル書』、およびヘロデ時代の著述家ヨセフスとフィロンによって言及されています。これらの資料はまた、「2つの夕方の間」が午後を意味していたことを示しています。[ 36 ]『ヨベル書』は、犠牲がその夜に食べられたと述べており、[ 37 ]ヨセフスと合わせて、犠牲の何も朝まで残しておくことは許されなかったと述べています。[ 38 ]フィロンは、宴会には賛美歌と祈りが含まれていたと述べています。[ 39 ]
過越祭は、現在グレゴリオ暦の3月26日から4月25日の間にあたるニサン月の15日目に始まります。[ 40 ] 15日目は14日目の後の夕方に始まり、その夕方にセデルの食事が食べられます。過越祭は春の祭りなので、ニサン月の15日目は通常、北半球の春分後の満月の夜に始まります。[ 41 ]しかし、春分後に閏月があるため、2016年のように、過越祭は春分後の2回目の満月に始まることもあります。
過越祭が春より前に始まらないようにするため、古代イスラエルの伝統では、春の到来を確かめる基準として大麦が熟すまで、つまりニサンの1日目である太陰暦の新年は始まらないとされていた。 [ 42 ]大麦が熟さなかった場合、あるいは他の様々な現象[ 43 ]が春がまだ間近ではないことを示している場合は、閏月（アダール2 ）が追加される。しかし、少なくとも4世紀以降、閏月はメトン周期に従って数学的に固定されている。[ 44 ]
イスラエルでは、過越祭は種なしパンの祭りの 7 日間の祝祭で、最初と最後の日が祝日として祝われ、祝祭の食事、特別な祈りの儀式、労働の休止を伴う聖なる日となります。その間の日は、ホル・ハモエド(「祭りの平日」) として知られています。イスラエル以外のユダヤ人は、この祭りを 8 日間祝います。改革派と再建派のユダヤ人は通常、この祝祭を 7 日間にわたって祝います。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
カライト派は異なる暦を使用しており、大麦の熟し具合を目視で確認することに頼っているため、過越祭の日付はそれ以前には決定できない。[ 48 ]現代のイスラエルでは、社会的圧力のため、一部の現代のカライト派はラビ暦に従っている。[ 49 ]
サマリア人は、ラビの慣習とは異なる方法を用いる暦体系を使用しており、太陽暦で同じ日付になることもあれば、2日後になることも、1か月後になることもあります。[ 50 ] 2024年のラビの過越祭は4月22日の日没に始まります。サマリア人が使用する暦では、2024年4月22日は過越祭の犠牲の日でもあります。カラ派とサマリア人の過越祭はそれぞれ1日間で、その後6日間の種なしパンの祭りが続き、合計7日間になります。[ 51 ]
酵母はヘブライ語でハメツ（ヘブライ語: חמץ ḥamets、「発酵」）と呼ばれ、5種類の穀物[ 52 ]のいずれかを水と混ぜて18分以上放置して作られます。ハメツの消費、保管、所有は過越祭の間は禁じられています。酵母や発酵自体は、例えばワインのように、単に許可されているのではなく、必須であるように禁じられていません。ハラハによれば、そのようなハメツの所有も禁じられています。[ 53 ]
ハメツには、ベーキングソーダ、ベーキングパウダー、または同様の製品は含まれません。これらは英語では膨張剤と定義されていますが、生物学的発酵ではなく化学反応によって膨張します。したがって、ベーキングソーダとマッツァーミールで作られたベーグル、ワッフル、パンケーキは許容されると考えられていますが、サワー種で作られたベーグル、イーストで作られたパンケーキとワッフルは禁止されています。[ 54 ]
ハメツに関するトーラーの戒律は以下のとおりです。
敬虔なユダヤ人は、過越祭前の数週間を徹底的な家の掃除に費やし、家中のあらゆる場所からハメツをすべて取り除きます。ユダヤの律法では、オリーブ大以上の量のパン種を所有物から取り除くことが求められていますが、ほとんどの家事はこれにとどまりません。台所のカウンターの継ぎ目さえも、どんなに小さな小麦粉や酵母の痕跡でも取り除くために徹底的に掃除されます。ハメツに触れた容器や道具はすべて保管され、過越祭の間は使用されません。[ 58 ]
アメリカ、ヨーロッパ、イスラエルの一部のホテル、リゾート、さらにはクルーズ船でも、敬虔なユダヤ教徒に対応するため、施設を「ペサハに適したコーシャ」にするために徹底的な清掃が行われます。[ 59 ]
一部の学者は、発酵食品や酵母を避けるようにという命令は、神に捧げる供え物は「最も変化の少ない状態」で捧げられることを示唆しており、それは神が最初に作った状態に最も近いものである。[ 60 ] [ 61 ]他の学者によると、発酵食品や酵母がないということは、発酵食品や酵母が腐敗や劣化を象徴していることを意味する。[ 60 ] [ 62 ]
過越祭前にマッツァを食べることを制限することで、過越祭当日の食欲を高めるというバリエーションもあります。主にハバド派のハシディムの間では、過越祭が始まる30日前からマッツァ（平たい無発酵パン）を食べない習慣があります。[ 63 ]他の人々はニサンの新月からマッツァを食べないようにする習慣がありますが、ハラハでは過越祭の前日にマッツァを食べることを制限しているだけです。[ 64 ]
キトニヨット（ヘブライ語: קִטְנִיּוֹת、qitniyyot、文字通り「小さなもの」）とは、豆類、米、トウモロコシ、および穀物に似たその他の食品を指します。アシュケナージ系ユダヤ人は、キトニヨットをハメツのカテゴリーに含めるという明確な戒律がないにもかかわらず、歴史的に過越祭にキトニヨットを食べることを控えてきました。[ 65 ] 19世紀以降、改革派ユダヤ教ではキトニヨットを食べることが許可され、2015年には保守派ユダヤ教もそれに倣いました。[ 66 ]セファルディ系ユダヤ人は、常に過越祭にキトニヨットを食べることを許可してきました。
ゲブロフツ（イディッシュ語: געבראקטס、文字通り「壊れた」、ヘブライ語: מצה שרויה、ローマ字表記: matzah shruya、文字通り「浸したマッツァ」としても知られる）は、液体を吸収したマッツァを指します。ハシディズムのユダヤ人の中には、水と適切に混ざっていない（したがってまだ膨張しやすい）小麦粉の塊が液体に触れる可能性を避けるため、ゲブロフツを避ける人もいます。[ 67 ]
酵母やハメツは、特に小麦から蒸留した酒 のような比較的価値の高い形態の場合、廃棄されるのではなく販売され、その後買い戻されることがあります。場合によっては、家から持ち出されることなく、元の所有者が鍵のかかった戸棚に保管したまま正式に販売され、祝祭日後に買い戻されることもあります。現代の慣習では、「ハメツ」が入っている戸棚や引き出しを粘着テープで封印することもあります。これは鍵と同様の役割を果たしますが、改ざんの痕跡も残ります。「ハメツ」を販売する慣習は何年も前からありますが、改革派のラビの中には、いわゆる「新しい所有者」が実際に商品を所有しないため、これを軽蔑する者もいます。[ 68 ]
ハメツの販売は、ラビを通して共同で行われることもあり、ラビはキニヤン（取得）と呼ばれるハラハーの手続きを通して、共同体のすべてのユダヤ人の「代理人」となります。各世帯主は、販売するハメツをすべて箱や戸棚に保管し、ラビは、少額の頭金（例えば1ドル）と引き換えに、ハメツすべてを非ユダヤ人（戒律を守る義務のない人）に販売する契約を結びます。残金は過越祭後に支払われます。この販売はハラハーに従って完全に拘束力があるとみなされ、祝祭期間中はいつでも、購入者は自分の所有物を取りに来たり、食べたりすることができます。その後、ラビは祝祭の終わりに、販売価格よりも低い価格で商品を買い戻します。[ 69 ]
過越祭の間はハメツ（酵母）を食べてはならないというトーラーの戒律のため、 [ 55 ]敬虔な家庭では、通常、ハメツに触れたことのない食器、グラス、銀食器一式（場合によっては、専用の食器洗い機やシンクも）を所有し、過越祭の間だけ使用します。特定の状況下では、ハメツの食器を沸騰したお湯に浸す（ハガラット・ケイリム）ことで、一年間に蓄積したハメツの痕跡を取り除くことができます。多くのセファルディムの家庭では、一年中使っているグラスを徹底的に洗ってから過越祭に使用します。セファルディムの立場では、ガラスは問題になるほどの食品の痕跡を吸収しないからです。同様に、オーブンは、一定期間、自動洗浄機能を最高レベルに設定するか、オーブン内部が赤くなるまでバーナーを当てる（リブン・ガムールと呼ばれるプロセス）ことで、過越祭に使用できます。[ 70 ]
ニサンの14日の夜、過越祭のセデルの前夜（過越祭前夜の日没後）、ユダヤ人はベディカット・ハメツと呼ばれる正式な家中の捜索を行い、残っている可能性のあるパン種（ハメツ）を探します。タルムードの賢者たちは、ハメツが一年間に持ち込まれた可能性のあるすべての家、職場、またはあらゆる場所でハメツの捜索を行うよう指示しました。 [ 71 ]最初のセデルが土曜日の夜に行われる場合、ハメツは安息日中に燃やすことができないため、捜索は前の木曜日の夜（ニサンの13日）に行われます。
タルムードのペサヒム（2aページ）は、ハメツの捜索はろうそくの明かりの下で行うべきであり、したがって夜に行うべきであるというトーラーの教えに由来しており、ハメツの最終的な破壊（通常は小さな焚き火で燃やすことによって）は翌朝に行われるものの、捜索はハメツを所有物から取り除いて破壊するという戒律の準備であり、またその戒律の一部でもあるため、祝福は夜に行われる。[ 71 ]
捜索を開始する前に特別な祝福があります。複数の人や家族が捜索を手伝う場合は、通常はその家族の長である一人だけが、その場にいる全員を含めることを念頭に置いて祝福を唱えます。[ 71 ]
ヘブライ語: ברוך אתה י-הוה א-להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על בעור חמץ、ローマ字表記： bāruḵ ʾattā ʾaḏonāy ʾElohēnu meleḵ hāʿolām ʾăšer qiddəšānu bəmiṣvāṯāv vəṣivānu ʿal bəʿorハメシュ
祝福あれ、我らの神、宇宙の王、主よ。あなたは戒めによって私たちを聖別し、ハメツの除去について私たちに命じられました。
—ゴールド、ズロトウィッツ、シャーマン
捜索は通常、世帯主が家族（両親の監督下にある子供を含む）を伴って行う。
灯りを消してろうそくの明かりで捜索するのが慣例です。ろうそくの明かりは影を作らずに隅々まで効果的に照らし、羽根は隠れた場所からパンくずを払い落とし、パンくずを集めた木のスプーンは翌日ハメツ（過越祭期間中に食べられる食品）と一緒に燃やすことができます。しかし、現代の正統派ユダヤ教の権威者の多くは懐中電灯の使用を許可しており、ろうそくの使用に伴う危険性を考慮して、懐中電灯の使用を強く推奨する者もいます。
過越祭の前夜までに家は徹底的に掃除されていると想定されているため、ハメツ（過越祭期間中に食べられていない食品）を探すための祝福（ブラハ・ルヴァタラ）が、何も見つからなければ無駄になるのではないかという懸念がある。そのため、伝統的に、オリーブの実よりも小さいパンや穀物のかけらを10個、家中に隠しておき、何らかのハメツが見つかるようにする。
捜索が終了し、すべての小さな破片が安全に包まれ、翌朝焼却するために1つの袋または場所に保管された後、次のように言われる。
なお、ニサンの14日が安息日である場合、安息日中の制限のため、以下の行事の多くは代わりに13日に行われます。
過越祭の最初のセデルの前日（または最初のセデルが安息日の明け方に当たる場合は、セデルの前の木曜の朝）、長男はヘブライ人の長子の救済を記念する長子の断食を行うよう命じられています。出エジプト記12章29節によると、神はすべてのエジプト人の長子を打ち殺しましたが、イスラエル人は影響を受けませんでした。[ 72 ]しかし、シナゴーグでは朝の祈りの直後にシユム（トーラー学習の一部の完了を記念する儀式）を行うのが慣例となっており、その後の祝宴によって長男の断食の義務は免除されます。
ニサンの14日の朝、家主が所有する発酵食品はすべて、前夜の捜索で見つかった10切れのパンとともに焼却される（s'rayfat chametz）。家長はbiyur chametzの宣言を繰り返し、見つからなかった可能性のあるハメツはすべて「地の塵のように」無効であると宣言する。
私が所有しているハメツ（酵母入りのパン種）で、私が見たことも取り除いたこともなく、その存在を知らないものはすべて無効となり、地の塵のように所有者のいないものとなるべきである。
כָּל חֲמִירָא וַחֲמִיעָא דְּאִיכָא בִּרְשׁוּתִי דְּלָא חֲמִיתֵהּ וּדְלָא בִעַרְתֵּהּ וּדְלָא יְדַעְנָא לֵהּ לְבַטֵּל और देखें הֶפְקֵר כְּעַפְרָא דְאַרְעָא
過越祭の期間中に家の中でさらにハメツ（過越祭期間中に食べられない発酵食品）が見つかった場合は、できるだけ早く燃やさなければならない。
過越祭期間以外であれば一年中食べられるハメツとは異なり、過越祭用のコーシャ食品は一年中食べられます。祝祭日が終わった後も、焼却したり廃棄したりする必要はありません。
歴史的な過越祭の犠牲は、約2000年前にローマ人が第二神殿を破壊して以来行われなくなり、そのため現代のユダヤ教の祝祭には含まれていない。
ユダヤ教の神殿が存在していた時代には、子羊は過越祭の夕方に屠殺され調理され、出エジプト記12章3-11節に記されているように、朝になる前に完全に食べ尽くされた。[ 73 ]
過越祭用のコーシャであるマッツァーでさえ、過越祭前夜の日中は一日中食べることはできません。[ 74 ]中には30日前からこれを実践している人もいます。[ 75 ]
ユダヤ教によれば、過越祭の主役は犠牲の子羊である。[ 60 ]幕屋、そして後にエルサレムの神殿が存在していた間、過越祭の中心は、ニサンの15日の過越祭のセデルで食べられる過越の犠牲、すなわち過越の子羊であった。子羊または野生のヤギを完全に食べきれるほど大きな家族は、ニサンの14日の午後にユダヤ神殿で1頭を犠牲として捧げる必要があり、[ 76 ]その夜、つまりニサンの15日にそれを食べなければならなかった。[ 77 ]家族が小さすぎて一度に供え物をすべて食べきれない場合は、複数の家族のために供え物が捧げられた。犠牲は酵母入りのパンと一緒に捧げることはできず、[ 78 ]頭、足、内臓を取り除かずに焼いて[ 79 ]、酵母なしのパンと苦いハーブ（マロール）と一緒に食べなければならなかった。供え物から骨を折らないように注意しなければならず、[ 80 ]肉は朝までに残ってはならなかった。[ 81 ]
過越のいけにえは神聖な供え物であるため、それを食べることが許されたのは、供え物を捧げる義務のある者だけであった。過越の小羊を捧げたり食べたりすることができなかった者の中には、背教者[ 82 ]、召使い[ 83 ]、割礼を受けていない男[ 84 ] 、儀式的不浄の状態にある者（ただし、ユダヤ人の大多数がそのような状態にある場合を除く）[ 85 ]、そして異邦人がいた。供え物は30人の定足数の前で捧げなければならなかった[ 86 ]。神殿では、祭司が犠牲の儀式を行う間、レビ人がハレルを歌った。男性と女性は供え物に関して等しく義務を負っていた（ペサヒム91b）。
今日、神殿がないため、犠牲が捧げられたり食べられたりすることはありませんが、犠牲のミツヴァは、過越の犠牲に関する聖書とラビの書簡の集まりであるセデル・コルバン・ペサハで記念され、慣習としてニサンの14日のミンハ（午後の祈り）の後に朗読されます[ 87 ]。また、過越のセデル皿に置かれる（ただし食べられない）象徴的な食べ物であるゼロアの形で記念され、通常はローストしたすねの骨（または鶏の手羽や首）です。アフィコマンを食べることは、セデルの食事の最後に犠牲を食べることの代わりとなります（ミシュナー・ペサヒム119a）。多くのセファルディ系ユダヤ人は、犠牲を記念してセデル中に子羊肉やヤギ肉を食べる習慣があります。
過越祭の象徴の一つはマッツァーで、小麦粉と水だけで作られる無発酵の平たいパンです。混ぜるところから焼くところまでずっと練り続けるので、膨らむことはありません。マッツァーは機械でも手でも作ることができます。トーラーには、過越祭の最初の夜にマッツァーを食べ、過越祭の1週間を通して無発酵のパン（実際にはマッツァー）だけを食べるようにという指示があります。[ 88 ]そのため、マッツァーを食べることは過越祭のセデルで重要な位置を占めています。これにはいくつかの説明があります。
トーラーによれば、ヘブライ人がエジプトを急いで出発したため、パンを焼いて発酵させる時間がなかったため、平らな無発酵パンであるマッツァーは、出エジプトの急な出発を思い起こさせるものだという。[ 89 ]他の学者たちは、出エジプトの時代には、マッツァーは保存性が良く、持ち運びが軽い（ハードタックに似ている）ため、旅行用に焼かれるのが一般的だったと教えており、マッツァーはこれから始まる長い旅のために意図的に焼かれたことを示唆している。
マッツァはレヘム・オニ（ヘブライ語で「貧困のパン」）とも呼ばれています。マッツァは、ユダヤ人に貧しい奴隷であったことを思い出させ、謙遜を促し、自由を尊び、より豪華な発酵パンによって象徴される肥大化したエゴを避けるための象徴として機能しているという説明もあります。[ 90 ]
シュムラ・マッツァ（「監視された」または「守られた」マッツァ）は、正統派ユダヤ教徒のコミュニティで過越祭のセデルに好んで食べられるパンです。シュムラ・マッツァは、夏の収穫時から5～10か月後にマッツァに焼かれるまで、酵母による汚染から守られた小麦から作られています[ 52 ]。
過越祭の数週間前から、祝祭日用のマッツァーが準備されます。多くの正統派ユダヤ教徒のコミュニティでは、伝統的に男性たちが集まって、セデルで使用する手作りのマッツァーを焼きます。生地は手で伸ばされ、大きくて丸いマッツァーが出来上がります。また、機械で製造されるマッツァー工場でもグループで作業が行われ、そこで販売されている一般的な四角いマッツァーが生産されます。
マッツァーの焼き上げは手間がかかる作業で、[ 52 ]小麦粉と水を混ぜてから焼き上げ、オーブンから取り出すまでの時間は18分未満しか許されません。そのため、一度に焼けるマッツァーの数は少なく、グループのメンバーは生地が発酵して膨らまないように絶えず生地をこねるように指示されます。焼く直前に特別なカッターで生地をこねて、マッツァーが膨らむ原因となる気泡を突き刺します。[ 91 ]これにより、マッツァーに特徴的な点状の穴ができます。
マッツァがオーブンから出てきた後、作業場全体をこすり洗いして掃き掃除をし、古い、あるいは発酵した可能性のある生地の破片が残っていないことを確認します。なぜなら、残っている破片はすべてハメツ（発酵食品）となり、次のマッツァを汚染する可能性があるからです。
機械で作られたマッツァの中には、こね始めてから5分以内に完成するものもある。[ 52 ]
ユダヤ教徒の家族は、過越祭の最初の夜（イスラエル国外の正統派および保守派コミュニティでは最初の2晩）に集まり、セデルと呼ばれる特別な夕食をとるのが伝統です（ヘブライ語: סדר seder – 「秩序」または「配置」を意味するヘブライ語に由来し、儀式の非常に具体的な順序を指します）。食事の重要性を反映して、テーブルには最高級の陶磁器と銀器が並べられます。この食事の間、ハガダーと呼ばれる特別なテキストを使用して、エジプトからの脱出の物語が語られます。ハガダーの朗読中に合計4杯のワインが消費されます。セデルはハガダーによって次の15の部分に分けられます。
これらの15の部分は、エルサレムの神殿にある15段の階段に対応しており、レビ人は神殿での礼拝中にその階段に立っていた。この階段は、詩篇15篇（120～134篇）である「昇りの歌」 （ヘブライ語: שיר המעלות shiyr ha-ma'alôth ）に記念されている。[ 92 ]
セデルは、食卓にいる子供たちの興味と好奇心を刺激するために、質問、回答、そして通常とは異なる慣習（例えば、他のすべての祝祭日の食事で伝統的に行われるパンへの祝福の直後ではなく、キドゥシュの朗読）に満ちています。子供たちは、質問をしたり、出エジプトとその後の出来事についての議論に参加したりすると、ナッツやキャンディーのご褒美がもらえます。同様に、子供たちはセデルで最後に食べるマッツァーのかけらであるアフィコマンを探すように促されます。聴衆の参加と交流が基本であり、多くの家族のセデルは、活発な議論と歌で夜遅くまで続きます。セデルは、ハガダーに印刷されているチャド・ガディヤ（「一匹の子ヤギ」または「一匹の小さなヤギ」）などの賛美と信仰の歌で締めくくられます。
マロール（苦いハーブ）は、エジプトでの奴隷生活の苦しみを象徴しています。トーラーの次の節は、その象徴性を強調しています。「彼らは、モルタルやレンガを使った重労働や、畑でのあらゆる種類の労働によって、生活を苦しめた（ヘブライ語：וימררו ve-yimareru）。彼らが彼らにさせた労働はすべて重労働であった」（出エジプト記1:14）。
セデルの食事では、4杯のワインを飲むことがラビの規定となっている。これは男性にも女性にも当てはまる。ミシュナー（ペサハ10:1）には、イスラエルで最も貧しい人でさえも飲まなければならないとある。それぞれの杯はセデルの異なる部分と関連している。最初の杯はキドゥシュのため、2番目の杯は出エジプト記の記述と関連しており、3番目の杯を飲むことでビルカト・ハマゾンが終わり、4番目の杯はハレルと関連している。5番目のワインの杯は、セデルの終わり近くに、未来の救済の象徴である預言者エリヤのために注がれ、そのまま残される。[ 93 ]
過越祭のセデルにおいて、子供たちは非常に重要な役割を担っています。伝統的に、最年少の子供が「マ・ニシュタナ・ハレイラ・ハゼ（なぜ今夜は他の夜と違うのですか？）」という言葉から始めて、過越祭のセデルについて質問をするよう促されます。これらの質問は、食事における象徴の意味について、集まった人々が話し合うきっかけとなります。子供が尋ねる質問は次のとおりです。
なぜ今夜は他の夜と違うのか。 他の夜は、種なしパンか種入りパンを食べるのに、今夜は種なしパンだけを食べる。 他の夜は、あらゆる種類の野菜を食べるのに、今夜は苦い草だけを食べる。 他の夜は、一度も（食べ物を）浸さないのに、今夜は二度浸す。 他の夜は、座って食べるか、横になって食べるのに、今夜は横になって食べる。
セデルのリーダーや食事に同席する大人たちは、ハガダーに記された「エジプト脱出について語れば語るほど、称賛に値する」という言葉に導かれた応答を用いることが多い。出エジプトの物語を語る際には、多くの朗読、祈り、物語が用いられる。多くの家庭では独自の解説や解釈が加えられ、ユダヤ人の物語は解放というテーマや、それが世界的に持つ意味合いと結びつけられることが多い。
セデルの不可欠な要素であるアフィコマンは、食卓にいる子供たちの興味と興奮を引きつけるために使われます。セデルの4番目の部分であるヤハツでは、リーダーがマッツァの真ん中の部分を2つに割ります。リーダーは大きい方をアフィコマンとして取っておきます。多くの家庭では、アフィコマンを隠して返してくれたらご褒美をあげることで、セデルの進行中ずっと子供たちを眠らせないようにするための手段としてアフィコマンを使います。 [ 52 ]あるいは、子供たちはアフィコマンを「盗んで」返してくれたらご褒美をもらうように要求することもできます。どちらの場合も、アフィコマンはセデルの12番目の部分であるツァフンで食べなければなりません。
ハレルが終わると、4杯目のワインが飲まれ、参加者は「来年はエルサレムで！」で終わる祈りを唱えます。その後、神の慈悲と優しさを説き、流浪と苦難の歴史を通してユダヤ民族が生き延びたことに感謝する、いくつかの叙情的な祈りが続きます。「エチャド・ミ・ヨデア」（「誰が1人を知っているか？」）は、子供たち（そして大人たち）の一般知識を試す遊び心のある歌です。「チャド・ガディヤ」のような歌の中には、寓話的なものもあります。
過越祭の間、神を賛美し感謝する詩篇集であるハレルの朗唱は、日々の祈りの儀式に欠かせない部分です。過越祭の最初の数日間は、シャブオットやスコットの期間中に行われる慣習と同様に、ハレル全体が朗唱されます。しかし、過越祭のその後の日々は、ハレルの半分だけが朗唱されます。この伝統的な慣習は、ユダヤ教の信者によって、感謝を表し過越祭の意義を祝う方法として広く守られており、祭りの特定の日に応じてハレルの朗唱に変化が加えられています。[ 94 ] [ 95 ]
過越祭の2日目の夜、ニサンの16日目から、ユダヤ人はオメル数えの習慣を始めます。これは、50日後に迫るシャブオットの祭りを毎晩思い出すためのものです。毎晩、夕方の礼拝の後、男性と女性は特別な祝福を唱え、オメルの日数を数えます。たとえば、最初の夜には「今日はオメルの最初の日です」と言い、2日目の夜には「今日はオメルの2日目です」と言います。数えには週も含まれるため、7日目は「今日は7日目で、オメルの1週間です」と記念されます。8日目は「今日は8日目で、オメルの1週間と1日です」などと記されます。[ 97 ]
エルサレムに神殿があった 頃、種なしパンの祭り（過越祭）の2日目に、刈り取ったばかりの大麦の束が祭壇の前に捧げられた。ヨセフスは次のように記している。
種なしパンの2日目、すなわち16日目に、私たちの民はそれまで手つかずだった収穫物を分け合い、これらの恵みを豊かに与えてくださった神にまず敬意を表するのが当然であると考え、大麦の初穂を次のように捧げます。小さな穂束を煎って砕き、挽くために大麦を清めた後、祭壇にイッサロンを神に捧げ、一握りを祭壇に投げ、残りは祭司のために残します。その後、公然と、あるいは個人で、収穫を始めることが許されます。[ 98 ]
神殿が破壊されて以来、この供え物は行為ではなく言葉によって捧げられるようになった。
オメル数えの解釈の一つは、過越祭とシャブオット祭のつながりを示しているというものです。ヘブライ人がエジプト脱出で得た肉体的自由は、シナイ山で律法が授けられた時に得た霊的自由で頂点に達する過程の始まりに過ぎませんでした。もう一つの解釈は、出エジプト後に生まれたばかりの民族が、神の律法を受け入れる前に、律法とミツヴァに関する新たな責任を学ぶ時間が必要だったというものです。オメル供え物（通常は家畜の飼料となる大麦の量）とシャブオット供え物（人間の食べ物である小麦パン2つ）の区別は、移行過程を象徴しています。[ 99 ]
イスラエルでは、過越祭は7日間続き、初日と最終日はユダヤ教の主要な祝日です。正統派と保守派のコミュニティでは、これらの日には一切仕事は行われず、安息日の遵守に関する規則のほとんどが適用されます。[ 100 ]
イスラエル国外では、正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教のコミュニティでは、過越祭は8日間続き、最初の2日間と最後の2日間が主要な祝日となる。中間の期間は必要な作業を行うことができる。改革派ユダヤ教では、過越祭は7日間続き、最初の日と最後の日が主要な祝日となる。
スコット祭と同様に、過越祭の中間の日々はチョル・ハモエド（祝祭の平日）と呼ばれ、半祝祭的な雰囲気を帯びています。家族で出かけたり、マッツァ、ゆで卵、果物や野菜、マカロンや自家製キャンディーなどの過越祭のお菓子をピクニックランチに楽しんだりする時期です。[ 100 ]
過越祭のケーキのレシピでは、通常の小麦粉の代わりにジャガイモ澱粉または細かく砕いたマッツァから作られた過越祭用ケーキ粉を使用し、ふわふわに仕上げるために大量の卵を使用します。クッキーのレシピでは、マッツァ・ファルフェル（砕いたマッツァ）または挽いたナッツをベースに使用します。東ヨーロッパの背景を持つ家族にとって、ビーツを使ったスープであるボルシチは過越祭の伝統です。[ 101 ]
過越祭用のコーシャ食品は店頭で購入できますが、過越祭の週にはすべて手作りで調理することを選ぶ家族もいます。イスラエルでは、オーブンをコーシャにしていない家族は、ワンダーポットと呼ばれるイスラエル発祥の調理器具を使って、ケーキやキャセロール、さらには肉まで焼くことができます[ 102 ] 。ワンダーポットは、バント型のような形をしたアルミ製の鍋、通気孔のあるフード付きの蓋、そして熱を分散させるためにワンダーポットと炎の間に置く中央に穴の開いた厚い丸い金属ディスクの3つの部分から構成されています[ 103 ] 。
シェヴィイ・シェル・ペサハ（ שביעי של פסח、「過越祭の7日目」）は、特別な祈りの儀式と祝宴を伴う、ユダヤ教のもう一つの祝日イスラエルユダヤ人ディアスポラでは、シェヴィイ・シェル・ペサハは過越祭の7日目と8日目の両方で祝われます。 [ 104 ]この祝日は、イスラエルの民が紅海に到達し、奇跡的な「海の分裂」（紅海の通過ミドラシュによればファラオだけが生き残りました。
ハシディズムのラビたちは伝統的にシュヴィ・シェル・ペサハの夜にティッシュを行い、テーブルの前に水を入れたカップまたはボウルを置く。彼らはこの機会を利用して弟子たちに海の分裂について語り、神を賛美する歌を歌う。[ 105 ]
ヘブライ暦のイヤル月14日の「第二の過越祭」（ペサハ・シェニ）は、ヘブライ聖書の民数記[ 106 ]に、儀式的不浄やエルサレムからの距離のために適切な時期に過越祭の犠牲を捧げることができなかった人々のための補填日として記されている。最初の過越祭の夜と同様に、第二の過越祭の供え物から骨を砕いたり、肉を朝まで残しておくことは禁じられている。[ 107 ] [ 108 ]
今日では、イヤール月の14日のペサハ・シェニは、非常に小さな祝日としての地位を占めています。特別な祈りや儀式はありませんが、一部のコミュニティでは、祝日には省略される悔悛の祈りであるタハヌンが唱えられません。ユダヤ教の律法ではありませんが、その夜にマッツァーを一切れ食べる習慣があります。[ 109 ]
聖書
現代の
過越祭の8日間は家の中に酵母（ハメツ）が一切ないため、ユダヤ人の家庭では過越祭の週に通常とは異なる食べ物を食べます。その例としては以下のようなものがあります。
アシュケナージ料理
セファルディ料理
過越祭には、気候変動などのさまざまな生態学的脅威がある現代の状況にとって重要な生態学的教訓があると考える人もいる。たとえば、持続可能な開発のための異宗教間センターの創設者兼事務局長であるヨナタン・ネリル師は、気候変動の影響をエジプトの十の災いに、現代社会が考え方を変えようとしないことをファラオがユダヤ人の奴隷を解放することを拒否したことに例えている。[ 136 ]科学者たちは、ラムセス2世の治世末期に気候変動の証拠を発見しており、これはナイル川の流れに影響を与え、赤藻の大量発生につながる可能性がある。これは、十の災いとして説明されているものを説明できるかもしれない。ネリルによれば、「エジプト人はイスラエル人の奴隷という形で無料の労働力源を得られたことを非常に喜んでいました。神がこれを止めなければならないと言ったとき、彼らは変化を嫌がりました…過去150年間で、化石燃料が奴隷労働に代わって人類社会の主要な原動力となりました。私たちの中には、正しくないことを続けたいと願うファラオがいます。」[ 137 ] [ 138 ]
過越祭前夜は一日中マッツァーを食べてはいけません。
この論争が起こるずっと前から、出エジプト記12章は起源の物語とその儀式的表現として、キリスト教徒の想像力の中にしっかりと定着していました。したがって、出エジプト記12章は、ニカイア公会議以前の儀式、テキスト、ケリュグマの間の相乗効果をたどるための数少ない信頼できる手引きの一つです。
1.2.2.出エジプト記の過越の小羊としてのキリスト黙示録全体を通して、出エジプト記 12 章に対応していると思われる特徴がいくつかあります。子羊と過越祭のつながり、子羊の血の救済効果、出エジプト記 12 章の神 (および神の民) の敵に対する罰は、黙示録の設定に反映されている可能性があります。キリストを過越の小羊とする概念は、新約聖書や初期キリスト教の文献では一般的に知られておらず、たとえば、1 コリント 5:7、1 ペテロ 1:19、またはユスティノス殉教者の著作 ( Dial . 111:3) に見られます。特にヨハネの福音書では、キリストと過越祭のこのつながりが非常に明確にされています。
