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イエス・キリストの誕生については、ルカとマタイによる福音書に記録されている。この二つの記述は、イエスがローマ支配下のパレスチナのベツレヘムで生まれたこと、イエスの母マリアがダビデ王の子孫でイエスの実の父親ではないヨセフという男性と婚約していたこと、そしてイエスの誕生は神の介入によるものであることで一致している。一部の学者は、二つの正典福音書の降誕物語が矛盾する記述と両立しない系図を示しているため、歴史的事実ではないと考えている[1] [2]。当時の世俗の歴史は、二つの福音書にあるイエスの誕生と幼少期の物語とは一致していない[3] [4] [5] 。福音書は年代順のタイムラインではなく主に神学的な文書として書かれたため、歴史性の問題は二次的なものだと考える人もいる。
キリスト降誕はキリスト教の祝日であるクリスマスの基盤であり、キリスト教の典礼年において重要な役割を果たします。多くのキリスト教徒は伝統的に、家の内外にキリスト降誕を描いた小さな飼い葉桶の場面を飾ったり、聖書の降誕サイクルに焦点を当てた降誕劇やクリスマス劇に参加したりします。ヨーロッパ大陸の多くの国では、クリスマスシーズンに等身大の彫像を飾った精巧な降誕の展示が伝統となっています。
キリスト降誕の芸術的描写は、 4 世紀以来、キリスト教の芸術家にとって重要な主題となってきました。13 世紀以降のキリスト降誕の芸術的描写では、イエスの謙虚さが強調され、より優しいイメージが促進されました。これは、初期の「主と師」のイメージからの大きな変化であり、同時代のキリスト教の牧会活動で一般的に取られたアプローチの変化を反映しています。
福音書の記述
イエスの誕生に関する物語はマタイとルカの福音書のみに記されている。 [6]両者とも、イエスがヘロデ王の治世中にベツレヘムで生まれたこと、母親の名前がマリアで、夫のヨセフがダビデ王の子孫であること（血統の詳細については意見が分かれているが）については一致している。また、両者ともヨセフの生物学的親子関係を否定し、誕生、あるいは受胎を神によるものとしている。[7]
これ以外、両者の一致点はほとんどありません。[7]ヨセフはマタイの福音書よりも多く、マリアはルカの福音書よりも多くありますが、一方がヨセフから、他方がマリアから派生したという示唆は、単なる信心深い推論に過ぎません。 [8] マタイはヨセフがすでにベツレヘムに家を持っていたことをほのめかしていますが、ルカはヨセフがナザレに住んでいたと述べています。[7] マタイでは天使がヨセフに話しかけていますが、ルカでは天使がマリアに話しかけています。[8]ルカだけが、洗礼者ヨハネの誕生、クレニウスの人口調査、羊飼いの礼拝、8日目の神殿での奉献にまつわる物語を持っており、マタイだけが、博士たち、ベツレヘムの星、ヘロデの陰謀、幼児虐殺、エジプトへの逃避を持っています。[8] 2つの旅程はまったく異なります。マタイによれば、聖家族はベツレヘムで始まり、出産後にエジプトへ移動し、ナザレに定住するが、ルカによれば、聖家族はナザレで始まり、出産のためにベツレヘムへ旅し、すぐにナザレに戻る。[9] [注 1] 2つの物語は、単一の一貫した物語に調和させることも、同じQソースにたどることもできないため、学者はそれらを「特別なマタイ」（または単にMソース）と「特別なルカ」（Lソース）に分類しています。[9]
マタイによる福音書
ヨセフへの告知
イエスの母マリアはヨセフと婚約していたが、聖霊によって妊娠していることが判明した。ヨセフはひそかに離婚するつもりだったが、天使が夢の中で、彼女を妻として迎え、その子にイエスと名づけよ、と告げた。「彼こそが、その民をその罪から救う者だからである」。これは、処女が男の子を産むという預言の成就となる。その男の子は「神は我らと共にあり」という意味のインマヌエルと呼ばれる。ヨセフは目を覚まし、マリアを妻として迎え、彼女が男の子を産むまで交わらず、イエスと名づけた（マタイ1:18–25）。[10]
これらの節は問題を提示している。なぜなら、マタイによるイエスの系図では、ヨセフはダビデの子孫（天使は彼を「ダビデの子」と呼んでいる）であり、ユダ王国の相続人であると示されているが、マタイ1:16 [11] はイエスがヨセフの子ではないことを明らかにしており、マタイは彼をそのように言及しないように注意している。[12]ヨセフが子供に名前を付けた役割は、彼が法的に養子縁組され、したがって、今や法的に認められた父親のように「ダビデの子」になることを示している。[13]
東方三博士の礼拝
誕生は、ヘロデ王（ヘロデ大王）の時代に、ローマ人にはユダヤ、アッシリア人にはパレスチナとして知られていた地域のベツレヘムの町で起こりました。東方の賢者（マギ）がエルサレムにやって来て、ユダヤ人の王としてお生まれになった幼子はどこにいるのかと尋ねました。彼らは、その星が昇るのを見て、敬意を表したいと思ったからです。ヘロデとエルサレム中の人々はこれを聞いて恐れましたが、ヘロデは、預言のとおりベツレヘムで救世主が生まれることを祭司長や律法学者から聞いていたので、マギをベツレヘムに遣わし、幼子を見つけたら戻って知らせるようにと指示しました。マギはベツレヘムで幼子を拝み、黄金、乳香、没薬を贈りましたが、天使が夢でヘロデのところに戻ってはならないと警告したので、彼らは別の道を通って家に戻りました。
罪のない人々の虐殺、エジプトへの逃亡、そしてイスラエルへの帰還
ヘロデは、マギが自分を騙したと知って激怒し、ベツレヘムとその周辺の2歳以下の子供全員を殺害しました（幼児虐殺）。これは、預言者エレミヤの次の言葉の成就でした。「ラマで泣き叫ぶ声が聞こえた。ラケルが子供たちのために泣いている。彼女は慰められることを拒んだ。子供たちはもういないのだから。」しかし、天使が夢の中でヨセフに現れ、子供とその母親を連れてエジプトに逃げるように警告し、聖家族はヘロデが死ぬまでそこに留まり、「エジプトからわたしはわが子を呼び出した」という預言者の言葉が成就しました。ヘロデが死ぬと、天使が夢の中でヨセフに現れ、子供とその母親を連れてイスラエルに戻るように告げた。しかし、ヘロデの息子がユダヤの支配者となり、夢で警告を受けたヨセフは代わりにガリラヤに行き、ナザレに居を構えた。「預言者たちを通して言われたことが実現するため、『彼はナザレ人と呼ばれるだろう』」[14]
この章で、マタイの著者は、「ナザレのイエス」が実際にはダビデの生まれた町であるベツレヘムで生まれたことを立証する必要があります。なぜなら、そこで生まれた「ダビデの子」は「ユダヤ人の王」となるからです（この呼称は、マタイでは十字架刑まで再登場しません）。[15]ヘロデの恐怖と東方の三博士の訪問は、この章で引用または参照されているさまざまな預言のテキストと同様に、王の誕生を強調しています。[16]
ルカによる福音書
ルカによる福音書によると、ヘロデがユダヤの王であったとき、神はガリラヤのナザレに天使ガブリエルを遣わし、ヨセフという男の婚約者であったマリアという処女に子供が生まれることを告げさせました。天使ガブリエルは、その子をイエスと名付けるようにと告げました。その子は神の子であり、永遠にイスラエルを支配するからです。出産の時が近づくと、皇帝アウグストゥスはローマ領土の人口調査を命じ、ヨセフはダビデの家系であったため、マリアをダビデの古代都市ベツレヘムに連れて行きました。イエスはベツレヘムで生まれました。町には滞在する場所がなかったため、幼子は飼い葉桶に寝かされ、天使たちはイエスを救世主であり主であると崇拝する一団の羊飼いにその誕生を告げました。
ユダヤの律法に従って、両親は幼子イエスをエルサレムの神殿に献上しました。神殿ではシメオンと女預言者アンナの二人が、イエスを救いてくださった神に感謝を捧げました。その後、ヨセフとマリアはナザレに戻りました。
生年月日と出生地
マタイとルカは、イエスがヘロデ大王の治世中にベツレヘムで生まれたことに同意しています。 [7]ルカでは、生まれたばかりの赤ちゃんは「カタリマに場所がなかったため」飼い葉桶に置かれます。[17]カタリマは個人の家（これは学者の間であまり支持されていません）、または個人の家の部屋、または宿屋を意味する可能性がありますが、どれを意味しているかを断定することは不可能です。[18]
2世紀には、殉教者ユスティノスはイエスが町の外の洞窟で生まれたと述べ、ジェームズ原福音書は近くの洞窟で伝説的な誕生を描写している。[19] [20]町の中にある聖ヘレナによって建てられた降誕教会には、イエスの生誕地として伝統的に崇拝されている洞窟の飼い葉桶の跡があり、もともとはタンムズ神の崇拝の場所だった可能性がある。[21] 215年頃からパレスチナ中を旅したオリゲネスは、著書『ケルスス論』（1.51）で「イエスの飼い葉桶」について書いている。[22]
ナザレのイエスの生年月日は、福音書にも世俗的な文献にも記されていないが、ヘロデ王の死を基準にすると、紀元前6年から紀元前4年の間となる。[23]歴史的証拠は曖昧すぎて、確定的な日付を特定することはできないが、[24]キリスト生誕の記述に記載されている既知の歴史的出来事から日付を推定したり、[25]イエスの宣教活動の開始時期から遡って計算したり、[26] [27]あるいは、言及されている占星術上の前兆と実際の歴史的な天文現象を関連付けたりすることで日付を推定してきた。[28]
テーマと類似点
テーマ別分析
ヘルムート・ケスターは、マタイの物語はユダヤ人の環境で形成されたのに対し、ルカの物語はギリシャ・ローマ世界にアピールするようにモデル化されたと書いている。[29]特に、羊飼いはイエスの時代のユダヤ人からは否定的に見られていたが、ギリシャ・ローマ文化では「神と人間が平和に暮らし、自然が調和していた黄金時代の象徴」と見なされていた。[29] CT・ラディック・ジュニアは、ルカによるイエスとヨハネの誕生物語は創世記27章から43章の一節をモデルにしていると書いている。 [30] [31]いずれにせよ、ルカによる福音書の誕生は、イエスをすべての人々の救世主として描いており、アダムまで系図をたどり、イエスの共通の人間性を示し、同様にイエスの誕生の卑しい状況についても示している。異邦人の聴衆に向けて書いたルカは、幼子イエスをユダヤ人だけでなく異邦人の救世主として描いている。[32]マタイはユダヤ教の聖書からの引用、モーセの生涯を彷彿とさせる場面、系図の数字的パターンを用いて、イエスがダビデ、アブラハム、そして神の子であることを示しています。ルカの序文ははるかに長く、聖霊の時代と、ユダヤ人と異邦人の両方を含むすべての人々のための救世主の到来を強調しています。[33]
主流派の学者は、マタイの降誕はイエスをアブラハムに遡る系図を持つ新しいモーセとして描いていると解釈している。 [34] [35]一方、ウルリッヒ・ルズは、マタイのイエスの描写は、新しいモーセであると同時にモーセの逆であり、モーセの物語を単に語り直したものではないと見ている。 [36]ルズはまた、虐殺の物語の中で、再び成就の引用が与えられていると指摘している。イスラエルの先祖の母ラケルが死んだ子供たちのために泣いている（マタイ2:18）。[37] [38]
マタイ伝ではイエスを第二のモーセとして描いていると解釈する学者は、モーセと同様に幼子イエスは残忍な暴君から救われ、迫害者が死んで安全に民の救世主として帰還できるようになるまで生まれた国から逃げると主張している。[39]この見解では、マタイ伝の記述は、モーセ誕生の伝承を模した以前の物語に基づいている。モーセの誕生はマギによってファラオに告げられ、子供は脅かされて救出され、イスラエルの男の子も同様に邪悪な王によって殺される。[34] [39]
ウルリッヒ・ルスによれば、マタイによる福音書の物語の始まりは、聖書の以前の物語と似ており、例えば、イエスの誕生の告知（マタイによる福音書1:18–25）[40]は、イシュマエル（創世記16:11、創世記17）[41] 、 イサク（創世記21:1）[42] 、サムソン（士師記13:3、13:5）[43]の誕生に関する聖書の記述を彷彿とさせ、モーセの誕生に関するハガディの伝統を思い起こさせます。しかし、ルズの見解では、その輪郭は部分的に奇妙に重なり、反転しているように見える。「かつて抑圧の地であったエジプトは避難場所となり、イスラエルの王が今やファラオの役割を担っている。しかし、マタイは単にモーセの物語を語り直しているわけではない。その代わりに、イエスの物語は実際には新しい物語である。イエスは新しいモーセであると同時に、モーセの逆である。」[36]
旧約聖書の類似点
学者たちは、マタイによる福音書1:22とマタイによる福音書2:23が旧約聖書の特定の箇所を指しているかどうかについて議論している。シナイ写本などの4世紀の文書では、マタイによる福音書1:22の「このすべては、主が預言者を通して言われたことが成就するためであった」という記述で預言者イザヤについて言及していないが、ベザ写本などの5世紀から6世紀のマタイによる福音書の写本には「預言者イザヤ」と書かれている。[44]マタイによる福音書1:23の「見よ、処女が身ごもる」という記述では、七十人訳イザヤ書と同じようにギリシャ語のparthenos（「処女」）が使われているが、イザヤ書7:14ではヘブライ語のalmahが使われており、「乙女」、「若い女性」、「処女」を意味する可能性がある。 [ 45]レイモンド・E・ブラウンは、紀元前3世紀の七十人訳聖書の翻訳者は、この文脈ではヘブライ語の「アルマ」を「処女」という意味として理解していた可能性があると述べています。[45]
マタイによる福音書第2章23節の「彼はナザレ人と呼ばれる」という記述は、旧約聖書の特定の箇所には言及しておらず、それが何を指しているのかについては学者の間でも複数の解釈がある。 [46] バーバラ・アランドと他の学者は、「ナザレ人」を表すギリシャ語のΝαζωραίος、Nazoréosの語源と意味は不明であると考えているが、 [47] M. J. J.メンケンは、それは「ナザレの住民」を指す悪名であると述べた。 [48]メンケンはまた、それは士師記第13章5節と7節を指している可能性があると述べた。[49]ゲイリー・スミスは、ナジル人は神に献身した者、すなわち禁欲主義者を意味するかもしれない、あるいはイザヤ書第11章1節を指しているかもしれないと述べている。[50] オックスフォード聖書注解書は、これはイザヤ書4章3節の「神の聖なる者」を意味するナジル語の使用に関する言葉遊びかもしれないと述べている。 [51]これはイエスをナザレ派と同一視することを意図したもので、パリサイ派とはイエスを救世主とみなすという点のみ異なっていたユダヤ教の一派である。[ 39]マタイ派のコミュニティをシリアに位置づけるスイスの神学者ウルリッヒ・ルスは、シリアのキリスト教徒も自分たちをナザレ人と呼んでいたと指摘している。[52]
キリスト教神学
イエスの降誕の神学的意義は、初期の教父から20世紀の神学者に至るまで、キリスト教の教えの重要な要素となっている。[53] [54] [55]この神学的問題は使徒パウロの時代にすでに取り上げられていたが、議論が続けられ、最終的にはキリスト教徒の間でキリスト論とマリア論の両方の相違につながり、 5世紀までに教会内で 初期の分裂を引き起こした。
新しい人間の誕生
彼は目に見えない神の似姿であり、すべての被造物の最初に生まれた者です。 天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、すべてのものは彼によって創造されました。
— コロサイ1:15-16は、イエスの誕生をすべての被造物のモデルとみなしています。[56] [57] [58] [59]
使徒パウロは、イエスの誕生を、最初の人間アダムの堕落によって生じた損害を解消する「新しい人間」を生み出した宇宙的意義のある出来事とみなした。イエスを受肉したロゴスとみなすヨハネの見解が、イエスの誕生の普遍的な重要性を宣言するのと同様に、パウロの観点は、イエスの誕生における新しい人間と新しい世界の誕生を強調している。[60]パウロの終末論的イエスの見解は、アダムとは対照的に、イエスを道徳的で従順な新しい人間として位置づけている。アダムとは異なり、イエスに生まれた新しい人間は神に従い、道徳と救済の世界の先駆けとなる。[60]
パウロの見解では、アダムは最初の人間であり、イエスは2番目の人間であると位置づけられています。アダムは不従順によって自らを堕落させ、人類にも感染させ、呪いを遺産として残しました。一方、イエスの誕生はアダムの堕落を相殺し、贖罪をもたらし、アダムが引き起こした損害を修復しました。[61]
教父神学において、パウロがイエスを新しい人間とアダムと対比させたことは、イエスの誕生とその後の人生における出来事の独自性を議論するための枠組みを提供した。こうしてイエスの誕生は、イエスの誕生、人生、復活が普遍的な意味を持つ「宇宙的キリスト論」の出発点として機能し始めた。[60] [62] [63]イエスを「新しい人間」とみなす概念は、イエスの誕生から復活までの誕生と復活のサイクルで繰り返される。誕生後、イエスは父への道徳と従順を通して、父なる神と人間の関係に新しい調和をもたらした。このように、イエスの誕生と復活は、新しい人類の創始者と模範を創造した。[64]
2 世紀に教父イレナエウスは次のように書いています。
イエスが受肉して人間となったとき、イエスは人類の長い系譜を新たに始め、簡潔かつ包括的な方法で私たちに救いを与えました。それは、私たちがアダムにおいて失ったもの、すなわち神のイメージと似姿に従うこと、をキリスト・イエスにおいて回復するためでした。[54] [55]
イレネウスは「第二のアダムと第二のイブ」の比喩を使った初期の神学者の一人でもあった。彼は聖母マリアを「第二のイブ」として示唆し、マリアは「処女イブによって縛られた罪の結び目を解いた」と書き、イブがアダムを誘惑して神に背かせたのと同じように、マリアは第二のアダム（つまりイエス）のために受胎告知からカルバリの丘まで従順の道を設定し、イエスが救済をもたらし、アダムの損害を元に戻せるようにしたと書いた。[65]
4世紀には、イエスの誕生にまつわる状況のこの独自性と、それが受肉の神秘とどのように相互作用するかが、シリアのエフレムの神学と賛美歌の両方において中心的な要素となった。彼にとって、イエスの誕生の独自性は、強力な神が小さな新生児としてこの世に現れる能力を通して、創造主の威厳のしるしで補完されたのである。[66]
中世には、第二のアダムとしてのイエスの誕生は、聖アウグスティヌスの「幸福な堕落」の文脈で見られるようになり、アダムとイブの堕落に関する一般的な教えと絡み合っていました。[67]アウグスティヌスはニュッサのグレゴリウスによる降誕に関する声明を好み、それを5回引用しました。「降誕を崇敬しなさい。それによって、地上の降誕の束縛から解放されるのです」。[68]また、「アダムにおいて私たち全員が死んだように、キリストにおいて私たち全員が生き返るのです」という言葉も引用しました。[68] [69]
この神学は宗教改革まで続き、第二のアダムはジャン・カルヴァンが論じた6つの贖罪方式のうちの1つであった。[70] 20世紀には、著名な神学者カール・バルトが同じ論理を展開し、イエスの降誕をアダムの後継者である新しい人間の誕生とみなした。バルトの神学では、アダムとは対照的に、イエスは神の意志を成就する従順な子として行動したため罪から自由であり、父なる神の正義を明らかにして救済をもたらすことができた。[53]
キリスト論
イエスの誕生は、キリスト教の初期の時代からキリストの人格に関するキリスト論的問題に影響を与えてきました。ルカのキリスト論は、キリストの存在の地上と天上の顕現の二重の性質の弁証法に焦点を当てており、マタイのキリスト論は、イエスの使命と救世主としての役割に焦点を当てています。[71] [72]
イエスの神性を信じるということは、「イエスは女性から生まれた人間だったのか、それとも女性から生まれた神だったのか」という疑問につながる。キリスト教の最初の4世紀には、イエスの誕生の性質に関するさまざまな仮説や信念が提示された。論争の中には、聖母マリアの称号「テオトコス（神の母）」に関わるものもあり、マリア論がキリスト論に与えた影響を示すものとなった。これらの見解のいくつかは最終的に異端とされ、他の見解は教会の分裂や新しい支部の形成につながった。[73] [74] [75] [76]
マタイ1:21の救済の強調は、後に神学上の問題とイエスの聖名への信仰に影響を与えた。[77] [78] [79]マタイ1:23は、新約聖書におけるエマヌエル・キリスト論の唯一の鍵を提供している。1:23から始まって、マタイはイエスを「神は我々とともにおられる」と特定することに明確な関心を示し、後に福音書の残りの部分を通して重要な箇所でイエスのエマヌエル的性格を発展させている。[80]「エマヌエル」という名前は新約聖書の他の箇所には現れないが、マタイはマタイ28:20（「私は、いつもあなた方とともにいます。世の終わりまで」）でそれを基にして、イエスが世の終わりまで忠実な者たちとともにいると示している。 [ 80] [81]ウルリッヒ・ルスによれば、エマニュエルのモチーフはマタイによる福音書全体の1章23節から28章20節までの間にあり、他のいくつかの箇所にも明示的にも暗示的にも現れている。[82]
これらの問題に対処するため、4世紀と5世紀に数多くのエキュメニカル公会議が招集された。エフェソス公会議では、位格論（共存する性質）対単性論（唯一の性質）対ミアフィジティスム（2つの性質が1つに結合）対ネストリウス派（2つの性質の分離）が議論された。[83] [84] 451年のカルケドン公会議は非常に影響力があり、5世紀に東ローマ帝国の教会を分裂させたキリスト教論争の重要な転換点となった。カルケドン公会議では位格的結合、すなわちイエスは完全に神であり、完全に人間であるという教えが定められ、これが正統キリスト教の信条の一部となった。[85] [86] [87] [88]
5世紀、教父として指導的な立場にあった 教皇レオ1世は、降誕を神学の重要な要素として用いた。レオは降誕に関する説教を10回行い、そのうち7回が現存している。451年12月25日の説教は、降誕祭の重要性を高め、それとともにキリストの二性を強調して、位格合一というキリストの教義を擁護しようとしたレオの関心を示している。[89]レオは降誕祭の説教を、反対者の名前を挙げずに反対意見を攻撃する機会として頻繁に利用した。このように、レオは降誕祭の機会を利用して、キリストの誕生と性質に関する異端と見なされ得るものの境界を確立した。[73]
13 世紀、トマス・アクィナスはキリストの誕生の帰属について論じました。それは、誕生が人格 (言葉) に帰属すべきか、それともその人格の想定された人間性にのみ帰属すべきかという問題です。アクィナスは『神学大全』の中で 8 つの別々の論文で誕生を扱い、それぞれが別々の疑問を提起しています。
- 「出生は人格よりも性質を重視しますか？」
- 「現世的な降誕はキリストに帰せられるべきでしょうか？」
- 「聖母マリアはキリストの母と呼ばれるべきでしょうか？」
- 「聖母マリアは神の母と呼ばれるべきでしょうか？」
- 「キリストには二つの血統があるか？」など[90]
この問題に対処するために、アキナスは生まれた人格と誕生が起こる性質を区別しています。[91]アキナスは、位格の結合においてキリストは2つの性質を持ち、1つは永遠から父から受け継いだものであり、もう1つは時間の中で母から受け継いだものであると論じることで、この問題を解決しました。このアプローチは、マリアが「神の母」であるため、マリアが神の母の称号を受けるというマリア論の問題も解決しました。[91]
宗教改革の時代、ジャン・カルヴァンは、イエスが「受肉した神」（ Deus manifestatus in carne ）として聖化されたのは処女懐胎のためだけではなく、誕生の瞬間の聖霊の働きによるものだと主張した。したがってカルヴァンは、アダムの堕落以前の世代が無傷であったように、イエスの世代も無傷となるように誕生の瞬間に聖化されたので、イエスは原罪から免除されていると主張した。[92]
キリスト教への影響
クリスマス、主の降誕を祝う祭り
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キリスト教会はクリスマスにイエスの降誕を祝うが、西方キリスト教会は12月25日にこれを記念する。一方、多くの東方キリスト教会は1月7日に主の降誕祭を祝う（20世紀と21世紀）。[93]これはクリスマスの日付自体についての意見の相違ではなく、12月25日を決定するためにどの暦（グレゴリオ暦かユリウス暦）を使用するべきかという好みの問題である。 567年のトゥール公会議で、教会は普遍性を望み、「クリスマスと公現祭の間の12日間を1つの統一された祝祭周期であると宣言した」。このとき、帝国の東部諸州で太陰暦が使用されていたために意見の相違が生じた。 [94] [95] [96] [97] [98]クリスマスのお祝いに先立って、その準備のためにアドベントの典礼期間が用いられる。[99]クリスマスシーズンの習慣には、アドベントの毎日の祈りとアドベントのリースを終えること、[100] キャロルを歌うこと、[101]贈り物をすること、[102]キリスト降誕劇を見ること、[103]教会の礼拝に参加すること、[104]クリスマスケーキなどの特別な食べ物を食べることなどがあります。[105]スウェーデンなど多くの国では、人々はアドベントの初日からアドベントとクリスマスの飾り付けを始めます。[106] [107]典礼的には、いくつかの教区で緑の飾りを掛ける儀式を通してこれを行います。[108]
祝祭と典礼の要素の歴史
1世紀と2世紀には、主日（日曜日）は最も古いキリスト教の祝祭であり、多くの神学的なテーマを含んでいた。2世紀には、イエスの復活はイースターとして独立した祝祭となり、同じ世紀には東方教会で1月6日に公現祭が祝われるようになった。[109] 1月6日の東方三博士の祝祭は、キリスト教以前の1月5日のエジプトでのナイル川の祝福の祝祭と関係があるかもしれないが、これは歴史的に確かではない。[110]後にクリスマスとなった降誕祭は、4世紀の西方教会の祝祭であり、特にローマと北アフリカで行われていたが、それが最初にどこでいつ祝われたのかは定かではない。[111]
12月25日がイエスの誕生日であると述べた最古の文献は、ローマのヒッポリュトス（170-236）によるもので、3世紀初頭に書かれたもので、イエスの受胎は春分点に起こったという仮定に基づいており、彼は春分点を3月25日とし、さらに9か月を加えた。[112] 4世紀半ばまでに、東方キリスト教会はイエスの生誕と洗礼を同じ日、つまり1月6日に祝い、西方教会は12月25日に降誕祭を祝った（おそらく冬至の影響を受けた）、という歴史的証拠があり、4世紀の最後の四半期までに、両教会の暦には両方の祝祭日が含まれていた。[113] 2世紀に1月6日にイエスの洗礼を祝う祭りがあったという最も古い記録は、アレクサンドリアのクレメンスによるものですが、361年にユリアヌス帝が1月6日の祭りに出席するまで、そのような祭りについてのさらなる言及はありません。 [113]
ローマで編纂された354年の彩飾写本には、降誕祭の祝典に関する初期の言及が含まれている。 386年頃、アンティオキアで12月25日に行われた説教で、ヨハネス・クリュソストムスは、その地での祝典について具体的な情報を提供し、その祝典が約10年間続いていたと述べている。[113] 385年頃までに、イエスの降誕祭は洗礼の祝典とは別物となり、コンスタンティノープル、ニュッサ、アマセイアで12月25日に祝われた。386年の説教で、ニュッサのグレゴリウスは降誕祭を、翌日に祝われる聖ステファノの殉教の祝典と特に関連づけた。390年までに、その日はイコニウムでも祝典が行われた。 [113]
教皇レオ1世は5世紀に「受肉の神秘」の祝祭を制定したが、これは事実上、イエスの降誕を祝う最初の正式な祝祭であった。教皇シクストゥス3世はその後、その祝祭の直前に深夜ミサの慣習を制定した。 [114]この祝祭は6世紀までにエルサレムで祝われるようになり、[115]ユスティニアヌス帝がクリスマスを法定休日と宣言した。[116]
14世紀と15世紀には、イエスの降誕の神学的重要性は、ジャン・ジェルソンなどの説教の中で幼子イエスの愛情深い性質を強調することと結び付けられました。ジェルソンは説教の中で、降誕時のイエスの愛情深い性質と人類救済のための宇宙的計画を強調しました。[117]
20世紀初頭までに、クリスマスはキリスト教の「文化的特徴」となり、公式には非宗教的である米国などの国でも西洋文化の「文化的特徴」となった。21世紀初頭までに、これらの国は暦年の終わりの祝祭期間中の非キリスト教徒の感受性にさらに注意を払うようになった。[118]
イエスのイメージを変える
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初期キリスト教徒はイエスを「主」とみなし、新約聖書にはそのようにイエスを指し示すKyriosという語が700 回以上登場する。 [119]七十人訳聖書におけるKyriosという語の使用は、旧約聖書の全能の神の属性をイエスに帰属させることにもなった。[119] Kyriosという語の使用、そしてそれゆえイエスの主権はパウロ書簡より前に遡るが、パウロはこの主題を拡張し、詳述した。[119]
パウロの著作は、初期キリスト教徒の間で、イエスのKyrios像と属性を確立した。それは、イエスの終末論的勝利を指すだけでなく、イエスの顔に神の栄光が輝く「神の像」（ギリシャ語 εἰκών、eikōn）を指すものであった。この像は、キリスト教徒の間で、数世紀にわたってイエスの支配的な認識として存続した。[120] Kyrios は、他のどの称号よりも、イエスと彼をキリストとして信じる人々との関係を定義した。イエスは彼らの主であり、主人であり、彼らが心から仕えるべきであり、いつの日か彼らの生涯の行動を裁くであろう。[121]
イエスのKyriosイメージと結びついた主権の属性は、すべての被造物に対するイエスの力も暗示していた。 [122] [123]それからパウロは振り返り、イエスの最終的な主権は、神のイメージとしてのイエスの従順に基づいて、前世と降誕から始まる、まさに最初から準備されていたと推論した。[124]時が経つにつれ、カンタベリーのアンセルムス、クレルヴォーのベルナルドゥスなどの影響に基づいて、イエスのKyriosイメージは、より「優しいイエスのイメージ」で補われ始め、フランシスコ会の民衆の信心へのアプローチは、このイメージを確立するのに役立った。[123]
13世紀は、キリスト教内で新しい「優しいイエス像」の発展における大きな転換点となった。フランシスコ会がイエスの誕生と死の両方において謙虚さを強調し始めたのだ。アッシジのフランチェスコによるキリスト降誕の場面の制作は、変容の力強く輝かしいイメージとは対照的な、より柔らかいイエス像を描くのに役立ち、神が自身の誕生に至るまで謙虚な道を歩んだことを強調した。[125]中世ヨーロッパで黒死病が猛威を振るったとき、フランシスコ会とドミニコ会という2つの托鉢修道会が信者が悲劇に対処するのを助けた。フランシスコ会のアプローチの1つの要素は、イエスの謙虚さと誕生の貧しさを強調することだった。神のイメージはイエスの像であり、厳しく罰を与える神ではなく、謙虚な誕生と犠牲となったイエス自身だった。[126]全能の創造主が愛によって人々の心を征服するためにすべての権力を放棄し、無力に飼い葉桶に置かれたという考えは、信者にとって、カルバリーの十字架上で死ぬ犠牲と同じくらい素晴らしく感動的なものでした。[127]
こうして 13 世紀までには、イエスの受難の苦しみにイエスの降誕の優しい喜びが加わり、まったく新しい範囲の宗教的感情が認められるようになり、その後数世紀にわたって幅広い文化的影響を与えた。[127]フランシスコ会は、この感情の範囲の両端にアプローチした。一方では、降誕場面の導入がイエスの優しいイメージを奨励し、他方では、アッシジのフランチェスコ自身が十字架上のイエスの苦しみに深い愛着を持ち、その愛の表現として聖痕を受けたと言われている。降誕の喜びとカルワリオの犠牲の両方に基づくフランシスコ会の信心の二重性は、都市住民の間で深い魅力を持ち、フランシスコ会の修道士が旅をするにつれて、これらの感情は世界中に広がり、イエスのKyriosイメージをより優しく、愛情深く、思いやりのあるイメージに変えていった。[127]これらの伝統はヨーロッパに限定されず、すぐにラテンアメリカ、フィリピン、アメリカ合衆国など世界の他の地域にも広まりました。[128] [129]
ローワン・ウィリアムズ大司教によると、この変化は聖母子像におけるイエスの優しいイメージの急増を伴い、キリスト教徒が「助けを求める人々を常にかくまって育てる」愛情深い人物としてのイエスの生きた存在を感じることができるようになり、キリスト教の聖職に大きな影響を与えたという。[130] [131]
賛美歌、芸術、音楽
ルカによる福音書に登場する聖歌
ルカの降誕に関するテキストからは、第一章のベネディクトゥスとマグニフィカト、第二章のグロリア・イン・エクセルシスとヌンク・ディミティスという、よく知られた4つの賛歌が生まれました。 [132]これらの「福音賛歌」は、現在では典礼の伝統の不可欠な部分となっています。[133]ルカによる福音書における洗礼者ヨハネとイエスの誕生に関する並行構造は、ベネディクトゥス（ゼカリヤの歌）、ヌンク・ディミティス、マグニフィカトの3つの賛歌にまで及びます。[134]
ルカ1:46–55の「マグニフィカト」[ 135 ]はマリアによって語られ、8つの最古のキリスト教賛美歌のうちの1つであり、おそらく最も古いマリア賛美歌です。[136]ルカ1:68–79の「ベネディクトゥス」 [137]はゼカリヤによって語られ、ルカ2:29–32の「ヌンク・ディミティス」[138]はシメオンによって語られています。[139]伝統的な「グロリア・イン・エクセルシス」はルカ2:14の冒頭の行よりも長く、[140]羊飼いへの告知で天使によって発せられたことから、「天使の歌」と呼ばれることがよくあります。[141]
三つの聖歌『ベネディクトゥス』、『ヌンク・ディミティス』、『マニフィカト』は、ルカによる福音書に由来するものではないとしても、エルサレムで行われた最古のキリスト教の典礼にその起源があるかもしれないが、その正確な起源は不明である。[142]
視覚芸術
クリスマスシーズンに最もよく見られる伝統の1つは、キリストの降誕を描いた飼い葉桶の場面を、通常は彫像や小像の形で、個人の家、会社、教会の建物の内外に飾ることです。この伝統は、通常、アッシジのフランチェスコ[143]に起因するとされており、1223年にイタリアのグレッチオでそのような展示を行ったと説明されています[144] [145]。聖ボナヴェントゥラは、1260年頃に書いた『アッシジの聖フランチェスコの生涯』の中でこう述べています。 [146]
飼い葉桶の場面を造って展示する伝統が発達する以前から、この主題を描いた絵画は存在していた。キリスト降誕を描いた最も初期の芸術的描写は、ローマの地下墓地と石棺の中にあった。異教徒の訪問者である東方三博士はこれらの場面で人気があり、すべての人々にとっての救世主の到来の重要性を表していた。牛とロバはユダヤ人と異教徒の象徴とも考えられ、初期の描写以来不変のままである。東方三博士が訪れると、マリアはすぐに玉座に座った。[147]
キリスト降誕の描写は、すぐにキリストの生涯と聖母マリアの生涯の両方を描いた芸術のサイクルにおける通常の要素になりました。キリスト降誕の絵はまた、救済のメッセージを伝えています。神が物質と一体化するという受肉の神秘は、キリスト教の救済観における転換点です。[148]
東方教会では、キリスト降誕のイコンは、聖母マリアへの特定の賛美歌、例えばコンタキオンとよく一致している。「聖母は今日、実体変化の者を産み出し、大地は近づき難い者に洞窟を提供する。」[149]多くの東方キリスト降誕のイコン（しばしば一致する賛美歌を伴う）では、2つの基本的要素が強調されている。第一に、この出来事はキリスト教信仰の基礎としての受肉の神秘と、神と人としてのキリストの結合した性質を描いている。第二に、この出来事を世界の自然な生活と、それが人類に及ぼす影響と関連づけている。[149]
賛美歌、音楽、パフォーマンス
1 世紀のユダヤ人と同様に、初期のキリスト教徒は宗教儀式で楽器を使用することを拒否し、代わりに聖歌や平歌に頼りました。そのため、これらの聖歌を (礼拝堂で) アカペラと呼ぶようになりました。
最も古い降誕賛歌の一つは、4世紀にミラノのアンブロシウスが作曲した「 Veni redemptor gentium」である。5世紀初頭までに、スペインの詩人プルデンティウスは「父の心から」を著し、その第9節は降誕に焦点を当て、イエスを宇宙の創造主として描写した。5世紀には、ガリアの詩人セドゥリウスが「太陽が昇る地から」を著し、イエスの誕生の謙虚さを描写した。[147]最も古い8つのキリスト教賛歌の一つであり、おそらく最も古いマリア賛歌である「マグニフィカト」は、受胎告知に基づいている。[136] [139]
メロディストのロマヌスは、降誕祭の前夜に聖母マリアの夢を見ました。翌朝目覚めると、最初の賛美歌「降誕について」を作曲し、その後も生涯にわたって賛美歌（おそらく数百曲）を作曲し続けました。[150]現在では降誕劇と呼ばれている降誕劇は、7世紀のエルサレムのソフロニオス以来、ビザンチン典礼教会の典礼におけるトロパリオン賛美 歌の一部でした。[151] 13世紀までに、フランシスコ会は、現地語で人気のあるクリスマスソングの強い伝統を奨励しました。[152]英語のクリスマスキャロルは、シュロップシャーの牧師ジョン・オードレーの1426年の著作に初めて登場し、25の「クリスマスキャロル」を挙げています。[153]
キリストに関する音楽作品のうち、キリストが語っていないものの中で最大のものは、キリスト降誕に関するものである。典礼音楽の膨大な量、また多くの準典礼テキスト、キャロル、民謡が、キリスト降誕に関するものである。クリスマスキャロルは、キリスト降誕の文化的特徴として見られるようになった。[154]
音楽による降誕物語のほとんどは聖書に基づくものではなく、17世紀に教会音楽がオペラを吸収するまでは生まれなかった。しかし、その後は1660年のハインリヒ・シュッツ、18世紀のマルク＝アントワーヌ・シャルパンティエ （深夜のミサ、田園詩、オラトリオ、器楽、11の曲）、クリスマス・ストーリー、バッハのクリスマス・オラトリオ、18世紀のリスのクリストゥス、ベルリオーズのキリストの幼少期（1850年）、カミーユ・サン＝サーンスのクリスマス・オラトリオ（1858年）など、新しい音楽が次々と生まれた。 [154] ジョン・ミルトンの1629年の古典詩「キリスト降誕の朝の頌歌」は、1901年にジョン・マキューアンによって使用された。[154]
歴史的分析
伝統的な見解
一部の学者によると、2つの福音書の降誕の記述は歴史的に正確で、矛盾はなく、ベツレヘムの出生地や処女懐胎などの類似点があるという[155]。ジョージ・キルパトリックとマイケル・パテラは、ルカとマタイの降誕の記述を比較すると、処女懐胎、ベツレヘムでの誕生、ナザレでの育成という点で共通点が見られ、ルカとマタイの降誕の記述には違いがあるものの、2つを組み合わせることで一般的な物語を構築できると述べている。[156] [157]多くの聖書学者は、両方の物語のテキストを福音書の調和として織り交ぜて、ナザレからベツレヘムへの旅で始まり、そこでイエスが生まれ、エジプトへの逃避が続き、ナザレに戻ることで終わる1つの物語を作成する方法を示そうと試みてきた。[158] [159] [160] [161] [162]
ルカもマタイも、自分たちの誕生物語が直接の証言に基づいているとは主張していない。 [ 163] レイモンド・E・ブラウンは1973年に、マタイの記述はヨセフ、ルカの記述はマリアの記述に基づいていると示唆したが、現代の学者は、この物語が後になって登場したことを考えると、これは「非常にありそうにない」と考えている。[164]
ジョン・L・マッケンジー、レイモンド・E・ブラウン、ダニエル・J・ハリントンなどのローマカトリックの学者は、古代の記録が乏しいため、いくつかのキリスト降誕のエピソードの歴史性に関する多くの問題を完全に決定することはできず、より重要な課題は、キリスト降誕の物語が初期キリスト教コミュニティにとって何を意味していたかを決定することであるという見解を表明している。[165] [166] [167]
批判的分析
多くの学者は、ルカとマタイのキリスト降誕の物語を歴史的事実とは見なしておらず、[4] [1] [2]、これらには神学が絡み合っており、2つの異なる物語と系図を提示していると考えています。[168] [169] [170] [171]例えば、彼らは、マタイによる福音書には、夢の中で天使がヨセフに現れたこと、東方から来た賢者、幼児虐殺、エジプトへの逃避などが記載されていると指摘しますが、ルカによる福音書にはこれらは記載されておらず、代わりに、天使がマリアに現れたこと、ローマの人口調査、飼い葉桶での誕生、野原の羊飼いに現れた天使の合唱団について記述されています。[172] [168] [169] [4] [1] [170] [171] [2]サンダーズは、すべての人が祖先の故郷に戻ったルカの人口調査は歴史的に信用できないと考えている。これはローマの慣習に反するからである。彼らは、祖先の都市に戻ることを強制して、帝国のすべての人々を家や農場から追い出すことはしなかっただろう。さらに、人々は42世代前まで自分の家系をたどることはできなかった。[1]より一般的には、カール・ラーナーによると、福音書はイエスの誕生やその後の人生のエピソードを当時の世俗の歴史と同期させることにほとんど関心を示していない。[5]その結果、現代の学者は誕生物語を歴史情報としてあまり使用していない。[168] [170]それにもかかわらず、それらはいくつかの有用な伝記情報を含んでいると考えられています。イエスがヘロデ王の治世の終わり近く、アウグストゥス帝の治世中に生まれ、父親の名前がヨセフであったことは歴史的にもっともらしいと考えられています。[168] [173]
現代の学者のほとんどは、ルカとマタイの記述はマルコの福音書に基づいているが、誕生物語は福音書記者の独立した情報源、つまりマタイのM情報源とルカのL情報源から来ており、後から追加されたというマルコ優先仮説を受け入れている。[174]
ゲザ・ヴェルメスとEP・サンダースはこれらの記述を信心深い作り話として退けているが、レイモンド・E・ブラウンはこれらの記述が福音書以前の歴史的伝統から作られたものだと見ている。[175] [176] [177]ブラウンによれば、これらの記述の史実性については学者の間で統一した見解はない。例えば、ベツレヘムでの誕生の史実性を否定する学者のほとんどはナザレでの誕生を主張し、少数はカペナウムを提案し、他の学者はコラジンまで遠く離れた場所を仮説として立てている。[178] ブルース・チルトンと考古学者アヴィラム・オシュリはガリラヤのベツレヘムでの誕生を提案している。この場所はナザレから7マイル（11km）の場所にあり、ヘロデ大王の時代の遺跡が発掘されている。[179] [180]アルマンド・P・タレックは、チルトンの仮説はユダヤ教やキリスト教のどちらの資料からも裏付けられていないと述べているが、チルトンはルカ2:4にある、ヨセフもガリラヤのナザレの町からユダヤのダビデの町、ベツレヘムに上ったという記述を真剣に受け止めているようだ。[181]
福音書は年代順のタイムラインとしてではなく、主に神学的な文書として書かれたため、歴史性についての議論は二次的なものであると多くの人が考えています。[182] [183] [184] [185]たとえば、マタイは実際の誕生の出来事よりも、子供の名前とその神学的な意味合いにはるかに多くの注意を払っています。[186]
参照
- キリストの幼子 – 12歳までのイエスの描写
- イエスの年表
- キリスト教におけるイエス – キリスト教の伝統におけるイエス
- 新約聖書におけるイエスの生涯 – 新約聖書に語られているイエスの生涯
- カトリック教会の聖母マリア芸術 – カトリック教会における聖母マリアの図像表現
- マタイ2:23
- 聖母マリアの生誕 – 聖母マリアの誕生を祝うキリスト教の祝日
- 洗礼者ヨハネの生誕 – 洗礼者ヨハネの誕生を祝うキリスト教の祝日
- イエスの人種と容姿 – ナザレのイエスの人種と容姿についての議論
- 聖ヨセフの夢
注記
- ^ 両者の類似点と相違点に関するより詳しい説明は、レイモンド・E・ブラウン著『メシアの誕生』34-35ページ、およびバーバラ・シェラード著『ルカ伝：その目的、出典、文学的文脈』79-81ページに記載されています。
参考文献
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トゥール公会議は、クリスマスから公現祭までの期間全体を祝祭の一部とみなすべきであると宣言し、クリスマスの12日間、または英語でクリスマスタイドと呼ばれるようになったものを創設しました。12日間の最後の日である十二夜には、さまざまな文化でさまざまな特別な祝祭が生まれました。その違いは、日数を数える方法の問題にまで及びます。クリスマスの日が12日間の最初の日であれば、十二夜は公現祭の前夜である1月5日になります。クリスマスの翌日の12月26日が最初の日であれば、十二夜は公現祭当日の夜である1月6日になります。クリスマスと公現祭が制定された後、クリスマスの12日間を挟んで12月25日と1月6日に、キリスト教徒はクリスマスまでの精神的な準備期間として、アドベントと呼ばれる期間を徐々に追加しました。
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トゥールの教会会議は 12 月 25 日から 1 月 6 日までの 13 日間を祝祭期間と定めました。それまで、教会で祝祭期間とされていたのは、イースターの日曜日からペンテコステまでの 50 日間だけでした。
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トゥール第二公会議 (第11、第17条) は、566年または567年に、クリスマスから公現祭までの「12日間」の神聖性と待降節の断食の義務を宣言した。アグド公会議 (506) は、第63-64条で、普遍的な聖餐を命じ、ブラガ公会議 (563) は、クリスマス当日の断食を禁じた。しかし、民衆の祝祭は増加し、1110年頃に作られた「クヌート王の法律」は、クリスマスから公現祭までの断食を命じた。
- ^ ヒル、クリストファー (2003)。 『祝日と聖夜：キリスト教の12の季節の祭りを祝う』クエストブックス、p.91。ISBN 978-0-8356-0810-7この取り決めは、ローマ帝国が太陽暦のユリウス暦を東方の属州の太陰暦と調整しようとした際に、行政上の問題となった。
ローマ人は2つのシステムの月を大まかに一致させることができたが、太陽年の4つの基本地点、すなわち2つの春分と夏至は、依然として日付が異なっていた。1世紀までには、エジプトとパレスチナの冬至の暦日は、ローマの日付より11日から12日遅くなっていた。その結果、受肉は帝国のさまざまな地域でさまざまな日に祝われるようになった。普遍的であることを望んだ西方教会は、最終的に両方を採用し、一方をクリスマス、もう一方を公現祭とし、その間に12日間の間隔を空けることになった。時が経つにつれて、この休止期間はキリスト教特有の意味を持つようになった。教会は次第にこれらの日を聖人で埋め尽くし、その中には福音書の誕生物語に関係するものも含まれていました (ヘロデ王によって虐殺された幼児を記念する 12 月 28 日の聖なる無垢なる日、福音記者聖ヨハネ「最愛なる者」12 月 27 日、キリスト教の最初の殉教者である聖ステファノ 12 月 26 日、聖家族 12 月 31 日、聖母マリア 1 月 1 日)。567 年、トゥール公会議はクリスマスから公現祭までの 12 日間を 1 つの統一された祝祭周期とすることを宣言しました。
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会衆がアドベントを祝うための礼拝の慣習には、アドベント リースの点灯、グリーン サービスの吊り下げ、クリスモン ツリー、アドベントの祈祷書など、さまざまなものがあります
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多くのキリスト教徒がグループを作り、家々を回ってキャロルを歌います。キャロルの歌詞は、クリスマスのメッセージを他の人に伝えるのに役立ちます。
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クリスマスの12日間は、トゥエルブタイドとも呼ばれ、クリスマスの夜に始まり、公現祭の朝まで続くお祭りとも関連しています。この期間はクリスマスタイドとも呼ばれています
[...] 初期のアメリカの伝統の1つは、クリスマスイブにリースを作り、クリスマスの夜に玄関に吊るすことでした。リースは公現祭まで玄関に吊るされていました。家族によっては、公現祭のために特別なケーキも焼きました。世界中の他の古い時代の伝統には、次のものがあります。クリスマスの夜だけ贈り物をする。12夜だけ贈り物をする。毎晩贈り物をする。12夜には、豆またはエンドウ豆を焼いた十二夜ケーキまたはキングケーキが提供されます。自分の分の中に豆やエンドウ豆を見つけた人がその日の王様または女王様になります。
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12月初旬頃、珍しいタイプの巡礼者がプラヤグ・ラージをデリーからアラハバードまで持ち始めます。アラハバードのクリスマスケーキの熱心な信者です。これは上品な西洋のプディングではありません。デシギー、ペータ、ショウガ、ナツメグ、ジャヴィトリ、サウフ、シナモン、ケーク・カ・ジーラと呼ばれるもの、そしてロクナート・キ・ガリのマーマレードの香りが漂います。これらすべてが、カルト的な地位を獲得したパン屋、カンプール通りのブッシーズで完璧に焼き上げられます。この古代都市には素晴らしいパン焼きの伝統があります。アラハバードにはかなりの数のキリスト教徒がいるからかもしれません。
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アドベント カレンダーで日数をカウントダウンしたり、クリスマスの飾りを飾ったり、毎週日曜日に 4 本のキャンドルが付いたアドベント リースにさらに 1 本のキャンドルを灯したりして祝います。
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スウェーデンのクリスマスは、キリストの到来を待つアドベントから始まります。そのシンボルは、4本のろうそくが立てられたアドベント燭台で、クリスマス前の4つの日曜日ごとにろうそくを1本ずつ灯します。ほとんどの人は、アドベントの初日からクリスマスの飾り付けを始めます。
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