インドネシア華人に関する法律

インドネシアの華人に関する法律は、インドネシア政府がインドネシアの華人とインドネシア社会全体の文化的同化を推進するために制定した一連の憲法および指令を通じて施行された。法律は主に個人の命名規則や事業法を規制している。

1950年代初頭、インドネシア政府はベンテン計画を実施し、特定の品目の輸入許可証をインドネシア原住民のみに与えた。^{[1] [2]これは、何世紀にもわたる}オランダ植民地支配下で人種的特権を与えられた華人族と一般インドネシア人との間の経済格差を縮小するためであった。^{[3] [4]}

このプログラムはすぐにアリババという俗語に発展し、相互協力を通じて互いに利益を得る華人起業家とインドネシア原住民の共生関係を指すようになった。 ^{[5] [6]}

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ペラトゥラン大統領 インドネシア共和国 ノモール 10 タフン 1959

1959年の大統領規則第10号は、外国人が農村部で小売業を行うことを禁止し、1960年1月1日までに所有権をインドネシア国民に譲渡するか、都市部に移転することを義務付ける指令であった。^[7]

これは、国の経済の大部分が少数のエリート華人によって運営され、ほぼすべての商取引を独占していた状況で、政府が経済商業と貿易を多数派の手に再分配しようとする試みであった。^[5]

しかし、この指令の実施は暴動を引き起こし、多くの華人が中国に帰国するきっかけとなった。彼らの事業の多くは外資系とみなされ、没収される恐れがあったからである。^[5]華人が所有する数万の事業は、軍人の支援の下で強制的に（多くの場合、過度の力と脅迫により）譲渡されたか、あるいは多くの不本意と抗議があったものの平和的に譲渡された。^[8]

これらの一連の出来事は、当時緊密な同盟国とみなされていたインドネシア共和国と中華人民共和国の間の外交上の亀裂につながった。中国大使の黄塵は指令を見直すべきだと主張したが、インドネシアのスバンドリオ国務大臣は、反中国感情の要素はなく、むしろ経済の国有化と社会化に必要な一部であると主張してこれを否定した。 ^[9] 1959年12月10日、北京ラジオは中国系民族が「母国の温もり」に戻るためのキャンペーンを発表した。中国大使館はすぐに中国への帰国に関心のある数千人の中国国民をリストアップした。約199,000人が応募したが、中国政府が派遣した船に乗せられたのはわずか102,000人だった。^{[10] [11]}

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ケプトゥサン幹部会 カビネット ノモール 127 タフン 1966

1966年閣僚会議決定第127号^[12] ( Keputusan Presidium Kabinet Nomor 127 Tahun 1966 , 127/U/Kep/12/1966 ) は、1966年に可決されたインドネシアの法律で、インドネシア系華人に対してインドネシア語風の名前を採用することを提案した。これはインドネシアにおける反中国立法の一部であると考えられていた。^[13]インドネシア在住の華人コミュニティは、伝統的な姓を失うことを余儀なくされたためこれに憤慨した。しかし、一部の人々は中国名を新しいインドネシア名に組み込むことで、政府の取り組みをある程度阻止した。^[14] 例えば、中国の姓「タン」は、インドネシア名「スタント」に簡単に組み込むことができた。

1967年の大統領決定240号^[15]（1967年大統領令第240号、Keppres No. 240/1867）は、「外国人」の同化を義務付け、インドネシア系中国人がインドネシア語風の名前を採用するという以前の指令127/U/Kep/12/1966を支持した。

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Instruksi インドネシア共和国大統領 Nomor 14 Tahun 1967

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ケプトゥサン大統領 インドネシア共和国 ノモール 6 タフン 2000

中国の宗教、信仰、伝統に関する大統領令第14/1967号（インプレス第14/1967号）は、漢字の禁止を含め、インドネシアにおけるあらゆる中国文学と文化を事実上禁止した。中国名については明示的に言及されていないが、「新たに帰化した」インドネシア中国人は中国名以外の名前を採用するよう強く勧告された。（アブドゥルラフマン・ワヒド前大統領が2000年大統領令第6号で無効にし、^[16]メガワティ・スカルノプトリ前大統領が2002年大統領令第19号で旧正月を国民の祝日と宣言して無効を支持した。）

スハルト前大統領の統治下、新秩序体制下ではインドネシア華人に関する法律が急増した。スハルトは中国人の統合よりも同化を強く主張した。1967年の「中国問題解決の基本方針」およびその他の措置の一環として、中国語新聞は1紙のみ存続が認められ、すべての中国人の宗教的表現は自宅に限定され、中国語学校は段階的に廃止され、公共の場での中国語の文字は禁止され、中国人はインドネシア風の名前を名乗るよう強制された。^[17]これらの法律のほとんどは、1998年のスハルト政権の崩壊後に廃止された。[1]

1967年6月28日、インドネシア人民共和国内閣幹部会回状第6号（インドネシア語：Surat Edaran Presidium Kabinet Ampera Nomor SE-06/Pres.Kab/6/1967）が発表された。争点の一つは、インドネシア在住の中国系住民を表す適切な用語の選択である。1945年憲法第26条に付随する説明文では、この集団を表すのにTionghoaという用語が使用されていた。 ^[18] 1948年、インドネシア共産党が党用語としてTionghoaを使い始め、非公式にその使用が禁止されるようになった。^{[19] 1967年までに、内閣回状により、} TionghoaやTiongkokよりもCinaという用語の使用が強制された。^[20]

• 内閣幹部会指令第37/U/IN/6/1967号は、新たな中国人移民とその妻、子供へのさらなる居住許可または労働許可を禁止し、インドネシアで「外国人」が調達した資本を凍結し、外交団とその家族を除く「外国人」学校を閉鎖し、すべての公立学校でインドネシア人学生の数を「外国人」の過半数および割合とすることを義務付け、「中国問題」の実施を政治担当大臣の責任とすることを定めた。
• 1966年臨時人民諮問会議決議第32号（TAP MPRS No. 32/1966）により、新聞や雑誌における漢字の使用が事実上禁止された。
• 寺院規制に関する内務省令第455.2-360/1988号は、中国寺院の建設や修復を事実上厳しく制限しています。
• 情報省報道・グラフィック指導局長通達第02/SE/Ditjen-PPGK/1988号により、中国語および/または中国語文字の使用がさらに制限されました。
• 内務省の人口登録に関する実施指示に関する指示書X01/1977号とジャカルタ政府の1980年1月28日の機密指示書3.462/1.755.6号は、どちらも国民身分証明書に華人起源を示す特別なコードを認めており、コードはA01である。
• 1967年6月、内閣幹部会回状「中国」および「中国人」という用語の変更について。この回状では、中国人自身が使用する「Tionghoa」または「Tiongkok」の代わりに、多くのインドネシア中国人から軽蔑的な用語と見なされる「Cina」という用語の使用が義務付けられました。
• インドネシアの6つの国教のうちの1つである儒教の地位は剥奪された。1978年、内務大臣は儒教を除いて宗教は5つしかないという指令を出した。1979年1月27日、大統領閣僚会議が開催され、儒教は宗教ではないと断固として決定した。1990年には内務大臣からの別の指令が発せられ、インドネシアには国教が5つしかないことを改めて強調した。

中国語の使用を禁止する法律や規則には例外があります。例えば、伝統的な漢方薬の処方箋における中国語の使用は禁止されていません。これは、INI ( Ikatan Naturopatis Indonesia )がインドネシアの司法長官 (Jaksa Agung) にロビー活動を行った結果、この件に関する法的手続きが停止されたためです。

アブドゥルラフマン・ワヒド大統領は大統領在任中に中国文化と言語に対する規制を撤廃し、春節を国民の祝日としたが、当時の差別の影響は今も残っており、インドネシアの中国人は一部の地域で依然として差別を受けている。

• インドネシア華人
• 中国系インドネシア人の姓
• インドネシア儒教最高評議会
• インドネシア華人に対する差別
• 1740 バタビア虐殺
• 1918年 クドゥス暴動
• メルゴソノ虐殺（1947年）
• 1965年から66年にかけてのインドネシアの大量虐殺
• 1997年5月のバンジャルマシン暴動
• 1998年5月インドネシア暴動
• 創氏会明、日本統治下の朝鮮における同様の運動

• コッペル、チャールズ A. (2002)、「インドネシアにおける華人民族の研究」、アジア研究モノグラフシリーズ、シンガポール：シンガポールアジア研究協会、ISBN 978-9971-9904-0-4。
• ポンペ、セバスチャン編。 (1992)、インドネシア法 1949 ～ 1989 年: 法律に関する簡単な解説を含む外国語資料の参考文献、ドルドレヒト: Martinus Nijhoff Publishers、144 ～ 147 ページ、ISBN 978-0-7923-1744-9。