サンスクリット語の韻律学、またはチャンダス(サンスクリット語: छन्दः)は、ヴェーダ研究の6つのヴェーダンガ、つまり部門の1つを指します。[ 1 ]これはサンスクリット語の詩の韻律と詩句の研究です。[ 1 ]この研究分野は、ヒンドゥー教の聖典であるヴェーダの作成の中心であり、実際、非常に重要であったため、後のヒンドゥー教や仏教の文献の中には、ヴェーダをチャンダスと呼ぶものもあります。[ 1 ] [ 2 ]
ヴェーダ学派によって発展したチャンダは、それぞれ独自のリズム、動き、美学を持つ7つの主要な韻律を中心に構成されていました。サンスクリット語の韻律には、1節あたりの音節数が固定されているものと、 1節あたりのモーラ数が固定されているものがあります。[ 3 ]
現存する古代のチャンダに関する手引書には、ピンガラの『チャンダ・スートラ』があり、中世のサンスクリット語韻律の手引書の例としては、ケダラ・バッタの『ヴリッタラトナカラ』がある。[ 4 ] [注1 ]サンスクリット語韻律の最も網羅的な編纂書では、600以上の韻律が記述されている。[ 8 ]これは、他のどの韻律の伝統よりもかなり大きなレパートリーである。[ 9 ]
チャンダス(サンスクリット語:छन्दः/छन्दस् chandaḥ/chandas(単数形))という用語は、「心地よい、魅惑的な、愛らしい、楽しい、または魅力的な」という意味で、語根chadに基づいています。chadは「喜ばせる、良いように見える、心地よい、または養う、満足させる、または称賛されるもの」という意味です。[ 10 ]また、この用語は「ヴェーダまたはその他の作品の韻律部分」も指します。[ 10 ]
リグヴェーダの賛歌には韻律の名前が含まれており、これはチャンダス(サンスクリット語の韻律)の規律が紀元前2千年紀に出現したことを示唆している。[ 3 ] [注2 ]紀元前900年から紀元前700年の間に編纂されたヴェーダ文献のブラーフマナ層には、チャンダスの完全な表現が含まれている。[ 13 ]パーニニのサンスクリット語文法に関する論文では、ヴェーダを構成する詩句としてのチャンダスを、人々が日常的にコミュニケーションのために話す言語であるバーシャー(サンスクリット語:भाषा)と区別している。[ 14 ]
ヴェーダ時代のサンスクリット語のテキストでは、15種類の韻律が用いられています。そのうち7種類は一般的で、最も頻繁に用いられるのは8音節、11音節、12音節の行です。[ 15 ]叙事詩やその他のヒンドゥー教の古典文学など、ヴェーダ時代以降のテキストでは、線形韻律と非線形韻律の両方が用いられており、その多くは音節に基づき、その他はモーラ(1音節あたりのマトラ)の繰り返し数に基づいています。[ 15 ]古典時代のサンスクリット語の韻律に関する論文は約150件知られており、古代および中世のヒンドゥー教の学者によって約850種類の韻律が定義され、研究されました。[ 15 ]
古代のピンガラのチャンダスートラ(ピンガラ・スートラとも呼ばれる)は、現代まで残っている最古のサンスクリット語韻律テキストであり、紀元前600年から200年の間に成立したとされている。[ 16 ] [ 17 ]すべてのスートラと同様に、ピンガラのテキストは格言の形で情報を凝縮したものであり、ヒンドゥー教のバーシャの伝統を通じて広く注釈が付けられてきた。さまざまな注釈の中で、広く研究されているのは、6世紀の3つのテキスト、ジャヤデヴァッチャンダス、ジャナシュライ・チャンドヴィチティ、ラトナマンジュシャ[ 18 ]、カルナータカの韻律学者ハラユダによる10世紀の注釈であり、彼は文法書シャーストラカヴィヤとカヴィラハスヤ(文字通り「詩人の秘密」)も著している。[ 16 ]その他の重要な歴史注釈には、11 世紀のヤダヴァプラカシャと 12 世紀のバスカラチャリヤによるもの、ジャヤクリティのチャンドヌシャアーサナ、ガンガダサによるチャンドマンジャリなどがあります。[ 16 ] [ 18 ]
西暦1千年紀と2千年紀の主要な百科事典や芸術関連のヒンドゥー教文献には、チャンダスに関する章が含まれています。例えば、アグニ・プラーナの第328章から第335章[20][ 21 ] 、ナティヤ・シャーストラの第15章、ブリハット・サンヒターの第104章、マナソッラーサのプラモダジャナカの章には、チャンダスに関する論文が埋め込まれています。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
古典サンスクリット詩に見られる韻律は3種類に分類される。[ 25 ]
サンスクリット語の詩のほとんどは、それぞれ4行からなる詩節で構成されています。各四分の一詩節はパーダ(文字通り「足」)と呼ばれます。同じ長さの韻律は、パーダ内のラグ(「軽い」)音節とグル(「重い」)音節のパターンによって区別されます。ラグ音節とグル音節を区別する規則は、非韻律散文の規則と同じであり、これらはプラティシャキヤなどの音の原理と構造を研究するヴェーダのシクシャ文献に明記されています。重要な規則のいくつかは次のとおりです。[ 26 ] [ 27 ]
マートラ(モーラ)による測定では、ラグ音節は1単位、グル音節は2単位として数えられる。[ 27 ]
インドの韻律論書は、サンスクリット語とプラークリット語の韻律に適用される音の研究に基づいて、これらの規則に対する例外を作り出した。たとえば、詩の最後の母音は、その自然な長さに関係なく、韻律の要件に応じて短母音または長母音とみなされることがある。[ 30 ]また、प्र、ह्र、ब्र、क्र のような特殊な音にも例外が適用される。[ 30 ]
サンスクリット語の韻律では、詩節(śloka )は4つの四分音節( pāda s)のグループとして定義されています。 [ 30 ]インドの韻律研究では、2種類の詩節が認識されています。ヴリッタ詩節は音節数が確定している詩節であり、ジャティ詩節は音節の時間長(モーラ、マートラ)に基づいており、音節数は様々です。[ 30 ]
ヴリッタ[注4 ]の詩節には、4つの四分節のパターンが似ているサマヴリッタ、交互に現れる詩節の音節構造が似ているアルダサマヴリッタ、そして4つの四分節すべてが異なっているヴィシャマヴリッタの3つの形式があります。[ 30 ]規則的なヴリッタは、各行の音節の総数が26音節以下であるものと定義され、不規則なヴリッタはそれより多くなります。[ 30 ]韻律がモーラ(マートラ)に基づいている場合、短い音節は1モーラとして数えられ、長い音節は2モーラとして数えられます。[ 30 ]
Gaṇa(サンスクリット語で「グループ」)は、3つの音節の連続における軽音節と重音節のパターンを表す専門用語です。これは、ピンガラのチャンダスートラで最初に提唱された方法に従って、サンスクリット語の韻律に関する論文で韻律を記述するために使用されます。ピンガラは、2つの単位を使用して韻律を構成します。[ 32 ]
ピンガラの方法では、任意の韻律をガナ、つまり3音節(3音節の音節群)の連続と、余剰分があればそれを1つの単位として記述した。3音節の連続には8つの可能な軽音節と重音節のパターンがあるため、ピンガラは文字を関連付け、韻律を頭字語として簡潔に記述できるようにした。[ 33 ]これらのそれぞれには、以下に示すギリシャ語の韻律の対応物がある。
ピンガラのガナの順序、すなわち myrstj-bh-n は、各ガナの 3 つの音節を H=0、L=1 で右から左に読むと、バイナリの標準的な列挙に対応します。
yamātārājabhānasalagāḥ (または yamātārājabhānasalagaṃ) という語は、ピンガラのガナを覚えるための記憶術であり、古代の注釈者によって、彼の体系の文字でそれぞれ軽い音節と重い音節に母音「a」と「ā」を使用して開発されました。文法的な語尾のない形式では、 yamātārājabhānasalagāは自己説明的であり、各ガナの構造は、その音節とそれに続く 2 つの音節によって示されます。[ 36 ]
この記憶術は、全体の体系における軽い「la」と重い「gā」という単位音節も符号化している。
最後の2音節を削除して得られる短縮形、すなわち yamātārājabhānasa は、循環的に(つまり、先頭に回り込むように)読むことができる。これはデ・ブルイン列の一例である。[ 37 ]
サンスクリット語の韻律は、ギリシャ語やラテン語の韻律と類似点があります。例えば、これら3つすべてにおいて、リズムは音節を発音するのに必要な時間によって決まり、強勢(量的韻律)によって決まるわけではありません。[ 38 ] [ 39 ]例えばリグヴェーダの各8音節行は、ギリシャ語の弱強二歩格にほぼ相当します。[ 31 ]ヒンドゥー教の神聖なガヤトリ韻律は、このような弱強二歩格の行が3つ含まれており、この埋め込み韻律だけでリグヴェーダ全体の約25%の中心となっています。[ 31 ]
しかし、ガナはギリシャ語の韻律における音節とは異なります。サンスクリット語の韻律における韻律単位は詩行(パダ)ですが、ギリシャ語の韻律では音節です。[ 40 ]サンスクリット語の韻律は、ギリシャ語の韻律では一般的ではないラテン語のサトゥルニウス詩に似た柔軟性を許容します。[ 40 ]サンスクリット語とギリシャ語の韻律の原理は、おそらくインド・ヨーロッパ祖語の時代に遡ると考えられます。なぜなら、同様の原理がインド・ヨーロッパ語族の古代ペルシア語、イタリア語、ケルト語、スラブ語の各分派に見られるからです。[ 41 ]
ヴェーダ・サンスクリットの韻律には、線形システムと非線形システムの両方が含まれていました。[ 42 ]アネット・ウィルケとオリバー・モーバスによれば、チャンダスの分野は7つの主要な韻律を中心に構成されており、これらは「7羽の鳥」または「ブリハスパティの7つの口」と呼ばれていました[注5 ]。それぞれが独自のリズム、動き、美学を持っていました。このシステムは、非線形構造(非周期性)を4つの詩節からなる多形的な線形シーケンスにマッピングしました。[ 42 ]
古代サンスクリット語の主要な7つの韻律は、8音節のガーヤトリー韻律が3つ、8音節のアヌシュトゥブ韻律が4つ、11音節のトリストゥブ韻律が4つ、12音節のジャガティ韻律が4つ、そしてウシュニ、ブリハティ、パンクティと呼ばれる混合韻律です。
ログインしてください。 त्रैष्टुभेन वाकम् । ログイン して翻訳を追加するसप्त वाणीः ॥२४॥ガヤトリーで歌を 測り 、歌で詠唱を、トリストゥブで朗唱された詩節を、 二音節 と四音節で賛歌を、音節で七つの声を測る。॥24 ॥
—リグヴェーダ 1.164.24、タチアナ・J・エリザレンコワ訳[ 44 ]
これら 7 つの韻律に加えて、古代および中世のサンスクリット語学者は、音節に基づく韻律 (アクシャラ・チャンダ) を数多く開発しました。例としては、アティジャガティ(13 x 4、16 種類)、シャクヴァリ(14 x 4、20 種類)、 アティシャクヴァリ( 15 x 4、18 種類)、アシュティ(16 x 4、12 種類)、アティヤシュティ(17 x 4、17 種類)、ドリティー (18 x 4、17 種類)、アティドリティー(19 x 4、13 種類)、クリティ(20 x 4、4 種類) などがあります。[ 56 ] [ 57 ]
音節に基づく韻律に加えて、ヒンドゥー教の学者たちは韻律研究において、マートラ(モーラ、瞬間)に基づく韻律であるガナ・チャンダまたはガナ・ヴリッタを発展させた。 [ 58 ] [ 57 ] [ 59 ]これらの韻律の脚は、ラグ(短い)モーラまたはそれに相当するものから設計されている。サンスクリット語の韻律では、これらの瞬間に基づく韻律の16のクラスが列挙されており、各クラスには16の亜種がある。例としては、アーリヤ、ウドギティ、ウパギティ、ギティ、アーリヤギティなどがある。[ 60 ]この構成スタイルは、音節に基づく韻律テキストほど一般的ではないが、ヒンドゥー教の哲学、演劇、叙情詩、プラークリット詩の重要なテキストに見られる。 [ 15 ] [ 61 ]ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派のサーンキヤカーリカ全テキストはアーリヤ韻律で書かれており、アーリヤバタの数学論文の多くの章やカーリダーサのテキストの一部も同様である。[ 60 ] [ 62 ]
インドの学者たちは、音節に基づく韻律とモーラに基づく韻律の特徴を組み合わせた、サンスクリット語のハイブリッドな韻律体系も開発しました。[ 63 ] [ 57 ]これらはマートラ・チャンダと呼ばれました。この韻律体系の例としては、ヴァイタリヤ、マートラサマカ、ギティヤリヤなどがあります。[ 64 ]例えば、ヒンドゥー教の文献であるキラータールジュニーヤとナイシャダ・チャリタには、ヴァイタリヤの韻律で完全に構成された章がいくつも含まれています。[ 63 ] [ 65 ]
ヴェーダの文献、そして後のサンスクリット文学は、韻律の変化が朗誦者と聴衆にセクションや章の終わりを知らせる埋め込みコードとなるように構成されていた。[ 46 ]これらの文献の各セクションや章は同一の韻律を使用しており、リズミカルにアイデアを提示し、記憶しやすく、思い出しやすく、正確性を確認しやすくしている。[ 46 ]
同様に、サンスクリット語の賛歌の作者は、韻律を文学的構成の道具として用い、賛歌の本文で使用されている韻律とは異なる韻律の詩句を頻繁に用いることで、賛歌の終わりをコード化した。[ 46 ]しかし、彼らは賛歌や楽曲の終わりにガヤトリ韻律を用いることは決してなかった。これはおそらく、ヒンドゥー教の聖典においてガヤトリ韻律が特別な崇敬の対象となっていたためであろう。[ 46 ]一般的に、すべての韻律は神聖であり、ヴェーダの詠唱や賛歌は、韻律の完全性と美しさを神聖な起源に帰し、それらを神話上の人物または神と同等のものとして言及している。[ 46 ]
ヴェーダ文献、詩ウパニシャッド[注6 ] 、スムリティ文献における詩の完璧さは、19世紀以降の一部のインド学者に、行またはセクションが予想される韻律から外れていると思われるテキストの部分を特定するように促した。[ 66 ] [ 67 ]
一部の編集者は、サンスクリット語の詩句を修正するためにこの韻律原因の原則を物議を醸す形で使用しており、似た音の単語で創造的に推測して書き換えることで韻律が回復すると考えている。[66] パトリック・オリヴェルによれば、このような現代的な修正は意味を変えたり、堕落を助長したり、同じ音節やモーラが異なって発音されていたかもしれない古代に現代の発音を押し付けたりする可能性があるため、この慣行は批判されている。[ 66 ] [ 67 ]
韻律が大きく変化し、後続の節の韻律が前の節の韻律に戻る場合、サンスクリット語写本への後代の挿入や加筆、あるいは異なる著者や時代の作品の編集であることを示す兆候だと考えられることがある。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]しかし、韻律によっては保存しやすいものもあり、韻律が一貫しているからといって真正な写本とは限らない。この慣習は、古代や中世の仏教写本などの特定のテキストに適用した場合、著者の多才さや著者の生涯における文体の変化を反映している可能性があるため、疑問視されている。[ 71 ]
半分にしたときは、2 と記録する。1 を引いたときは、sunyaと記録する。sunya のときは、2 を掛ける。 半分にしたときは、2 乗を掛ける。
チャンダ・スートラは、著者ピンガラにちなんでチャンダ・シャーストラ、またはピンガラ・スートラとも呼ばれています。これは、現代まで残っている最古のヒンドゥー教の韻律に関する論文です。[ 16 ] [ 17 ]このテキストは8つの書で構成され、合計310のスートラがあります。[ 74 ]これは主に詩の韻律の技術に焦点を当てた格言集であり、音楽に役立つ数学もいくつか紹介しています。[ 72 ] [ 75 ]
チャンダ・シャーストラには、数世紀にわたって数多くのバーシャ(注釈書)が書かれてきた。それらは以下の通りである。
チャンドラトナカラ: 11世紀にラトナカラシャンティによって書かれたピンガラのチャンダ・スートラの注釈書であるチャンドラトナカラは、プラークリット詩に新たな思想を加え、ネパールの韻律や、チャンダスまたはスデブ・スビョルとしても知られるチベットの仏教韻律文化に影響を与えた。[ 43 ]
Chandahsutrabhasyaraja:バースカララヤによるチャンドラ・シャーストラの18世紀の注釈書。
ヒンドゥー教の叙事詩やヴェーダ以降の古典サンスクリット詩は、通常、4 つのパダ(行) からなる四行連として構成され、各パダの韻律構造は完全に指定されています。場合によっては、2 つのパダがペアの二行連の半行として一緒にスキャンされること があります。[ 76 ]これは叙事詩で使用されるシュローカに典型的なものです。その場合、ペアを構成するパダは、美的に互いを補完するために、異なる構造を持つことが一般的です。他の韻律では、スタンザの 4 つのパダは同じ構造を持ちます。
アヌシュトゥブ・ヴェーダ韻律は、古典および後古典サンスクリット作品で最も人気を博しました。[ 48 ]これは、ヒンドゥー教徒にとって神聖なガヤトリ韻律と同様に、8音節です。アヌシュトゥブはヴェーダ文献にも存在しますが、その存在は少なく、例えばリグヴェーダではトリシュトゥブとガヤトリ韻律が支配的です。[ 77 ]テキストにアヌシュトゥブ韻律が支配的に存在することは、そのテキストがヴェーダ以降のものである可能性が高いことを示す指標です。[ 78 ]
例えば、マハーバーラタには多くの韻律の詩句が章ごとに登場するが、詩節の圧倒的大多数、95%はアヌシュトゥブ型のシュローカであり、残りのほとんどはトリストゥブである。[ 79 ]
最も心地よい音と完璧な構成を特定しようとする試みは、古代インドの学者たちに音楽の韻律を列挙する順列と組み合わせの方法を研究させることになった。[ 72 ]ピンガラ・スートラには、ヴェーダの韻律の順列を計算するための二進法の規則についての議論が含まれている。[ 75 ] [ 80 ] [ 81 ]ピンガラ、特に古典サンスクリット韻律時代の学者たちは、韻律の研究において、0、1、1、2、3、5、8などの数列(フィボナッチ数)を数える分野であるマトラメルの技術を発展させた。 [ 75 ] [ 80 ] [ 82 ]

10世紀のハラユダによるピンガラ・スートラの注釈では、西洋のパスカルの三角形を模倣したメルプラスタラが開発され、現在では数学の本でハラユダの三角形とも呼ばれている。 [ 75 ] [ 83 ] 11世紀のラトナカラシャンティのチャンドラトナカラでは、プラティヤヤを通して韻律の二項組み合わせを列挙するアルゴリズムが記述されている。与えられたクラス(長さ)に対して、6つのプラティヤヤは次のとおりである。 [ 84 ]
また、ある韻律について、(A)グル音節の数、(B)ラグ音節の数、(C) 音節の総数、(D) マートラの総数を考慮し、これらのそれぞれを他の 3 つのうちの任意の 2 つで表す式を与えた著者もいる。(基本的な関係は、C=A+B および D=2A+B である。) [ 85 ]
チャンダスは、ヒンドゥー教の伝統における文学的知識の5つのカテゴリーの1つと考えられています。シェルドン・ポロックによれば、他の4つは、グナ(表現形式)、リティ、マルガ(書き方やスタイル)、アランカーラ(比喩)、ラサ、バーヴァ(美的気分や感情)です。[ 86 ]
チャンダはヒンドゥー教の聖典においてその完璧さと響きの良さから崇められており、ガヤトリ韻律は最も洗練された神聖なものとして扱われ、ヨガや日の出時の瞑想の賛歌として現代のヒンドゥー文化の一部であり続けている。[ 87 ]
サンスクリット語のチャンダは、タイのチャン(タイ語: ฉันท์)などの東南アジアの韻律や詩に影響を与えている。 [ 88 ]マハチャート・カム・ルアンなどの14世紀のタイの文献に見られるように、その影響はカンボジアかスリランカを経由して伝わったと考えられている。[ 88 ] 6世紀の中国文学におけるサンスクリット語の韻律の影響の証拠は、沈岳とその弟子たちの作品に見られ、おそらくインドを訪れた仏教僧によってもたらされたと考えられる。[ 89 ]
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