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タイ舞踊（タイ語：นาฏศิลป์、[nāːt.tà.sǐn]と発音 、またはタイ語：นาฏกรรม、[nāːt.tà.kām]と発音）は、タイの主要な演劇芸術です。タイ舞踊は、高級芸術（古典舞踊）と低級芸術（民俗舞踊）の2つの主要なカテゴリーに分けられます。
語源
タイの舞踊は、タイ語でナタシン（タイ語：นาฏศิลป์）と呼ばれ、「タイの古典舞踊、演劇の芸術」を意味します。また、ナタカム（タイ語：นาฏกรรม）という用語は、「詩、音楽、演劇、舞踊」を意味します。これは、タイ王立研究所のタイ語公式辞書 2545 BEによるものです。両方の用語はサンスクリット語から派生しており、ナタ（サンスクリット語：नाट、ローマ字： naṭa）は「ダンス、演技、舞踏」を意味し、シン（サンスクリット語：शिल्प、ローマ字： śilpa）は「芸術作品」を意味します。およびKam（サンスクリット語：कर्म、ローマ字： karma ）という言葉である。[1]
タイ語の「ダンス」という用語はタイの各地域で異なり、4つの地域のダンスとしても知られています。
- タイ北部。タイ語のフォン（タイ語：ฟ้อน）という用語は[2]、スコータイ時代からランナータイ伝統舞踊（フォン・カン・ドックなど）に採用されている。この用語は、石碑、石彫刻、および1321年にマハー・タンマラチャ1世によって編纂された仏教宇宙論（トライ・プーム・プラ・ルアン）の書物に見られる。[3]
- タイ東北部北部。タイ語で「ダンス」を意味するフォンとソン（タイ語：เซิ้ง ）という用語は、[2]フォン・ウン・クワン、ソン・バン・ファイなどのイサーン伝統舞踊に採用されている。
- タイ東北部下部。Rueam (タイ語: เรือม) という用語は、そのイントネーションが古代クメール語の [4] rapam (クメール語: របាំ、ローマ字: rapaṃ) から派生したもので、「ダンス 」を意味します。タイ東北 部下部でタイ・クメールのルー伝統舞踊、例えばRueam Kan Truem を指すために採用されている用語です。
- タイ中部と南部上部のタイで広く普及しているダンス。タイ舞踊には、ラム（タイ語：รำ、ระบำ）、テン（タイ語：เต้น）の3つの用語がある。 [5] ：29 ラム、ラバムという用語は、古代クメール語の[6] [7]ラム、ラパム（クメール語：រាំ、របាំ、ローマ字： raṃ、rapaṃ）、タイ語のテンという用語に由来する、あらゆる種類のタイ舞踊の総称である。テンとラムという用語が組み合わさってテンラムは「社交ダンス」を意味する。[2]これらの用語は、フォンという用語と同じように、1321年のマハー・タンマラチャ1世の治世以来同時に採用されている。 3つの用語の採用は、様々なタイの伝統舞踊、例えばラム・バート・サクニー、テン・カム・ラム・キエウなどです。 [8]
- タイ南部。タイ語の「タリー」（タイ語：ตารี）はマレー語の「タリ」から借用されたもので[9] 、特にタイ・マレーの伝統舞踊に採用されており、例えばタリー・キパス・ダンスのタイ版などである[10]。
タイ語のドラマという用語は、例えば、タミル語のKon [ 11 ]（タミル語：கோன்、ローマ字： kōṉ）[12]から派生しており、 「王と神、王、支配者」を意味するほか、ベンガル語やイラン語でも意味する。[13]また、トルコ・モンゴル語のKan、Khan、Khasanという用語と同一である。[14]タイ語のKhonは、特にインドの叙事詩ラーマーヤナのラーマキエンタイ版に採用されている。
タイ語の「ラコン」（別名：lakorn、lakhon）は、ジャワ語の「ラコン」[5]（ジャワ語：ꦭꦏꦺꦴꦤ꧀）に由来しており、これは「歩く、行動する、走る」を意味するlakuan、lagon、laku [15]から派生した語である。しかし、ダムロン・ラジャヌバプ王子は、タイ語の「ラコン」は、舞踊と演劇が生まれたアユタヤ時代以来のジャワ文化と結びついているナコーン・シー・タマラートの名前に由来しているという仮説を立てた。[5] : 20
概要
スラポーン・ヴィルラックによると、タイの舞台芸術はアユタヤ時代に形を成した。この時代、チャク・ナック・ドゥクダンバンという「不滅の魂を生み出すために海をかき回す儀式」が特別な機会に行われていた。[16]この儀式はインドの叙事詩マハーバーラタに由来している。ヴィルラックは「これらの舞台芸術は、アユタヤ後期（1456-1767年）にコーン（仮面劇）、ラコーン・ノック（大衆舞踊劇）、ラコーン・ナイ（宮廷舞踊劇）へと徐々に発展していった」と述べ、「この時代には近隣諸国から様々な舞台芸術が輸入された」と付け加えている。[17]ポール・クラヴァスによると、クメールのダンサーが演じるこの儀式は、カンボジアのアンコール・ワットの浅浮彫にも描かれており、コーンの祖先であった可能性があるという。[18]
民俗舞踊や地方舞踊（タイ南部のインドの影響を受けたマノラ舞踊など）を除けば、タイ古典舞踊劇の2大形式はコンとラコンナイである。当初、どちらも宮廷の娯楽であったが、ずっと後になって、王室の公演を観ることができない庶民の娯楽として、リケーという人気の舞踊劇が生まれた。[要出典]
古典舞踊劇
コーンやその他のタイ古典舞踊 に関する最初の詳細なヨーロッパの記録は、アユタヤ王国時代に作成された。そこで用いられた伝統とスタイルは、今日でも見られるタイの伝統とほぼ同じである。歴史的証拠は、タイの舞台演劇の芸術がすでに17世紀に完成されていたことを立証している。フランスの太陽王ルイ14世は、アユタヤのナライ王と正式な外交関係を結んでいた。1687年、フランスは外交官シモン・ド・ラ・ルーベールを派遣し、シャム王国とその伝統で見たものをすべて記録させた。有名な著書『シャムの王室』で、ラ・ルーベールは、コーンの演目による壮大な戦闘シーンを含む、シャムの17世紀の古典的な劇場を注意深く観察し、見たものを詳細に記録している。[20] : 49
シャムには3種類の舞台劇がある。彼らがコーン [Khon] と呼ぶものは、バイオリンやその他の楽器の音に合わせて踊る人物舞踊である。ダンサーは仮面をかぶり武器を身に着けており、舞踊というよりは戦闘を表現している。誰もが激しい動きや派手な姿勢を見せるが、彼らは絶えず何らかの言葉を混ぜ合わせている。彼らの仮面のほとんどは醜悪で、怪物のような獣か悪魔の一種を表現している。彼らがラコーンと呼ぶショーは、叙事詩と劇詩を混ぜ合わせたもので、朝8時から夜7時まで3日間続く。それは詩の形をした深刻な歴史で、常に登場している数人の俳優によって歌われ、互いに歌うだけである...。ラバムは男女のダブルダンスで、武闘的ではないが勇敢なものである...彼らはあまり疲れることなく踊ることができる。彼らの踊り方は単純な行進で、非常にゆっくりで激しい動きはしないからである。しかし、体と腕をゆっくりと何度も曲げます。
ラ・ルーベールは、シャムのコーン族の踊り子たちの衣装について次のように記録している。「ラバムとコーン族の踊り子たちは、高くて尖った金箔を施した帽子をかぶっている。これはナラヤ王の治世にペルシャのロンボク帽子によって導入された。しかし、その帽子は耳の下の両脇に垂れ下がり、偽物の石で飾られ、金箔を施した木製のペンダントが2つ付いている。」[20] : 49
ラ・ルベールはムエタイとムエラオの存在にも注目し、見た目は似ている（つまり、拳と肘の両方を使って戦う）が、手の包み込みのテクニックが異なると指摘した。[20] : 49
アユタヤ時代に発展したタイの芸術と文化の成果と近隣諸国への影響は、ラタナコーシン時代初期のイギリス人東南アジア学者、 ジェームズ・ロー大尉の観察に明らかである。
シャム人は演劇の演技においてかなりの完成度に達しており、この点では隣国のビルマ人、ラオス人、カンボジア人から羨望の的となっている。彼らはいずれも、シャム人の俳優を雇える限り雇用している。[21]
ラコン
ラコーンには民話やジャータカ物語など、コーンよりも幅広い物語が登場する。ダンサーは通常女性で、男性と女性の両方の役を演じ、個々のキャラクターを演じるのではなくグループで演じる。ラコーンは主にラーマキエン（ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナのタイ版）からインスピレーションを得ている。打楽器と木管楽器の一種であるピパットが踊りの伴奏となる。[22]タイの文学と演劇はインドの芸術と伝説から大きなインスピレーションを得ている。
コン
コンはタイ舞踊の中で最も様式化された形式です。コンは、台詞のないダンサーの一団によって演じられ、舞台脇の合唱団によって物語が語られます。振り付けは、革新を試みることよりも、伝統的なモデルに従っています。コンの公演のほとんどには、ラーマキエンのエピソードが取り上げられています。衣装は伝統に従っており、善天使も悪天使も、色とりどりの仮面をかぶっています。
フォン
フォン（タイ語：ฟ้อน、RTGS： fon）は、地域の民俗音楽に合わせて踊る民族舞踊の一種である。最初のフォンはタイ北部で生まれた。チェンマイのチャオ・ダララサミが考案し指導した。それ以来、チェンマイのフォン・レップ（タイ語：ฟ้อนเล็บ、RTGS： fon lep）の爪ダンスや、ビルマの音楽と衣装の影響を受けたチェンライのフォン・ニエウなど、各県の音楽とスタイルを取り入れたさまざまなフォンが実践されてきた。[要出典]
Fon は3 つのタイプに分かれています。
- フォンレップ（爪ダンス）：タイ北部のダンススタイル。各ダンサーは 6 インチの真鍮製の爪をつけます。長い爪は各ダンサーの指の動きを強調します。ダンサーはシニヨンスタイルの髪に黄色いジャスミンの花のティアラをつけます。
- フォンティアン(キャンドルダンス): パフォーマンスは 8 人のダンサーで構成され、それぞれがキャンドルを持ちます。ダンサーは 2 人 1 組で、両側に 1 組ずついます。ダンサーは、全身を覆うサロンと、肩に合う布が付いたジャケットを着用します。このダンスは常に夜に行われます。
- フォン ニエウ(スカーフ ダンス): 楽しいイベントで踊られるダンス。フォン レップに似ていますが、ダンスの方が速くて楽しいです。各ダンサーは黄色い花のティアラ、ジョン クラ バネ、サバイを身に着けます。
タイ古典舞踊と近隣諸国とのつながり
ミャンマー
ビルマ文学の2度の黄金期は、タイ文学の影響を直接受けた結果である。最初の伝播は、タウングー王朝が短期間シャムを属国として支配していた20年間（1564～83年）に起こった。この征服により、ビルマ文学には多くのタイの要素が取り入れられた。最も顕著なのは、感情的で哲学的な詩であるヤドゥまたはヤトゥ（ရာတု ）と、ヤガン（ရာကန်）のジャンルである。タイ文学の影響がビルマに次に伝播したのは、1767年のアユタヤ王国の崩壊後のことである。アユタヤ（タイ）の2度目の征服の後、多くのシャムの宮廷ダンサーと詩人がコンバウンの宮廷に連れ戻された。ラーマーヤナ（ရာမယန ）のタイ語版であるラーマキエンが紹介され、ビルマ語に翻訳され、現在はヤマ・ザットドーと呼ばれています。この時期のビルマ文学はラーマーヤナをモデルにしており、劇はビルマの宮廷によって後援されていました。[23]
カンボジア
タイ古典舞踊がカンボジアに与えた影響については議論がある。タイ古典舞踊がクメール古典舞踊に影響を与えたと考える者もいるが、その逆だと主張する者もいる。
15世紀にクメール帝国が崩壊した後、カンボジアの舞踊と音楽はタイとベトナムの影響を取り入れました。[24]カンボジア古典舞踊に関する最初の言及は、17世紀のサンスクリット語の碑文に現れています。[25]クメール帝国（802-1431年）では、クメール統治下の宮廷舞踊家たちのスタイルは非常に官能的で、腰を振ったり胸を露出したりしていました。[26]
19世紀には、クメール宮廷舞踊はタイのダンサーによって復興され始め、 1841年に即位したアン・ドゥオン王の支援の下、伝統的なクメール宮廷舞踊よりも精巧で重厚な衣装など、タイから取り入れた要素を多く残しました。[27]
2008 年 7 月 25 日、ノロドム・ブッパ・デヴィ王女殿下は、クメール古典舞踊がタイの宮廷から多大な影響を受けていることについて次のように述べました。
アン・ドゥオン王のウドン時代からノロドム王とシソワット王のチャトムック時代にかけては、教師が不足していたため、タイの影響が大きかった。タイの教師がクメールの宮廷にやって来たり、クメールの教師がタイの宮廷に出向いたりした。この時代は、タイとクメールの宮廷の文化交流の時代だった。まさに混交だったのだ！[28]
— ノロドム・ブッパ・デヴィ（2008年7月25日、リム・シルヴァンの自宅でスッピヤ・ナットによるインタビュー）、クメール・ダンス・プロジェクト、ニューヨーク公立舞台芸術図書館（2008年～2010年）。
カンボジアの宗教舞踊に関する最も古い記録の一つは7世紀に遡り、その時代、舞踊は王の葬儀の儀式の不可欠な部分であった。[29] 20世紀を通して、寺院の踊り手はシソワット・モニヴォン王の葬列のように、依然として葬列で広く使用されていた。寺院の踊り手の伝統は、15世紀にシャム王国のアユタヤがアンコールを侵略したときにカンボジアで衰退した。アンコールが陥落すると、その職人、バラモン、踊り手はアユタヤに強制連行され、それがおそらくタイにクメール舞踊が伝わったことにつながった。[30] タイ、ラオス、クメールの古典舞踊は共通のスタイルを共有しているが、タイとは異なり、ラオスではこのスタイルはカンボジアに起源があると認められている。ランサーン王朝の初代王にまつわるラオスの伝説によると、王はクメール人の大軍に加えて、アンコールの宮廷から来た数多くの女性ダンサーを伴っていたと言われている。[31]タイの学者ウライシ・ヴァラサリンは、特に古典舞踊に関連する分野で、多くのクメール語の単語がタイ語に借用されていることを確認している。phleng เพลง（音楽）、len เล่น（遊び）、rabam ระบำ （踊り）など、タイ語に統合されたクメール語の単語は、クメールの芸術的伝統と公演慣習が取り入れられたことを示す指標となっている。同様に、クルイขลุ่ย、ラナートระนาด、ピปี่、チャブฉาบ、チンฉิ่งなどのタイ舞踊で使用される楽器のクメール語の名前と、ドム โด などの用語が含まれています。 น (ヒット)、チャンワクจังหวะ (リズム)、チャレアンจำเรียง (歌う) は、クメールの演奏技術がタイ文化に統合されていることをさらに示唆しています。ダンサーが着る衣装に関連するタイ語の語彙には、かなりの量のクメール語の語彙も含まれています。例としては、サバイ（クメール語：sbai、ショールのようなトップス）、クラビン（クメール語：khbin、下半身を包む布のスタイル）、サンワン（クメール語：sangvar、装飾的な鎖）、カバンナ（クメール語：khbamng）、カンチェアック（クメール語：tracheak、耳を縁取るエルフの飾り）、クラビン（クメール語：kravil、イヤリング）などがある。これらの用語は、タイの舞踊の慣習にクメールのジュエリーや織物が取り入れられたことを直接示している。[32] [33]
ヘルシンキ演劇アカデミーのユッカ・O・ミエッティネン博士は次のように述べています。
カンボジアは、東南アジア本土で最初にラーマーヤナが知られた場所である。ラーマーヤナはサンスクリット語で知られていた。現存する多くのレリーフには、この叙事詩の場面が描かれている。ダンスは、おそらくクメールの宮廷や寺院の儀式で中心的な位置を占めていた。その証拠として、アンコールの王宮には大きなダンスホールがあり、タプロムの寺院には615人もの踊り子の一団がいた。[…] 15世紀、タイ人は弱体化したクメール帝国の西部領土の一部を征服した。その結果、アンコールは首都として放棄された。タイ人はクメールの宮廷と踊り子の一部をアユタヤに移送し、クメールのダンスの伝統を取り入れたが、その後数世紀にわたって独自の方法で発展させた。その結果、18世紀と19世紀にカンボジアから取り入れたアレンジを基にした現在のタイダンスが生まれた。[34]
しかしながら、タイでは、その逆の説が主流となっている。例えば、プリンス・オブ・ソンクラー大学（タイ）に勤務するフランス人歴史家フェデリック・モーレル氏は次のように述べている。
18世紀末から19世紀にかけて、多くのクメール人の小姓、女性古典舞踊家、音楽家がカンボジアでタイのアジャーン（師匠または教師）のもとで学んだ。カンボジアにこうしたタイのエリート層が存在したことで、クメール人の上流階級にタイ文化の影響が強く浸透した。さらに、クメール王族の一部はタイの宮廷に行き、教養の高いタイ貴族や宮廷詩人たちと親しい関係を築いた。こうした文化的つながりは非常に強力で、当時のクメール宮廷における文化吸収の過程を「シャム化」という言葉で表現する分野もあるほどだった。[35]
ニラートまたはシャムの別れの詩の伝統はクメールの詩人によって模倣され、カ・キーなどの多くのタイの物語はシャムの原典からクメール語に翻訳されました。[36]あるタイの比較文学の研究では、カンボジアの現在のラーマーヤナ（リアムケル）は、ほぼ節ごとにタイの原典から直接翻訳されたと主張しています。[37]カンボジアのノロドム王の治世中、カンボジアの王宮はタイ語でタイ・ラコーン劇を上演していました。[38]
フォークダンス
民俗舞踊には、リケーのような舞踏劇、数多くの地方舞踊 (ラム)、儀式舞踊のラムムアイ、師匠への敬意を表すワイクルなどがある。ラムムアイとワイクルは、伝統的なムエタイの試合の前に行われる。ワイは、タイの古典舞踊団が芸術的先祖を称えるために毎年行う儀式でもある。[要出典]
- ラムウォン（タイ語：รำวง）はクメール語のរាំវង់（ IPA：[rŏəm ʋŏəŋ]）から借用された。クメール語では、この単語は2つの別々のクメール語形態素រាំ（ rom："ダンス"）とវង់（ vong："円"） [39] [40]で構成されており、円になってパートナーダンスをするタイプのダンスという特徴を反映している。
- ラムムアイ（タイ語：รำมวย ）は、ムエタイなどの東南アジアの キックボクシングの試合の前に行われる儀式的なダンスです。
- ワイクル（タイ語：ไหว้ครู）ワイクルラムムエは、クル（師）に敬意や尊敬を表すことを目的とした儀式化されたダンスです。タイの古典舞踊団体によって毎年上演されるほか、ムエタイの試合の前にも上演されます。
地方舞踊
タイ中部
- ラム・シー・ヌアン（タイ語：รำศรีนวล）：タイ中部の典型的なダンス。その人気の理由は、その振り付けとそれに伴う音楽の甘さによるものです。歌詞と音楽は、タイの少女の甘い性質を呼び起こします。このダンスは、そのような大きな魅力に魅了された若い男性の憧れの表現でもあります。[要出典]
- ラム・トゥート・トゥーン（タイ語：รำเถิดเทิง、「太鼓ダンス」）：タイの民俗音楽で使われる楽器であるテウテウ太鼓は、伝統的な祭りで行われるパレードの伴奏として全国で演奏されます。テウテウダンスの現代風は、何人かの音楽教師によって作られたと言われています。[要出典]
- ラバムチャオナ（タイ語：ระบำชาวนา、「農民の踊り」）：これはタイ文化省が創作した現代舞踊です。踊り手は稲作農家の伝統的な衣装を着て、踊り自体は国家の屋台骨であるこれらの労働者の日常の活動を再現しています。バレエは、農民が畑を耕し種を蒔くところから始まります。稲が順調に育っているのを確かめると、農民たちは集まって稲作を守る女神メーポソップに祈りを捧げます。最後に、歌と踊りで収穫を祝います。[要出典]
- ラーム ・クラビー・クラボン（タイ語：รำกระบี่กระบอง ）：これらのダンスは、棒または剣を使用するタイ特有の戦闘形式に触発されています。短い棒を巧みに使うには、攻撃時に常に相手の近くにいなければならない戦士の敏捷性に依存し、長い棒を手に取る戦闘員は、武器を効果的に使用するためにライバルとの重要な距離を維持する必要があります。剣術は太古の昔からタイで実践されており、伝統的に、戦闘の前に儀式的なダンスが行われます。[要出典]
- タイ中部のダンス
-
トゥートトゥーンダンス -
クラビのクラボン演奏家 -
タイの剣（ダブ）を持ったクラビのクラボンの演武者
タイ北東部
- セルン クラティップ コア: このダンスは伝統的な祝賀行事で演じられます。通常、セルンという言葉は、ダンサーが舞台で使う家庭用品の名前に付けられます。セルン クラティップの場合、ダンサーはクラティップと呼ばれる典型的な米籠を運びます。彼女たちの動きは、畑で働く男性に食べ物を運ぶ女性の動きを模倣しています。振り付けには、活発なリズムの音楽が伴います。使用される楽器は、長い太鼓、チャーブ(シンバル)、グラブ(カスタネットの一種)、モン(ゴング)、カヘン(昔ながらの注射器に似たもの) です。[引用が必要]
- セーン・イサン：この民族舞踊は、一般的に伝統的な祭りで演じられます。振り付けはダンサーに任されており、ダンサーは色鮮やかな衣装を着て、お祝いの喜びを表現します。[引用が必要]
- フォン プー タイ: このダンスは、北東部に住むプー タイ族が行う鎮魂の儀式の一部です。このダンスに伴う音楽は、ゴング チン(部族の太鼓) などの典型的な楽器や、その他の太鼓や笛で演奏されます。ゴング チンはダンスのリズムを決めるため、重要な役割を果たします。[引用が必要]
- Serng krapo (「ココナッツダンス」): Krapoはイサーン語で「ココナッツ」を意味します。このダンスは、イサーンとして知られる南部の地域の若い女性のグループの活動を表現しています。ダンサーは 2 つのココナッツの殻を持ち、それを振ったり、投げたり、軽く叩いたりして複雑な振り付けの動きを行います。このダンスには、音階に従って配置された木の細片で作られた直立した木琴の一種であるポンランの音が伴うことがよくあります。[要出典]
- イサーン バンテオン(「イサーンの幸福」): これは、通常、祭りの場で行われる一連の民俗舞踊です。素早い調和のとれた動きに、北東部地域に関連する民謡が伴奏されます。[引用が必要]
タイ北部
- フォン サオ マイ(「絹織ダンス」):フォンはタイ北部と北東部のダンスの一種です。グループで演じられ、非常にゆっくりとした優雅で、瞑想に近い動きをします。フォン サオ マイは、タイ北部の女性の伝統的な絹織の職業を表現しています。このダンスは、絹織のさまざまな工程を模倣しています。何世代にもわたり、絹織はタイ北部と北東部、ラオスの主要な家庭産業の 1 つです。[引用が必要]
- ナンタペリとプーチャ太鼓の踊り:ナンタペリはタイ北部特有の太鼓で、戦いの前に戦士を鼓舞するためと、宗教儀式で仏陀に敬意を表すために使われる 2 つの目的があります。一方、プーチェは北部に住むタイヤイ族、タイルー族、タイヤン族が使用する太鼓の一種です。剣舞、カイライ、キングカライダンスなど、さまざまなダンスの伴奏に使用されます。[要出典]
- 剣舞: このダンスは、並外れた勇気と強さ、そして優れた反射神経を必要とする古代の武術にインスピレーションを得ています。ダンサーは、剣の鞘でライバルと戦いながら、体のさまざまな部分に数本の剣をバランスよく配置します。[要出典]
- カライダンス：初心者はこのダンスの振り付けを通して優雅でバランスのとれた動きを学びます。[要出典]
- キンカラダンス: 華やかな扇形の衣装を着た女性ダンサーの手の動きとステップは、鳥の動きを連想させます。[引用が必要]
- 山の音: この踊りに伴う音楽は、タイ北部の 3 つの部族に特有の管楽器で演奏されます。タイ ルー族のピ ホム(ひょうたんの笛)、タイ ユアン族のピ ジューム、リー ソー族のカン ナム タオ(ひょうたんの笛) です。[引用が必要]
- キャンドルダンス: タイ・クーン族の典型的なダンスで、仏陀を讃えて踊られます。女性ダンサーは地球の8つの基本方位を守る神々に敬意を表し、仏陀への敬意としてキャンドルの明かりをくぐってもらうよう求めます。[引用が必要]
- カーン・ドックダンス：祝福のダンスの印象的な振り付けは、北方の人々の穏やかで穏やかな気質を表現しています。[要出典]
- チョン・トゥア・オークソン舞踊：仏陀を讃えて踊られるこの舞踊は、北部地域の古代アルファベットの書道と武術で使用される動きに触発された複雑な振り付けが特徴です。[要出典]
- 北の古代王国ランナーの音: この音楽は、この地域に典型的な 2 つの楽器で演奏されます。フィンピアは、ココナッツの殻でできた弦楽器です。演奏者は、この楽器を演奏するときに、裸の胸に殻を置き、動かしたり押したりして、希望する音色を実現します。昔、フィンピアは、若者が村の乙女を口説くために使用していた楽器でした。現在でも演奏する人はほとんどいません。スエンは、チーク材または硬材でできた弦楽器です。2 本の金属または真鍮の弦を、角のピックで弾いて演奏します。[引用が必要]
- タイ北部の踊り
-
チェンマイのダンサー -
クメール風のドレスと王冠を身に着けたラプラエのタイ人ダンサー
タイ南部
- ノラ:ノラはタイ南部の伝統的なダンスです(タイ南部ではチャトリと呼ばれています)。その起源はさまざまな伝説にあり、さまざまなバージョンがあります。ノラの振り付けは地域によって異なりますが、一般的に 12 の姿勢と 17 の動きで構成されています。[要出典]
- ノラ トゥア ウン:ノラのより洗練されたバージョンでは、より高度な解釈スキルと経験が求められることが多い。ノラ トゥア ウンは、複雑なダンスの動きをこなすために必要な体の柔軟性を身に付けられるよう、幼少期から習うことが多い。ノラ トゥア ウンの女性ダンサーは、厳しい練習プログラムと厳格な規律に従う。[要出典]
- ラム・タエンケー:ラム・タエンケーは、高度な解釈力を必要とする複雑なノラ族の舞踊です。この舞踊では、主人公がワニに銛を突き刺します。ワニの背中はろうそくに照らされ、ガジュマルの幹で作られています。女性ダンサーは身もだえするワニの周りを動き回り、ちょうどいいタイミングでワニの頭を突き刺す態勢を整えます。[引用が必要]
- ラム・ノラ・ソン・ラム：このダンスは、手、腕、肩の動き、および体のさまざまな部分のバランスと動きに集中して実行される基本的な姿勢で構成されています。ラム・ノラ・ソン・ラムには長い歌詞が付いています。[引用が必要]
- ラム キエン プラル/イエブ ルーク マナオ/ラム コ ソエト: このノラの上級レベルは、通常、2 つのダンサー グループ間の競争中に演じられます。ライバル グループを威嚇するために、男性ダンサーが人形を踏みます。イエブ ルーク マナオバージョンでは、女性主人公がライバルのハートを象徴する3 つのレモンを踏みます。このダンスは勝利のしるしとして演じられます。その後、女性主人公は、コミカルなハンターであるプラーンに、勝利の象徴として頭飾りをくれるように頼みます。これは、ライバルを辱め、グループのメンバーを激励するために行われる儀式です。このダンスは、ある種の神聖さが特徴です。[出典が必要]
- ラム・ノラ・ボット・プラトム：ラム・ノラ・ボット・プラトムの振り付けは、手、腕、肩の動きが頭の動きと同期する基本的な姿勢を使用します。[引用が必要]
- ラム・オーク・プラン：ノラ劇団では、プラン、つまりハンターが道化役を演じます。通常、ハンターのマスクや頭飾りをかぶり、動きは面白く、観客を笑わせるようにデザインされています。それぞれの姿勢は、音楽のダイナミックなリズムと調和しています。[要出典]
- ラム ノラ クロン ホン: このノラの上級レベルは、重要な機会にのみ演じられます。女性の主人公は、半分女性で半分鳥の伝説の生き物であるホンまたはキンナリーの役を演じます。有名なノラ教師によると、ラム ノラ クロン ホンは、プラストン マノラの伝説に一部基づいています。7 人のキンナリーが森の真ん中の湖で遊んでいます。彼女たちの美しさと陽気さに心を打たれたハンターのプラン ブーンが、乙女たちを追いかけて一番年下のキンナリーを捕まえようとします。生き生きとした調和のとれた動きは、プラン ブーンがキンナリーを追いかけ、一番年下のキンナリーが逃げようとする様子を完璧に表現しています。[要出典]
- Ram Nora tam bot / ram ooak pran : このダンスでは、手の動きがタイ南部のソンクラー県の美しい風景を思い起こさせます。歌の詩には、生き生きとしたリズムが伴奏されています。[引用が必要]
- ラバム・シュリヴィチャイ/ラバム・セヴィチャイ: これはいわゆる「タイの考古学的舞踊」の一つで、現在のインドネシア、マレーシア、タイ南部を包囲していた8世紀から13世紀の仏教海洋帝国、シュリーヴィジャヤ王国を表現した再発明された舞踊である。振り付けと舞踊衣装は、中部ジャワのボロブドゥールの仏塔に浅浮彫として彫られた像やシュリーヴィジャヤ王国時代の他の遺物に基づいている。音楽のメロディーはジャワ風で、色彩は黒、赤、緑で、タイ南部の特徴である。舞踊の頭飾りはクラバン・ナーと呼ばれる。動き、ポーズ、姿勢のいくつかは、古典的なジャワとバリの舞踊の伝統に基づいている。 [41]
- タイ南部の踊り
-
参照
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外部リンク
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