現代のグノーシス主義

現代のグノーシス主義（または新グノーシス主義）には、古代ローマ社会のグノーシス主義の思想と体系に由来する、さまざまな現代の宗教運動が含まれます。グノーシス主義は、西暦 1 世紀と 2 世紀のユダヤ教とキリスト教の環境に端を発する、さまざまな宗教的思想と体系の古代の名称です。

マンダ教徒は、現在もイラン、イラク、北米、西ヨーロッパ、オーストラリアの離散民コミュニティに存在し、生き残っている 古代グノーシス派の民族宗教グループです。

19 世紀後半には、最近再発見された原典資料を利用した、一般向けの共感的な研究書が出版されました。この時期には、フランスでグノーシス主義の宗教運動も復活しました。1945年にナグ ハマディ ライブラリが出現したことで、入手可能な原典資料の量が大幅に増加しました。1977 年に英語やその他の現代語に翻訳されたことで、広く普及し、その結果、現代の多くの人物や、現代の西洋文化全般に目に見える影響を与えました。この記事では、ナグ ハマディ ライブラリの発見以前と以後の両方で、グノーシス主義の影響を受けた現代の人物と運動についてまとめます。

第二次世界大戦以降、グノーシス派を自認する多くの教会団体が設立または再建されており、その中にはエクレシア・グノースティカ、ヨハネ派教会、エクレシア・グノースティカ・カトリカ、エクレシア・グノースティカ・ミステリオウム、トーマス派教会（インドの聖トマス・クリスチャンと混同しないように）、アレクサンドリア・グノーシス教会、エクレシア・グノースティカ・アポストリカ、グノーシス・カトリック連合、エクレシア・ヴァレンティナリス・アンティクア、ウェールズ・カタリ教会、北米グノーシス派司教大学などがある。^[1]

原典は18世紀に発見されました。1769年、ブルース写本はスコットランド人旅行者ジェームズ・ブルースによって上エジプトからイングランドに持ち込まれ、その後オックスフォードのボドリアン図書館に遺贈されました。1785年より前のいつか、アスキュー写本（別名ピスティス・ソフィア）は、アスキュー博士の相続人から大英博物館に購入されました。MGシュワルツェによるピスティス・ソフィア本文とアスキュー写本のラテン語訳は、1851年に出版されました。1896年に発見されましたが、コプト・ベルリン写本（別名アフミーム写本）は20世紀まで「再発見」されませんでした。

チャールズ・ウィリアム・キングは、イギリスの作家であり、魔法の刻印がある古代の宝石の収集家でした。彼のコレクションは視力の衰えにより売却され、1881年にニューヨークのメトロポリタン美術館に寄贈されました。キングは当時、宝石に関する最も偉大な権威の一人として認められていました。^[2]

キングは『グノーシス派とその遺物』（1864年、1887年第2版）で、グノーシス主義の起源は西洋の異端ではなく、東洋、特に仏教にあることを示そうとしている。この理論はブラヴァツキーに受け入れられ、彼はそれがもっともらしいと主張したが、GRSミードはそれを否定した。ミードによると、キングの著作は「専門家の徹底性に欠けている」という。^[3]

神智学協会の共同創設者であるヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキーは、グノーシス主義の思想について広範囲に渡って著作を残した。彼女のグノーシス主義に関する著作集は270ページを超える。^{[4]キングの}『グノーシス主義者とその遺物』初版は、繰り返し出典として引用され、『ヴェールを脱いだイシス』でも引用されている。

GRSミードは1884年にブラヴァツキーの神智学協会の会員になった。彼は1889年に教職を辞してブラヴァツキーの個人秘書となり、彼女が1891年に亡くなるまでその職を務めた。ミードのグノーシス主義への関心は、おそらくブラヴァツキーが『ヴェールを脱いだイシス』で長々とグノーシス主義について論じたことで目覚めたと思われる。^[5]

1890年から1891年にかけて、ミードはルシファー誌にピスティス・ソフィアに関する連載記事を発表した。これは同作品の最初の英訳である。1891年の記事でミードは、神智学が主に東洋に向けられていた時代に西洋の文学と思想を復興すべきだと主張し、西洋の古代の伝統を復興することは解釈の仕事であり、「異教徒や異端者、進歩の先駆者として非難され拒絶された者たちに遅ればせながら正義を果たせ」ることだと述べた^[6]。これが彼自身の研究の方向性であった。

1896年にミードの『ピスティス・ソフィア』の翻訳第1版が出版された。1896年から1898年にかけて、ミードは同じ雑誌に「最初の2世紀のグノーシス主義者の間で」という別の連載記事を発表し、これが1900年の記念碑的な概要『忘れられた信仰の断片』の基礎となった。ミードは1900年から1905年にかけて、ヘルメス文書集からの翻訳を連載した。翌年、彼は3巻からなる大規模で包括的な論文『三度偉大なヘルメス』を出版した。彼のシリーズ『グノーシスの響き』は1908年に12冊の小冊子で出版された。1909年に神智学協会を去るまでに、彼は古代グノーシス文書の多くの影響力のある翻訳、注釈、研究を発表していた。「ミードはグノーシス主義を学界外の知識階級の人々にも理解しやすいものにした」。^[7]ミードの作品は広範囲に影響を与え続けてきました。^[8]

一連の幻視とカタリ派関連の文書のアーカイブ発見の後、ジュール＝ブノワ・スタニスラス・ドワネル・デュ・ヴァル＝ミシェル（別名ジュール・ドワネル）という司書がエグリーズ・グノースティック（フランス語：グノーシス教会）を設立した。ヨハネ福音書を含む現存するカタリ派文書とシモン派およびヴァレンティノ派の宇宙論の強い影響に基づいて設立されたこの教会は、1890年秋にパリで正式に設立された。ドワネルはこれを「グノーシスの時代が回復した」と宣言した。典礼はカタリ派の儀式に基づいていた。聖職者は男性と女性の両方で、男性の司教と女性の「ソフィア」がいた。^{[9] [10]}

ドワネルは1895年に辞職し、ローマカトリックに改宗した。彼はレオ・タキシルの反フリーメーソンの策略に騙された多くの人々の一人だった。タキシルは1897年にその策略を暴露した。ドワネルは1900年にグノーシス派教会の司教として再入会した。

カール・グスタフ・ユングは、少なくとも1912年にフロイトに宛てた手紙の中でこのテーマについて熱心に書いたときから、グノーシス主義に特別な関心を示していた。ユングは「無意識との遭遇」と呼んだ経験の後、この種の経験の外的な証拠を求めた。彼はそのような証拠をグノーシス主義に、またグノーシス主義の思想の延長であり、より多くの資料が利用可能であるとユングが考えていた錬金術に見つけた。^[11]グノーシス派の研究において、ユングはGRSミードの著作を広範に活用した。ユングはロンドンのミードに『ピスティス・ソフィア』への感謝を述べに訪れ、二人は文通し、ミードはチューリッヒのユングを訪ねた。^[12]

ユングは、グノーシス派を混合した神学の教義の混合流派ではなく、真の先見者とみなし、彼らのイメージを神話ではなく、内なる経験の記録とみなした。^[13]彼は、「グノーシス派の思想を『それ自体』、つまりその歴史的基盤の観点から説明することは無駄である。なぜなら、そのようにすると、グノーシス派の思想は未発達な前段階に還元されるだけで、実際の意義は理解されないからである」と書いた。 ^[14]その代わりに、彼は心理学的観点からグノーシス主義を理解し、説明しようと努めた。ユングは、自分の研究の古代の鏡のようなものを提供しながら、「自分の心理学をグノーシス主義の現代版ではなく、グノーシス主義の現代版とみなした」^[15]

ユングは1916年から1917年の冬に一連の経験を報告し、それが彼に『死者への7つの説教（ラテン語）』を書くきっかけを与えた。^{[16] [17]}

ジル・キスペルの尽力により、ユング写本はナグ・ハマディ図書館から初めて公開された写本となった。ユング研究所が購入し、古代グノーシス派への強い関心から、1953年に儀式的にユングに贈呈された。^[18]ナグ・ハマディ文書の翻訳版として初めて出版されたのは、1955年にH・ピュエック、ジル・キスペル、W・ヴァン・ウニクによる ユング写本である。

ジャン・ブリコーは、 1901年にグノーシス派教会の司教に叙階される前に、ウジェーヌ・ヴァントラ [fr]のカルメル山エリート教会、ファブレ・パラプラの原始 キリスト教徒ヨハネ派教会の残党、そしてマルティニスト修道会に関わっていた。1907年にブリコーはこれらすべてを統合した教会組織を設立し、タウ・ジャン2世の名で総主教となった。そのきっかけとなったのは、西方典礼を採用することだった。かつてはグノーシス派カトリック教会と呼ばれていたが、1908年に普遍グノーシス派教会（EGU）に改名された。教会とマルティニズムの密接な関係は1911年に正式に確立された。ブリコーは1919年にヴィラート家の使徒継承の系譜に名を連ねた。^{[9] [10]}

ドワネルによって設立された当初の教会組織は、1926年にEGUに取って代わられるまで、Église Gnostique de France （フランス・グノーシス派教会）という名前で存続した。EGUは1960年まで存続したが、ロバート・アンベラン（タウ・ジャン3世）によって、彼が1958年に設立したÉglise Gnostique Apostoliqueに取って代わられて解散した。 ^{[19] EGUはフラン​​ス（}マルティニークを含む）、コートジボワール、米国中西部で活動している。

性魔術グループによる「グノーシス派」という用語の使用は、現代的な現象である。ヒュー・アーバンは、「グノーシス派のテキスト全体にわたって性的な象徴が非常に一般的に使用されているにもかかわらず、グノーシス派が実際に性的な儀式を行っていたという証拠はほとんどなく（初期教会の非難は別として）、現代の性魔術に似たものはまったくない」と結論付けている。^[20]現代の性魔術はパスカル・ベヴァリー・ランドルフから始まった。^[21]グノーシス主義とのつながりは、フランスの強力な秘教的潮流と密接なつながりを持つフランスのグノーシス教会を通じてもたらされた。この教会は、最も影響力のある性魔術の組織である東方テンプル騎士団（OTO）が生まれた秘教的社会と組織と同じ、高度に相互接続された環境の一部であった。

テオドール・ロイスは性魔術を中核とするオカルトの総括組織としてOTOを設立した。^[22]ロイスは1908年にフリーメーソンと心霊術師の会議でフランスのグノーシス派教会の指導者と接触した後、 OTOの後援の下でDie Gnostische Katholische Kirche（グノーシス派カトリック教会）を設立した。 ^{[9]ロイスはその後OTOを}クロウリーのセレマ哲学の普及に捧げた。ラテン語でEcclesia Gnostica Catholica（EGC）と呼ばれるこの教会団体のために、アレイスター・クロウリーはEcclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ（グノーシス派カトリック教会のミサ典書）を著した。 ^[23]これはOTOの中心的な儀式であり、現在では一般にグノーシス派ミサと呼ばれている。

グノーシス協会は、1928年にグノーシス主義の研究のために設立され、1939年に神智学者ジェームズ・モーガン・プライスとその兄弟ジョン・プライスによってロサンゼルスで法人化されました。^{[24] [25] 1963年以来、}ステファン・ホーラーの指揮下にあり、エクレシア・グノースティカと連携して活動しています。1993年にユーズネット ニュースグループのアーカイブとして始まったグノーシスアーカイブは、グノーシス主義に関する歴史的資料やソース資料を提供する最初のウェブサイトになりました。

ナグ・ハマディ文書の中で最も完全であると考えられている『トマスによる福音書』は、インドの神秘家バグワン・シュリー・ラジニーシ（別名オショー）の著書『マスタード・シード』の主題である。 ^[26]

1953年にリチャード・デュク・ド・パラティーノによって「ニカイア以前のグノーシス派カトリック教会」という名前でイギリスに設立されたエクレシア・グノースティカ（ラテン語で「グノーシスの教会」または「グノーシス派教会」）は、フランスのグノーシス派教会の伝統とつながりがあり、影響を受けているものの、「イギリスのグノーシス派の伝統」を代表すると言われている。グノーシス主義の研究に専念する組織であるグノーシス協会に所属している。主教は、グノーシス主義について広範囲に執筆しているステファン・A・ホーラー牧師である。^{[16] [24]}

ロサンゼルスを拠点とするエクレシア・グノースティカは、アメリカ西部とノルウェー王国にまたがるグノーシス協会の教区と教育プログラムを持っています。^{[24] [25]}エクレシア・グノースティカの聖書日課と典礼暦は、多少修正された形ではありますが、教会で使用されている典礼と同様に、その後のグノーシス派教会によって広く採用されました。

グノーシス教会またはグノーシス聖域として一般に知られるエクレシア・グノースティカ・ミステリアム（EGM）は、当初はロザモンド・ミラー司教によってパロアルトにグノーシス教会の教区として設立されましたが、すぐにグノーシスの経験と神聖な男性原理と女性原理のバランスを強調する独立した団体になりました。グノーシス聖域は現在、カリフォルニア州レッドウッドシティにあります。^{[24] [25]} EGMはまた、フランスに残る伝統からマグダラのマリアの独特の系譜を主張しています。^[27]

サマエル・アウン・ウェオールは、古代薔薇十字友愛会というオカルト団体のメンバーだったが、アーノルド・クルム・ヘラーの死後、脱退した。彼は、由緒あるホワイトロッジ（神智学と関連）から新しい使命に召された体験を報告した。サマエル・アウン・ウェオールは、男性と女性が性液を射精せずに性交する「新グノーシス」を説いた。彼はこれをアルカナ AZFと呼んだ。彼にとってそれは「すべての宗教、学派、宗派の統合」である。^[要出典]

ラテンアメリカを旅した後、最終的にメキシコに定住し、そこで普遍グノーシス派キリスト教運動（MGCU）を設立し、その後、普遍グノーシス派キリスト教教会（Iglesia Gnostica Cristiana Universal）と科学・文化・人類学研究グノーシス協会（AGEAC）を設立して教えを広めた。^[28]

MGCUは、1977年12月にサマエル・アウン・ウェオールが亡くなった時点で解散した。しかし、その後、彼の弟子たちは「国際グノーシス運動」という総称のもと、彼の教えを広めるための新しい組織を結成した。これらの組織は現在、インターネットを通じて非常に活発に活動しており、ラテンアメリカ、米国、オーストラリア、カナダ、ヨーロッパにセンターが設立されている。^[29]

哲学者ハンス・ヨナスはグノーシス主義について広範囲に著述し、実存主義の観点から解釈した。^{[30] 1958年に出版された彼の研究}『グノーシスの宗教：異邦人の神のメッセージとキリスト教の始まり』は、しばらくの間、極めて重要な著作と広くみなされ、彼の努力の結果、グノーシス主義のシリア・エジプト/ペルシア部門がこの分野で広く使われるようになった。1963年に出版された第2版には「グノーシス主義、実存主義、ニヒリズム」というエッセイが収録され、その中でヨナスは、以前は古代グノーシス主義として現れていた態度が、サルトルとハイデガーに典型的な世俗的無神論的アプローチによってニヒリズム（主にナチズムとして特定される）に変化したと主張した。^[30]

1950年代、エリック・フォーゲリンは、近代性の分類に関するドイツの学術的論争を英語圏の読者の注目を集めた。彼は、カール・レーヴィットの1949年の著書『歴史の意味：歴史哲学の神学的含意』と、ヤコブ・タウベスの1947年の著書『西洋終末論』に反応した。フォーゲリンは、近代性の「グノーシス主義的性質」を「内在主義的終末論」と見なすことで近代性を批判する、独自の「グノーシス主義的テーゼ」を提唱した。レーヴィットとは異なり、彼は終末論そのものを批判するのではなく、むしろ「気病理学的」変形と表現した内在化を批判した。フォーゲリンのグノーシス主義的テーゼは、アメリカの新保守主義や冷戦政治思想で人気を博した。^[31]グノーシス主義というカテゴリーは、他の学者によって、いくつかの革命的現象（ボルシェビズムやナチズム、ピューリタニズム、急進的なアナバプテスト、ジャコバン主義、^[32]そして最後にサラフィー主義・ジハード主義^[33]など）を定義するために採用されてきました。

ゲルショム・ショーレム（1897年12月5日 - 1982年2月21日）は、ドイツ生まれのイスラエルの哲学者、歴史家である。カバラの現代学術研究の創始者として広く認められているショーレムは、13世紀のカバラ（ゾハルなど）の源泉は、キリスト教グノーシス主義に先立つユダヤ教グノーシス主義であるという仮説を立てた。例えば、1960年代の著書『ユダヤ教グノーシス主義、メルカバーヤ神秘主義、タルムードの伝統』のタイトルはその一例である。

ペッカ・シトインは、 1971年9月1日にトゥルク精神科学協会（Turun Hengentieteen Seura）を設立しました。シトインは新グノーシス主義と神智学を信じ、これらを反ユダヤ主義と悪魔主義と組み合わせました。彼にとって、ルシファー、サタン、イエスはモナドに従属し、一緒に崇拝できるものでした。ルシファーはプロメテウス的な人物であり、最初の人類を創造し、彼らがやがて神と同等に進化するように知恵を与えました。一方、エホバ・デミウルゴスは、ルシファーの権力を奪い、人類を支配するためにユダヤ人を創造しました。シトインは、ユダの福音書などのキリスト教外典にも影響を受けており、彼にとってイエスはモナドの代理人であり、ルシファーはデミウルゴスに対抗する存在でした。^{[34] [35] [36] [37] 1977年11月に起きた}クルシヴィ印刷所放火事件の犯人の何人かは、この協会のメンバーだった。^[38]

2021年のカンカーンパーテロ逮捕で逮捕されたネオナチもネオグノーシス運動に触発され、グノーシスのシンボルと文献を備えた神社を建てていた。^[39]

グノーシス主義は、20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけて、大衆文化の中で復活を遂げてきました。これは、ナグ・ハマディ図書館の出現により、グノーシス主義の文献が突然一般読者に公開されたことに関係していると考えられます。

• フィリップ・K・ディックは、後期の作品の多く、特に『ヴァリス』三部作でグノーシス主義を探求しました。
• ハロルド・ブルームの小説で、グノーシス主義を読者に紹介することを明確に目的としたもの。 『ルシファーへの逃避：グノーシス的幻想』。ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス、1980年。ISBN 0-394-74323-7。
• ポーランドのノーベル賞受賞者オルガ・トカルチュクは、グノーシス主義の宇宙論で知られる世界に非常によく似た世界を描いている。注目すべき例としては『太古と他の時代』と『昼の家、夜の家』がある。^[40]
• アメリカの作家コーマック・マッカーシーの『ブラッド・メリディアン』にはグノーシス主義の要素がいくつか登場する。 ^{[41] [42]}
• 『A Little World Made Cunningly』ペーパーバック – 2013 年 9 月 1 日、スコット デイビッド フィンチ (著者、イラストレーター)
• 『レガシー・オブ・ケイン：ソウル・リーバー』は監督のエイミー・ヘニングによるとグノーシス主義にインスピレーションを受けたという^{。 [43]}
• アトラスのビデオゲームシリーズ「ペルソナ」では、グノーシス主義の用語や概念が広範に使用されています。
• デイヴィッド・アイクが提唱した異端の理論では、人間に似た爬虫類の種族をアルコンと呼んでいる。^[44]
• カトリックの司祭アルフォンソ・アギラールは、 『スター・ウォーズ』、『ハリー・ポッター』、『マトリックス』がグノーシス主義の見解を体現していると述べ、「真の敵であるグノーシス主義の力の2つの兆候」であり、「それらの哲学的背景を調べ、キリスト教の信仰と相容れないものを拒否する」必要があると強調した。^[45]
• マトリックスでは、モーフィアスがネオに真実を告げ、唯物論的相対主義と秘密の知識をそれぞれ象徴する青い錠剤と赤い錠剤のどちらかを選ぶように求めており、これは学術的批評ではグノーシス主義と比較されている。^[46]
• Cruelty Squadには、ゲームの最後にプレイヤーが最終ボスとしてAbraxas を殺さなければならない場面など、グノーシス主義に関するテーマや言及が数多くあります。
• JRPG Xenoシリーズでは、ほとんどの作品でグノーシス主義を主なテーマとして広く使用しています。

• グノーシス派教会:
  • ボスニア教会（論争中）
  • エクレシア・グノーシス
  • エクレシア・グノーシス・カトリカ
  • エクレシア・ピスティス・ソフィア
  • フランスのグノーシス教会
  • ヨハネ派教会
  • ネオ・ルシフェリアン教会
  • エクレシア・グノーシス・アポストリカ
  • エクレシア・グノーシス・ミステリオム
  • エクレシア・ヴァレンティナリス・アンティクア
  • グノーシス派カトリック連合
• ユング派の宗教解釈

• 「グノーシス派とその遺物」 - 本のオンラインテキスト
• GRS Mead の著作の広範なオンライン コレクション (Gnosis Archive 内)
• グノーシス協会図書館