ニューソート運動(高等思想とも呼ばれる)[ 1 ]は、19世紀初頭にアメリカ合衆国で結集した新しい宗教運動である。ニューソートは、信奉者によって「古代思想」の後継者とみなされ、古代ギリシャ、ローマ、エジプト、中国、道教、ヒンドゥー教、仏教などの文化や関連する信仰体系から蓄積された知恵と哲学であり、主に人間の心における思考、信念、意識の相互作用、そしてこれらが人間の心の内外で及ぼす影響に関するものである。直接的な伝承の系譜は確認できないものの、19世紀と20世紀のニューソートの信奉者の多くは、これらの体系の直接の子孫であると主張した。
ニューソート哲学には多くの指導者や様々な分派が存在しますが、ニューソートの起源はフィニアス・クインビー、あるいはさらに遡ってフランツ・メスマーにまで遡ることが多く、メスマーは人の精神状態と身体状態を結びつけた最初のヨーロッパの思想家の一人です。[ 2 ]これらのグループの多くは国際ニューソート同盟に統合されています。[ 3 ] [ 4 ]現代のニューソート運動は、形而上学、ポジティブ思考、引き寄せの法則、ヒーリング、生命力、創造的視覚化、個人の力に関する一連の信念を共有する宗教宗派、作家、哲学者、個人からなる緩やかな同盟グループです。[ 5 ]
ニューソートは、無限の知性、すなわち神はあらゆる所に存在し、霊は実在するものの総体であり、真の人間的自己は神聖であり、神の思考は善のための力であり、病気は心から生じ、「正しい思考」には治癒効果があると主張している。[ 6 ] [ 7 ]ニューソートは一枚岩でも教条主義的でもないが、一般的に、現代のニューソートの信奉者はいくつかの中心的な信念を共有している。
ウィリアム・ジェームズは「ニューソート」という用語を「精神療法運動」と同義語として使用し、その中には理想主義やヒンドゥー教など、さまざまな起源を持つ多くの宗派が含まれていた。[ 8 ]
ウィリアム・ジェームズは『宗教的経験の諸相』(1902年)の中で、ニューソートについて次のように述べている。
簡潔に名称を付けるために、ここでは「精神療法運動」という名称を用いることにします。この「ニューソート」と呼ばれる運動には様々な宗派がありますが、その共通点は非常に深いため、ここでは相違点は無視して、この運動をあたかも単純なものであるかのように扱います。
それは、思索的側面と実践的側面の両方を兼ね備えた、楽観的な人生観である。過去四半世紀にわたる緩やかな発展の中で、それは多くの貢献要素を取り込み、今や真の宗教的勢力として無視できない存在となっている。例えば、その文献に対する需要が非常に高いため、出版社が市場向けに機械的に生産された不誠実な作品をある程度供給する段階にまで達している。これは、宗教がその初期の不安定な段階をはるかに超えるまで、決して見られなかった現象だと私は想像する。
マインドキュアの教義的源泉の一つは四福音書であり、もう一つはエマーソン主義またはニューイングランドの超越主義であり、もう一つはバークリーの観念論であり、もう一つは「法則」「進歩」「発展」のメッセージを掲げるスピリティズムであり、もう一つは私が最近述べた楽観的な大衆科学進化論であり、そして最後にヒンドゥー教も一派として貢献している。しかし、マインドキュア運動の最も特徴的な点は、はるかに直接的なインスピレーションである。この信仰の指導者たちは、健全な精神態度そのものが万物を救う力を持っていること、勇気、希望、信頼が勝利をもたらす力を持っていることを直感的に信じており、それと相まって、疑念、恐怖、心配、そして神経質な予防的な精神状態を軽蔑している。彼らの信念は、概して弟子たちの実践的な経験によって裏付けられており、この経験は今日、圧倒的な量に達している。[ 9 ]

ニューソート運動は、アメリカの催眠術師であり治療家であったフィニアス・クインビー(1802年~1866年)の教えに基づいていた。クインビーは、病気は誤った信念の結果として心に生じ、神の知恵に心を開いた心はどんな病気も克服できるという信条を含む信念体系を構築した。[ 10 ]彼の基本的な前提は、
問題は心にある。なぜなら、体は心が宿る家のようなものだからである。[...] したがって、もしあなたの心が目に見えない敵に騙されてある信念を抱いてしまったとしたら、あなたはそれを、知っているか否かにかかわらず、病気の形にしてしまったことになる。私の理論、あるいは真理によって、私はあなたの敵と接触し、あなたを健康と幸福に回復させる。私はこれを、部分的には精神的に、部分的には話しながら、誤った印象を正し、真理を確立することによって行う。そして真理こそが治療薬なのだ。[ 11 ] [ 12 ]
19世紀後半、クインビーの形而上学的治療法は、スウェーデンボルグ派の牧師ウォーレン・フェルト・エヴァンスの「精神科学」と混ざり合った。クリスチャン・サイエンスの創始者メアリー・ベーカー・エディは、神学のインスピレーションとしてクインビーを利用したとされることがある。エディはクインビーの患者であり、病気は精神的な原因に根ざしているという彼の見解を共有していた。クリスチャン・サイエンスは有神論であるため、クインビーの教えとは異なる。[ 13 ]
19 世紀後半、ニューソートは多くの精神思想家や哲学者によって推進され、さまざまな宗教宗派や教会、特にユニティ教会とディバインサイエンス教会(それぞれ 1889 年と 1888 年に設立) を通じて出現し、続いて宗教科学(宗教科学哲学研究所は 1927 年に設立) が続きました。[ 14 ]初期の教師や生徒の多くは女性でした。この運動の創始者の中では、「教師の教師」として知られるエマ・カーティス・ホプキンス、マートル・フィルモア、マリンダ・クレイマー、ノナ・L・ブルックスなどが有名です。[ 14 ] 1880 年代から今日に至るまで、多くの教会やコミュニティ センターは女性によって運営されています。[ 15 ] [ 16 ]

こうした教会的な発展と並行して、ボストンのヘンリー・ウッドのような人々は、この運動の最も体系的な文学的基盤の一部を提供した。ウッドは、 『生命の交響曲』や『簡略化されたニューソート』などの著作で、規律ある思考と建設的な肯定に基づいた精神的原因の構造化された哲学を明確にした。彼の著作は、ニューソートを単なる信仰宗教としてではなく、内なる法則、人格形成、意識の意図的な方向付けを強調する実践的な精神科学として提示した。これらの著作を通して、精神的規律と自己変革の原則が、この運動のより広範な発展の中心となった。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
後に肯定、精神修養、自己変容の言葉を通してニューソートに取り入れられた心理学的枠組みは、19世紀のフランスのナンシー学派の臨床活動に遡ることができる。アンブロワーズ=オーギュスト・リエボーやイポリット・ベルンハイムなどの医師は、催眠はオカルト的な力ではなく暗示によって支配される正常な心理状態であるという立場を提唱した。[ 20 ] [ 21 ]
米国では、これらの臨床原則は、 1896年にハーバート・A・パーキンによって設立されたシカゴ心理学派で初めて制度化されました。ニューソートの多くが教会や独立系講師を通じて活動していた時代に、シカゴ学派は精神的影響を臨床的かつ教育的な観点から捉え、神学ではなく科学的心理学の言葉を用いました。その教えでは、暗示は「暗示の法則」と呼ばれる固定された精神法則に従って作用すると強調されました。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

シカゴ心理学派からは、その教えを臨床や教室の枠を超えて広めた人物が輩出された。その中でも特に著名なのがウィリアム・ウォーカー・アトキンソンで、彼は同派の臨床的原則である暗示療法を、思考力、個人的魅力、意志の発達といったより広い概念に翻訳し、治療に限定された技法ではなく、日常生活における実践的な方法として提示した。アトキンソンはまた、同派のもう一人の有力な弟子であるシドニー・B・フラワーと共に、ニューソート誌を創刊し、同誌は運動の中で最も影響力のある雑誌となった。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
1905年、パーキンの『自己暗示』は、アメリカの精神科学において、自己指向暗示を体系的に提示した最初の著作となった。パーキンは、親しい家族ぐるみの友人であるヘンリー・ウッドが『心的写真による理想的な暗示』(1893年)で提唱した精神科学の定式化に基づいて、繰り返し肯定することと規律ある思考を、性格、健康、状況を再形成するための意図的な方法として位置づけ、ニューソートの自己啓発の精神の実際的な基盤となったものを提供した。[ 30 ] [ 31 ]

ニューソートは、印刷された言葉による運動でもある。[ 32 ]
プレンティス・マルフォードは、1886年から1892年にかけて出版された一連のエッセイ『あなたの力とその使い方』[ 33 ]を執筆することで、引き寄せの法則を含むニューソート思想の発展に極めて重要な役割を果たしました。
1906年、ウィリアム・ウォーカー・アトキンソン(1862年~1932年)は『思考の振動、あるいは思考の世界における引き寄せの法則』を執筆・出版した。[ 34 ]アトキンソンは『ニュー・ソート』誌の編集者であり、宗教、スピリチュアル、オカルトなど様々なテーマに関する100冊以上の著書を執筆した。[ 35 ]翌年、『ノーチラス』誌の編集者であるエリザベス・タウンは、ブルース・マクレランドの著書『思考の力による繁栄』を出版した。その中でマクレランドは「引き寄せの法則」をニュー・ソートの原則として要約し、「あなたは自分が考えている通りの人間であり、自分が考えている通りの人間ではない」と述べている。[ 36 ]
これらの雑誌は当時、現在と同様に、多くの読者に情報を届けるために使われていました。例えば、ノーチラス誌は購読者数が4万5000人、総発行部数は15万部でした。 [ 32 ]ユニティ教会の雑誌の一つであるウィー・ウィズダムは、1893年から1991年まで発行され、米国で最も長く続いた子供向け雑誌でした。[ 37 ]今日、ニューソート系の雑誌には、ユニティ(Unity.org)が発行するデイリー・ワードやリリジャス・サイエンス誌、センターズ・フォー・スピリチュアル・リビングが発行するサイエンス・オブ・マインドなどがあります。
1915年にサンフランシスコで開催された世界博覧会であるパナマ・パシフィック国際博覧会と併せて開催された国際新思想同盟(INTA)会議には、世界中から新思想の講演者が集まりました。PPIEの主催者はINTA大会に非常に感銘を受け、博覧会で特別な「新思想の日」を宣言し、記念の銅メダルを鋳造して、アニー・リックス・ミリッツ率いるINTA代表団に贈呈しました。[ 38 ] 1916年までに、国際新思想同盟は世界中の多くの小規模グループを包含し、「原則宣言」として知られる信条を採用しました。[ 14 ]この同盟は、人々が精神を建設的に使用することによって、自由、力、健康、繁栄、そしてあらゆる善を達成し、身体だけでなく生活環境も形作ることができるという中心的な教えによって結びついています。 1957年に宣言が改訂され、キリスト教への言及がすべて削除され、「神と人との不可分な一体性」に基づく新しい声明が発表された。[ 14 ]
ニューソートの主な信条は次のとおりです。[ 39 ]
信奉者たちは一般的に、人類が世界に対する理解を深めるにつれて、ニューソート自体も新しい知識を取り入れて進化していくと信じている。アラン・アンダーソンとデブ・ホワイトハウスは、ニューソートを「プロセス」と表現し、各個人、さらにはニューソート運動自体も「毎瞬新しい」と述べている。トーマス・マクフォールは「継続的な啓示」を主張し、個人は時間とともに継続的に新しい洞察を受け取っていると述べている。ジーン・ヒューストンは「可能性のある人間」、つまり私たちがなり得るものについて語っている。[ 40 ]
ホーム・オブ・トゥルースは、1880年代にアニー・リックス・ミリッツの指導の下、パシフィック・コースト形而上学局として設立されて以来、ヒンドゥー教の教師スワミ・ヴィヴェーカーナンダの教えを広めてきた。[ 41 ]ニューソート組織の中でも特に異宗教間対話を公言している組織の一つであり、「真理はどこにあろうと、誰がそれを共有していようと、真理である」という原則を堅持していると述べている。[ 42 ]ジョエル・S・ゴールドスミスの『無限の道』にも、クリスチャン・サイエンスの教えが取り入れられている。
ディバイン・サイエンス、ユニティ教会、リリジャス・サイエンスは、ニューソート運動から発展した組織です。いずれも、無限の知性、すなわち神こそが唯一の現実であると教えています。ニューソートの信奉者は、病気はこの真実を認識できないことの結果であると信じています。この考え方では、無限の知性、すなわち神との一体性を肯定することによって、癒しがもたらされると考えられています。
ニューソートの初期の実践者であるジョン・ボビー・ドッズ(1795-1862)は、病気は神経系の電気インパルスに起因し、したがって信念を変えることで治癒できるという考えについて数冊の本を書いた。20世紀初頭の作家、編集者、出版者であるウィリアム・ウォーカー・アトキンソンなどの後のニューソートの教師たちは、この前提を受け入れた。彼は、存在の精神状態に関する彼の考えを、電磁気学と神経過程における新しい科学的発見の理解と結びつけた。[ 43 ]
ニューソート運動は、その文献の多くに金儲けのための難解なアドバイスが含まれているため、「一攫千金計画」として批判されてきた。 [ 44 ]
ニューソートの出版や教育活動は、年間約250万人に及んでいます。[ 45 ]ニューソート系の最大の宗派は、谷口正治が日本で創設した清朝の家です。 [ 46 ]ニューソート運動内の他の信仰体系には、ユダヤ科学、宗教科学/スピリチュアルリビングセンター、ユニティなどがあります。過去の宗派には、サイキアナやファーザー・ディヴァインなどがありました。
宗教科学は、主に 3 つの組織の下で運営されています。すなわち、Centers for Spiritual Living、Affiliated New Thought Network、およびGlobal Religious Science Ministries です。宗教科学の創始者であるアーネスト・ホームズは、宗教科学は確立された信念の「権威」に基づくものではなく、それを実践する人々にとって「何が達成できるか」に基づくものであると述べています。[ 47 ]アーネスト・ホームズが著した『心の科学』は、「頂点に開かれている」という哲学に基づいているものの、イエス・キリストの教えに重点が置かれています。[ 48 ]チャールズとマートル・フィルモアによって設立されたユニティは、「キリスト教的ニューソート」と自称し、「キリスト教的理想主義」に焦点を当てており、聖書を主要なテキストの 1 つとしていますが、文字通りに解釈しているわけではありません。もう 1 つの主要なテキストは、H. エミリー・キャディの『真理の教訓』です。ユニバーサル・ファウンデーション・フォー・ベター・リビング(UFBL)は、1974年にジョニー・コールマンが「露骨な人種差別」を理由にユニティ教会から離脱した後、イリノイ州シカゴで設立した。 [ 49 ]
イギリスでは当初「高次の思想」という用語が好まれ、この名称はイギリスで最初のこの種の組織である高次の思想センターに選ばれた。しかし、この名称は視点の変化を表すものではなく、イギリスにおけるこの運動は他国における治療運動と類似していた。
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