中世ヨーロッパの魔法

中世には、魔法はさまざまな形をとった。魔法使いを1つのタイプに分類できる代わりに、この時代には、修道士、司祭、医師、外科医、助産婦、民間療法士、占い師など、複数のタイプの魔法を実践する人が多数いた。^[1]魔法の実践は、治療目的で薬草を使用することが多かった。古典医学には魔法の要素が含まれていた。彼らは病気を追い払うことを期待して、お守りや薬を使った。^[2]人々は魔法が何であるかに関して大きく異なる意見を持っていたため、^[3]この時代では魔法のあらゆる側面を理解することが重要であった。

占い、前兆の解釈、魔術、お守りの使用などの魔術行為は、モーセの律法で明確に禁じられており^[4]、聖書の王たちの歴史でも非難されている^[5] 。これらの行為の多くは、新約聖書でも非難されている^{[6] 。 [7]}キリスト教思想における魔術師のモデルは、使徒言行録と外典ではあるが影響力のあるペテロの行為の両方で聖ペテロに反対した人物、シモン・マグス（魔術師シモン）によって提供された。^[8]

歴史家マイケル・D・ベイリーは、中世ヨーロッパでは魔法は「比較的幅広く包括的なカテゴリー」であったと述べた。^[9]キリスト教神学者は、魔法には複数の異なる形態があり、その大部分は占いの一種であると信じていた。例えば、セビリアのイシドールスは、魔法とみなすもののカタログを作成し、その中で、風水、水、風、火の4つの要素による占い、および鳥の飛行や占星術などの自然現象の観察による占いをリストアップした。彼はまた、魔法や結紮（患者に魔法の物体を縛り付ける医療用途）も魔法的であると述べた。^{[10]中世ヨーロッパでは、魔法が旧約聖書の人物}ソロモンと関連付けられるようになった。ソロモンによって書かれたと主張するさまざまな魔道書、つまり魔法の実践を概説した本が書かれ、最も有名なのはソロモンの鍵である。^[11]

中世初期のヨーロッパでは、magia は非難の言葉であった。^[12]中世ヨーロッパでは、キリスト教徒はイスラム教徒やユダヤ教徒が魔術を行っていると疑うことが多かった。^[13]場合によっては、これらの魔術的儀式とみなされた行為 ―ユダヤ教徒がキリスト教徒の子供を犠牲にしたとされる行為を含む― が、キリスト教徒によるこれらの宗教的少数派の虐殺に繋がった。^[14]キリスト教団体は、彼らが異端とみなしたフス派などの他のライバルのキリスト教団体が魔術行為を行っていると非難することもあった。 ^{[8] [15]}中世ヨーロッパでは、危害を加える目的で行われた魔術にmaleficiumという用語も使われた。 ^[9]中世後期には、これらの有害な魔術行為を行う者を表す言葉がさまざまなヨーロッパ言語に登場した。フランス語ではsorcière 、ドイツ語ではHexe、イタリア語ではstrega、スペイン語ではbruja である。^[16]悪意のある魔術師を表す英語の witch は、それ以前の古英語のwicceに由来する。^[16]

中世を通じて、魔法は精神的な癒し、そして多くの場合は肉体的な癒しの信仰と実践の主要な構成要素であり、それを支える貢献である。多くの現代の解釈から、魔法に関する誤解の痕跡が残っており、その最大のものの一つは、邪悪さや魔法を実践する邪悪な存在の存在に関するものである。これらの誤解は、古代を通じて行われてきた数多くの行為や儀式に由来しており、庶民の観点から見ると異国情緒が強かったため、儀式は不安とさらに強い拒絶感を引き起こした。^{[17] [18]}

中世ユダヤ人の見解では、カバラの神秘的・魔術的要素が分離し、瞑想的伝統を伴う思索的神学的カバラ（カバラ・イユニット）と、神学的実践的カバラ（カバラ・マアシット）に分けられるようになったのは14世紀初頭であった。^[19]

魔法という言葉には多くの否定的な意味合いがあるにもかかわらず、神聖視される要素も数多く存在します。^[20]イングランドでは、王権神授説により、何千人もの臣民の病気を治す「神聖な魔法」の力が王に与えられると考えられていました。 ^[21]

ゲオルギウス・ゲミストゥス・プレト（ 1355年頃/ 1360年頃-1452年/1454年）は、ギリシアの学者であり、^[22]後期ビザンチン時代の最も有名な哲学者の一人であった。^[23]彼は西ヨーロッパにおけるギリシア学問復興の先駆者であった。^[24]親しい友人の間でのみ頒布された最後の著作『ノモイ』または『法の書』に明らかにされているように、彼はキリスト教を拒絶し、ゾロアスター教と東方三博士に基づく古代の知恵を混ぜ合わせた古典的なギリシアの神々の崇拝への回帰を支持した。^{[25]プレトは}、マルシリオ・フィチーノの自然魔術のオルペウス体系の源泉であった可能性もある。^[26]

中世の魔術で使われた多様な道具や儀式には、さまざまなお守り、護符、薬、特定の詠唱、踊り、祈りなどが含まれますが、これらに限定されるものではありません。これらの儀式には、悪魔の関与という悪影響のある概念が染み付いています。ギリシャの魔術のパピルスやセフェル・ハ・ラジムを読み、人を殺したり、富や個人的な利益を得たり、女性を性的に服従させたりするための儀式と並んで治癒魔術が登場していることに気づいた人なら、魔術が悪魔によって考案され、教えられ、実行されたという考えは理にかなっているように思えたでしょう。^[27]考古学は、家庭、身体、修道院や教会で行われる儀式の実践をより完全に理解することに貢献しています。^{[28] [29]}

1456年、ヨハネス・ハルトリープは教会法で禁止されている七つの禁術または魔術を解説した。その七つの区分は自由術と機械術の区分を反映しており、黒魔術（悪魔魔術）、地相術、水相術、風相術、火相術、手相術、肩甲骨術であった。^[30]

現代の学問では、中世ヨーロッパのさまざまな形態の魔法をどのように分類するかについて議論が続いていますが、いくつかの用語が生まれています。一般的な、または狡猾な民間魔術は、治療師や占い師によって実践されたと考えられています。学術的な魔術または儀式的な魔術は、知識と実践のために魔術書（後にグリモワールと呼ばれる）に頼る、読み書きができる聖職者によって実践されたと考えられています。学術的な魔術には、天使と堕天使（または悪魔）の信仰に基づく悪魔魔術と天使魔術も含まれます。

占星術は、その原始的な形態では、スピリチュアリティに分類されていました。しかし、中世の魔術のサブセクションの多くは、効果を発揮するために占星術内の文脈情報に依存していました。魔術を実践する人々は、しばしば占星術の力の影響を実践に頼っていました。^[31]中世における占星術の存在は、イタリアのフィレンツェにあるサン・ミニアート・アル・モンテ大聖堂の壁に記録されています。大聖堂の壁画には、すべての黄道十二宮のシンボルが描かれています。この時代、それぞれの黄道十二宮は、人体の特定の部分と関連していました。^[32]この時代に魔術を実践する人々は、黄道十二宮が体の部分に直接関連していれば、より正確に魔術の実践を考慮に入れることができたでしょう。

中世の占いは、人の運命を理解したり予見したり、その運命をもたらした存在とつながるために使われた慣行を定義する広い用語として使用できます。人々が占いを試みる方法は複数ありました。中世にはタロットカードが存在しましたが、この時代にカードがどのように使用され、解釈されたかは明らかではありません。ただし、カードの一般的な配置はメッセージの解釈に影響を与えたと思われます。^[33]

祈り、祝福、および誓約はすべて、魔術と宗教の意図を区別するのが難しい一般的な形式の口頭定式でした。キリスト教の文脈では、祈りは通常、神、聖人、キリスト、またはマリアなどの聖なる人物に向けられた要求でした。祝福はより頻繁に患者に向けられ、幸運を祈る形で行われました。誓約を行うプロセスとして定義される誓約も使用されます。悪魔払いは、病気、または虫、幽霊、悪魔、またはいたずら好きまたは悪意のある性質の妖精などの原因となるエージェントに向けられることが多いためです。これら3つの口頭定式には宗教的な意図があった可能性がありますが、魔術の実践で役割を果たすことが多かったです。祝福も、魔術と一緒に使用されたり、魔術の文脈で使用されない限り、厳密に宗教的なものであることがほとんどでした。ただし、誓約の定式は一般に民間伝承に由来するため、より綿密な調査が必要でした。しかし、この時代の人々は、これらの言葉の呪文が魔法を含んでいるかどうかよりも、治癒に使われていたため、それが成功したかどうかという現実を重視していました。

キリスト教の護符の基盤に加えて、有形のアイテムが魔術の実践に組み込まれました。そのようなアイテムには、お守り、護符、宝石、お守りを作成するために使用された小さなアイテムが含まれます。これらのアイテムは常に身に着けることができるため便利であり、多くの目的を果たしました。それらは、使用者をさまざまな危険から守ったり、使用者に幸運をもたらしたり、または、護符の使用者がどのようにそれらと関わるかに応じて、複数の祝福と保護を組み合わせたりすることができました。^[34]

中世の医療は極めて幅広く、さまざまな形態をとった。当時、セラピーなどの実践は、植物、動物、鉱物を中心に展開されていた。^[3]中世の医療実践は、しばしば本草学と見なされていた。^[3]植物、動物、鉱物のレシピと説明を記した本の一例として、「ヒルブック」、つまり薬草を祝福するミサを含む医師の本が挙げられる。この時代に出版されたさまざまな医学書には、400種類以上の薬草や植物が記録されている。 ^[35]たとえば、皮膚病を治す手順では、まず普通の薬草を使用し、続いて患者の首から血を抜き、流水に注ぎ、3回吐き出し、一種の呪文を唱えて治療を完了するという厳格な指示が続く。ヒルブックに加えて、ラクヌンガにはヨーロッパの民俗文化に由来する多くの処方が含まれていた。ラクヌンガは、薬を作るのに使う材料にキリスト教の祈りを唱えるように規定しており、その材料は「マシュー、マルコ、ルーク、ヨハネ」という名前が刻まれたストローで混ぜる必要がありました。治療効果を上げるには、薬にラテン語で呪文を唱えなければなりませんでした。「リーチブック」やラクヌンガのような本は、基本的にはレシピ本で、各レシピが何に使えるかの詳細や、治療に使われる植物の詳細な説明が記載されていました。一般の信仰は常に変化していたため、各本の内容は異なっていました。

魔法と宗教を区別するのは難しかっただけでなく、役に立つ（白）魔法と有害な（黒）魔法を区別するのはさらに困難でした。医療魔法や防御魔法は役に立つとみなされ、「白」と呼ばれ、一方、魔術は邪悪で「黒」だと考えられていました。黒魔術と白魔術の区別は、多くの場合、視点に依存していました。たとえば、治療師が患者を治療しようとして失敗した場合、治療師が故意に患者を傷つけたと非難する人もいました。この時代、魔法は「黒」とみなされた場合にのみ罰せられました。つまり、それは有害な意図を持つ 魔術師の実践でした。

知識や影響力を求める聖職者や司祭は、天使の助けを求めるために魔術の本から学び、実践した。天使魔術に関する中世の最も有名な本には、『悪名高い魔術』 （ラテン語：Ars Notoria）、『ホノリウスの誓いの書』（ラテン語：Liber Iuratus Honorius）、『円環』（アラビア語：AlmadelまたはAlmandal、 17世紀のレメゲトンではArs Almadelとして記載されている）、および『ラジエルの書』（ラテン語：Liber Razielis、『Sefer Raziel HaMalakh 』と呼ばれる別の作品と混同しないように注意）などがある。^[36]

13 世紀のノトリー アートは、実践者の精神的および霊的能力を高め、夢を通じて天使と交信する能力を向上させ、地上および天上の知識を与えると主張しています。13 世紀のラテン語訳は、ラジエルの書として知られ、エデンの園から追放されたアダムに、創造の神秘を明かす魔法の本を天使ラジエルが渡したという神話的な物語を提供する古いヘブライ語の編集に基づいています。14 世紀のホノリウスの誓約書は、神の神聖なビジョンを獲得し、天使やその他の霊と交信して実用的な利点と力を得るための魔法のシ​​ステムを示しています。最後に、15 世紀のアルマンダルには、黄道十二宮に対応する「高度」の天使または霊を召喚する目的で設計された、金属またはワックスで作られた特別な祭壇があります。

魔法に対する見方は年月とともに変化し、時が経つにつれて魔法に対する規制が強化されたが、これらの規制は場所によって異なり、社会的地位によっても異なっていた。^[37]キリスト教の採用により、キリスト教以前の神話上の生き物が悪魔として再解釈され、現存するお守りにも悪魔のことが言及されている。^[38]後期アングロサクソン時代のイングランドでは、ニグロマンシー（「黒魔術」、降霊術と混同されることもある）は、エルフリック・オブ・アインシャム （955年頃-1010年頃）によって非難された慣習の一つであった。 ^{[39] [40] [41]}

魔女たちは今でも、惑わす魔術を持って十字路や異教徒の墓地を訪れ、悪魔を召喚する。すると悪魔は、そこに埋葬されている男の姿で、まるで死から蘇ったかのように、魔女たちのところにやって来る。^[42]

ニュッサのグレゴリウス（335年頃-395年頃）は、悪魔は女性との間にカンビオンと呼ばれる子供をもうけ、その子供が増えることで悪魔の数が増えたと語っていた。しかし、西洋文学においてそのような結合と子孫に関する最初の一般的な記述は、1136年頃まで登場せず、ジェフリー・オブ・モンマスがイギリス史の疑似歴史記述『ブリタニア王の歴史』の中でマーリンの物語を書いたときで、その中でマーリンの父親はインキュバスであったと報告している。^[43]

アン・ローレンス・マザーズは、当時は「悪魔や霊に対する見方はまだ比較的柔軟だった。古典的伝統のデーモンは聖書の悪魔とは異なる可能性がまだあった」と書いている。^[43]文学における悪魔との性交の記述は、ジェフリー・オブ・オーセールの『聖ベルナルドの生涯』 （1160年頃）やトーマス・オブ・モンマスの『聖ウィリアム・オブ・ノーウィッチの生涯と奇跡』（ 1173年頃）に引き継がれている。悪魔との性交というテーマは、12世紀後半の作家たちの関心が高まった問題となった。^[43]

1135年までに流通していたジェフリー・オブ・モンマスのラテン語著作『マーリンの予言』 ^{[44] [45] は}、おそらくリベッルスまたは短編作品^{として[46] 、}ウェールズ語以外の言語で書かれた預言者ミルディンに関する最初の著作であった。 『マーリンの予言』は、数世紀後のノストラダムスの予言と同様に広く読まれ、信じられていた。ジョン・ジェイ・パリーとロバート・コールドウェルは、『は「多くの国で、学識のある世間知らずの人々でさえ、非常に真剣に受け止められた」と述べ、1445年までこのような信じやすさの例を挙げている。 ^[47]

教会が精霊や悪魔の役割、特にその性的な側面や当時存在すると信じられていた様々な形態の魔法との関係を定義することに関心を向け始めたのは、1150年代に入ってからのことだった。^[43] キリスト教の悪魔学者たちは、悪魔と人間の間に性的関係があることには最終的に同意したが、その理由や方法については意見が分かれていた。^{[43]悪魔は男性と女性を}欲望の罪に誘い込み、姦淫はそれに関連する罪であると考えられているというのが一般的な見解である。

魔法に対する法律は、世俗の権威によるものか教会によるものの2種類に分けられる。 ^[37]世俗の法律で定められた刑罰には通常死刑が含まれるが、人々は魔法の手段よりも他人への影響に関心があったため、魔法の影響に基づいてより厳しいものとなった。教会による刑罰は、魔法の罪とみなされたものに対する償いを要求したり、より厳しい場合には、魔法の働きが神に対する直接的な犯罪であるという状況下で被告人を破門したりすることもあった。世俗と教会によるこれらの刑罰の区別は絶対的なものではなく、双方が制定した法律の多くは他方から派生したものである。

魔法の迫害は 6 世紀に遡る法典に見ることができます。西ゴート族のゲルマン法典では、農民の敵の作物や家畜に呪いをかける魔術師を非難していました。世俗的な法律では、カール大帝 (カール大帝) が魔法に対する最も強力な反対勢力だったと言えるでしょう。彼は、魔術や占いを行う者はすべて教会の奴隷となり、悪魔やゲルマンの神々に生贄を捧げる者はすべて処刑されると宣言しました。

カール大帝の魔術に対する反対は後年まで引き継がれ、多くの統治者が彼の初期の禁止令に基づいて行動しました。シチリア王ルッジェーロ2世は、自然毒であれ魔術毒であれ、毒の使用を死刑に処しました。さらに、彼は「愛の魔術」は誰かが傷ついたかどうかに関係なく処罰されるべきだと宣言しました。しかし、世俗の統治者は依然として、魔術の手段よりも、魔術による実際の被害に関心を寄せていました。

800 年にフライジングの教会会議で出された指示書には、教会の審問の概略が記されている。この文書には、何らかの魔術行為で告発された者は、教区の首席司祭が尋問し、自白を促すことが求められていると記されている。必要な場合には拷問が行われ、告発された者は罪を償う決心をするまで投獄されることが多かった。

魔術に対する裁判では、被告、告発者、被害者を問わず、重要な政治家が最もよく知られた人物だった。これは、上流社会の裁判は、一般の町民や村人を巻き込んだ裁判よりも記録に残る可能性が高かったためである。例えば、トゥールのグレゴリウスは、 6世紀のガリアの王宮における魔術の告発を記録している。この時代には、キリスト教徒が宗教の文脈の中で魔術の実践を進んで取り入れていたため、魔術の訴追はまれであった。例えば、占星術は、中世のキリスト教徒から異教徒とみなされていたギリシャ人によって生み出された。キリスト教の神が運命を司ると考えられているため、占星術が運命を司るために使われた場合は非難された。初期のキリスト教徒は、占星術が霊的領域ではなく物理的領域に関連している限り、占星術を受け入れていた。^[48]

魔女裁判の増加は、ヨーロッパにおける宗教の変化と政治世界の変化によって引き起こされ、さまざまな問題が魔女術に影響を与えたことを改めて示しています。14世紀にはすでに魔術裁判が増加していましたが、15世紀の第2四半期と第3四半期は、魔女術に関する裁判が最も劇的に増加したことで知られています。^[49]裁判は包括的な訴追へと発展し、町民は可能な限り多くの容疑者を見つけるよう奨励されました。目的は、もはや一人の犯罪者に対して正義を実現することではなく、コミュニティからすべての違反者を一掃することでした。

魔術と魔法は中世の多くの他のテーマと関連しており、非常に重要で影響力のあるテーマとなっています。キリスト教が魔術を実践する人々に大きな影響を与えたという事実により、魔術と宗教との大きな関連があります。キリスト教がより厳格になると、魔女は無神論者とみなされ、その罪で告訴されました。^[50]キリスト教とカトリックはスペインのレコンキスタなどの運動とともに成長し、1492年にスペインがグラナダを征服したときに終わりました。この運動は十字軍であり、関係者は他の人々にキリスト教への改宗を強制しました。^[51]

• 儀式魔術 – さまざまな魔術の儀式
• ソロモンの魔術論文 – ソロモンの鍵に影響を与えた魔導書
• ルネサンス魔術 – ルネサンス時代の魔術科学

• ベイリー、マイケル・D.（2006）。「魔法の意味」。魔法、儀式、魔術。1 （1）：1–23。doi ：10.1353 / mrw.0.0052。
• オットー、ベルント・クリスチャン、シュタウスバーグ、マイケル（2013）。『魔法の定義：読本』ダーラム：エクイノックス。ISBN 978-1908049803。