タナテロスのイルミネート

タナテロスのイルミネート

混沌の印章はタナテロスの啓蒙者のシンボルである
略語	モノのインターネット
形成	1978
目的	カオス魔法協会
サービス提供地域	全世界
主要人物	ピーター・J・キャロル レイ・シャーウィン
Webサイト	iotbritishisles.com iot-na.thanateros.org

タナテロスの啓蒙者(IOT) ( / ɪ ˈ lj uː m ɪ ˌ n ɪ t s ɒ v ˌ θ æ n ə ˈ t ɛr oʊ s / ) は、カオスマジックの実践的なグループワークに焦点を当てた国際的な魔術組織です。このアイデアは 1978 年に初めて発表され、組織自体は 1987 年に結成されました。この友愛的な魔術団体は、現代のオカルティズムのいくつかの形態に重要な影響を与えてきました。これは、「『西洋の学問的魔術』の歴史の中で最も個人主義的な潮流の 1 つを制度化する前例のない試み」と評されています。^[1]

IOTは「 OTOが『真面目な』セレマ主義者のために存在するのと同じように、『真面目な』カオス魔術師のための組織」と説明されている。^{[2] IOTはオカルト[3]}またはネオシャーマニズム^[4]の組織であると考えられている。

このグループの正式名称は「タナテロスの啓蒙者の魔法協定」である。^[5]「タナテロス」という名前は、ギリシャ神話の死と性の神「タナトス」と「エロス」を組み合わせたものである。セックスと死は「魔法の意識」を得るための肯定的および否定的な方法を表すという考えである。「啓蒙者」という言葉は、魔法の秘密を習得した者が他の人々を習得させるのを助ける社会を「啓蒙者」と呼ぶという主張された伝統を指している。

1976年、儀式魔術に興味を持つ2人の若いイギリス人オカルティスト、レイ・シャーウィンとピーター・キャロルが、雑誌『ザ・ニュー・エクイノックス』の出版を始めた。2人はロンドンのイーストエンドにある形而上学書店ザ・フェニックスの周囲で発展しつつあったオカルト界と関係があった。魔術の現状と既存のオカルト団体の欠陥に不満を抱いた彼らは、1978年の雑誌でタナテロスの啓蒙者団の創設を発表した。^[6]彼らはこれを、会員の招待ではなく、証明可能な魔術能力に基づいて入会資格が与えられる、厳格な入会基準を持つ新しい種類の魔術組織、実力主義であると説明した。彼らはIOTをゾス・キア・カルトゥスの「精神的後継者」であり、「セレマ魔術、タントラ、ゾスとタオの魔術の融合」であると説明した。^[7]その後、このグループは伝統ではなく、結果に基づいた実験を通じて自らの正当性を確立しようと努めてきました。^[8]

このグループの結成はアナーキーでカウンターカルチャー的な思想に大きく影響され、カオス魔術の実践に関する彼らの説明では、「カオスは単に宇宙の力としてではなく、体制や現実そのものに対する行動と不安定化への呼びかけとして描かれている」とされている。^[9]既存のネオペイガニズム、オカルティスト、秘教的キリスト教魔術組織とは対照的に、このグループは実験主義的なアプローチと多くの概念を科学、特にカオス理論から取り入れており、初期メンバーの多くは科学者であった。^[10]

このグループは、設立当初は「ゆるやかな通信網とイースト・モートンで儀式のために集まる数人の人々 」以上の存在ではなかったと自ら語っており、持続的な組織が設立されたのは1987年になってからである。 ^[11] 1989年までに、世界中に130人の会員を擁するまでに成長した。^{[12]メンバーには}ティモシー・リアリーやロバート・アントン・ウィルソン、^[13]ウィリアム・バロウズも含まれていた。^[14]

初期の頃、IOT は儀式で使用する独自の魔法言語を開発しました。オウラノ・バーバリアンは日常言語として話されておらず、その目的は儀式の宣言や意図の表明を作成する際に意識をそらし、魔術師を直線的な思考プロセスから解放することです。^[15]「1 つの理論は、儀式の状況で理解できない言語を使用することで、このタイプの言語が意識の言語部分を占め、脳の残りの部分にある程度の信仰の自由が生じるようにすることです。」^{[16] [17]}

1990年代初頭、この団体は「氷の魔術」の教義をめぐる対立の結果、分裂を経験しました。 ^[18]その主な提唱者はラルフ・テグトマイヤーでした。^[19]

ピーター・キャロルはテグトマイヤーが説いていた人種主義の教義についてさらに詳しく知り、それを批判した。これがキャロルとテグトマイヤーの間に耐え難い対立を生み、テグトマイヤーとその信奉者全員が脱退する結果となった。ドイツ人とスイス人の信者の大半は修道会を脱退したが、これは修道会の全会員の約30%を占めていた。^[20]ラルフ・テグトマイヤーと他の数名はその後破門された。^[19]

『Liber Kaos』を出版した後、キャロルは同団体への積極的な参加を退いたが、長年のメンバーの多くとは良好な関係を保っている。^[21]

このグループは「常に進化」し、非常に多様化していると主張しており、^[22]ブルガリア、^[23] フランス、^[24] ギリシャ、^[25] ポーランドなどの地域にも現地代表を置くまでに成長しました。^[26]さまざまなソーシャルメディアチャンネルを運営しており、非会員も参加できるイベントを定期的に開催しています。^[27]

この団体は、メンバーが集団で魔法の作業に参加できる地域グループ（寺院）や大規模な会合を組織しています。「IOT寺院は、IOTのアイデンティティを損なうことなく、いくつかの基本的なルールに従う限り、自治権を持っています。つまり、すべての寺院が従事する単一の作業タイプはなく、それぞれが独自の仕様を持つアフィニティグループです。協定全体を通じて、使用される作業パラダイムと魔法モデルの多様性は非常に広範囲にわたります。」^[28]

• ダガン、コリン (2014)。「第 41 章: カオス マジック」。パートリッジ、クリストファー (編)。オカルトの世界。ラウトレッジ。ISBN 978-0415695961。
• グリア、ジョン・マイケル（2003年）。『新オカルト百科事典』、ルウェリン・ワールドワイド。ISBN 978-1-56718-336-8。
• ハイン、フィル(1995)。『凝縮されたカオス: カオスマジック入門』。ニューファルコン出版。ISBN 1-56184-117-X。
• メレティアディス、ヴァシリオスM. (2023)。「『ゼロ巻』の変遷：ピーター・キャロルの『Liber Null』の最初の2版」。アリエス：西洋秘教研究ジャーナル：1–31。doi ：10.1163/15700593-tat00004。
• オットー、ベルント・クリスティアン（2020）。「タナテロスの啓蒙と宗教的個人化の制度化」宗教的個人化。De Gruyter。pp. 759–796。doi ：10.1515/ 9783110580853-038。ISBN 978-3-11-058085-3。
• ヴァースルイス、アーサー (2006)。「北米秘教主義」。ギャラガー、ユージン V、ギャラガー、W マイケル (編)。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門第 3 巻。グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0275987169。

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