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魔法（magick）[1]は、自然または超自然の存在や力を操作できると信じて行われる信念、儀式、または行動の応用である。 [2]これは、宗教と科学の両方から切り離されていると考えられることもあるさまざまな信念や実践が分類されている。[2]
歴史を通じて、その意味合いは肯定的なものから否定的なものまで様々でした。[3]西洋文化では、魔術は他者、[4]異質性、[5]原始主義[6]といった概念と結び付けられてきました。これは、魔術が「文化の違いを示す強力な指標」[7]であり、非近代的な現象であることを示しています。[8] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、西洋の知識人は魔術の実践を原始的な精神性の表れと認識し、また一般的にそれを疎外された人々の集団に帰していました。[7]
イギリスの神秘主義者アレイスター・クロウリー（1875-1947）は、「魔術」を「意志に従って変化を起こす科学と芸術」と定義し、[9]儀式魔術と舞台魔術を区別するために「k」を付け加えた。[1]現代の神秘主義やネオペイガニズムの宗教では、自称魔術師や魔女の多くが儀式魔術を定期的に実践している。[10]この見解は、カオス魔術や、セレマやウィッカといった新宗教運動に取り入れられている。
語源
英語のmagic、mage、magicianはラテン語の magusから来ており、これはギリシア語のμάγοςを経て、古代ペルシア語の maguš（𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁、魔術師）に由来している。[11]古代ペルシア語のmagu-は、印欧祖語のmegʰ- *magh（できる）に由来している。このペルシア語は、古期漢語の *M γ ag（魔術師またはシャーマン）につながった可能性がある。[12]古代ペルシア語の形は、タルムードのヘブライ語のmagosh、アラム語のamgusha（魔術師）、カルデア語のmaghdim （知恵と哲学）として古代セム語に浸透しているようで、紀元前1世紀以降、シリアのmagusaiは魔術師や占い師として悪名を馳せた。[13]
紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけて、ゴエティアという用語は古代ギリシャ語に導入され、詐欺的、型破り、危険とみなされる儀式に否定的な意味合いで使われた。[14]特に、これらの儀式は、支配力や権力獲得のためにダイモン（下級の神や精霊）を召喚し、召喚することに専念していた。この概念はヘレニズム時代を通じて広く浸透し、ヘレニズム時代の著者は、まじない、魔術、呪文、占い、降霊術、シャーマニズム、心霊術、占星術など、さまざまな慣習を「魔法」というラベルで分類した。[15]
ラテン語は紀元前1世紀にこの用語の意味を採用しました。ラテン語を介して、この概念は紀元1世紀にキリスト教神学に組み込まれました。初期のキリスト教徒は魔法を悪魔と関連付け、キリスト教に反するものと見なしました。近世ヨーロッパでは、プロテスタントはローマカトリックは宗教ではなく魔法であると主張することが多く、16世紀にキリスト教徒のヨーロッパ人が世界の他の地域を植民地化し始めると、彼らは遭遇した非キリスト教の信仰を魔法と分類しました。同じ時期に、イタリアの人文主義者は自然魔法の概念を表現するためにこの用語を肯定的な意味で再解釈しました。この用語の否定的および肯定的な理解は、その後数世紀にわたって西洋文化で繰り返されました。[要出典]
19 世紀以来、さまざまな分野の学者が魔法という用語を使用してきましたが、その定義は異なり、さまざまなものに対して使用してきました。人類学者の エドワード・タイラー(1832–1917) とジェームズ・G・フレイザー(1854–1941) に関連するアプローチの 1 つは、物体間の隠れた共感によって一方が他方に影響を与えるという信念を説明するためにこの用語を使用しています。このように定義されると、魔法は科学の反対として描かれます。社会学者の マルセル・モース(1872–1950) と叔父のエミール・デュルケーム(1858–1917) に関連する別のアプローチでは、この用語を私的な儀式や式典を説明するために使用し、共同体的で組織的な活動と定義する宗教と対比しています。1990 年代までには、多くの学者が学問におけるこの用語の有用性を否定していました。彼らは、このラベルは、宗教的であると考えられていた類似の信念や慣習の間に恣意的な線引きをしており、西洋とキリスト教の歴史に根ざした魔法の意味合いを他の文化に適用することは民族中心主義に当たると主張した。 [要出典]
ブランチまたはタイプ
高いところと低いところ
歴史家や人類学者は、高等魔術に従事する者と低等魔術に従事する者を区別してきた。[16]高等魔術は、神術や儀式魔術とも呼ばれ、より複雑で、長くて詳細な儀式や、洗練された、時には高価な道具類を伴う。 [ 16]低等魔術と自然魔術は、農民や民間伝承と関連付けられており[17]、短い呪文を口にするようなより単純な儀式を伴う。[16]低等魔術は、魔術や魔法とも密接に関連している。[18]人類学者スーザン・グリーンウッドは、「ルネッサンス以来、高等魔術は天から力とエネルギーを引き寄せ」、神との一体化を達成することに関係してきたと書いている。[19]高等魔術は通常屋内で行われるが、魔法は屋外で行われることが多い。[20]
白、グレー、黒
歴史家のオーウェン・デイヴィスによると、「白魔女」という用語は20世紀以前にはほとんど使われなかったという。[21] 白魔術は無私または有益な目的のために魔術を使うことと理解されているが、黒魔術は利己的、有害、または邪悪な目的のために使われた。[22]黒魔術は善意の白魔術の悪意のある対極である。白魔術、灰色魔術、黒魔術を構成するものについてコンセンサスはなく、フィル・ハインが言うように「オカルティズムの他の多くの側面と同様に、何を「黒魔術」と呼ぶかは定義する人によって大きく左右される」。[23] 灰色魔術は「中立魔術」とも呼ばれ、特に善意の理由で行われるものではなく、完全に敵対的な行為に向けられたものでもない魔術である。[要出典]
魔術
歴史家ロナルド・ハットンは、英語の「魔術」という用語には4つの異なる意味があると指摘している。歴史的に、この用語は主に超自然的または魔術的な手段で他人に危害を加える行為を指していた。ハットンによれば、これは「最も広範かつ頻繁な」この用語の理解のままである。[24]さらに、ハットンは、現在使用されている他の3つの定義にも言及している。善意または悪意で魔術行為を行う人を指す、現代の異教の宗教であるウィッカの実践者を指す、または男性の権威に抵抗し、独立した女性の権威を主張する女性の象徴である。[25]魔術に対する信仰は、文化的枠組みに魔法の世界観が含まれる社会やグループによく見られる。[26]
魔術師とみなされる人々は、しばしば社会の他の構成員から疑惑の目を向けられてきた。[27]これは、これらの魔術師とみなされる人々が、外国人、女性、下層階級など、特定の社会ですでに道徳的に疑わしいとみなされている社会集団と関係していた場合に特に当てはまる。[28]これらの否定的な関係とは対照的に、魔術的とみなされる活動を行う多くの実践者は、自分たちの行為が善意に満ち有益であることを強調してきた。[29]これは、魔術行為はすべて悪魔の助けを借りているため、魔術師の意図に関係なく、魔術の一種として分類されるすべての活動は本質的に悪いという一般的なキリスト教の見解と矛盾していた。[30]魔術師の行為に関して相反する態度が存在する可能性があった。ヨーロッパの歴史では、狡猾な民間療法士や伝統的な治療師は、その行為が魔術的であり悪魔との接触に由来するものとみなされていたため有害であると当局がしばしば信じていたが、一方で、地域社会は、その技術やサービスが有益であるとみなされていたため、これらの個人を高く評価し、尊敬していた。[31]
西洋社会では、魔術の実践は、特に有害な場合、通常は女性と関連付けられていました。[32]たとえば、近世の魔女裁判では、魔女として処刑された者の約 4 分の 3 が女性であり、男性はわずか 4 分の 1 でした。[33]この時代に女性が魔女として告発され、有罪判決を受ける可能性が高かったのは、女性の立場が法的に弱く、男性親族から独立した法的立場がほとんどまたはまったくなかったためかもしれません。[33]西洋文化における女性と魔術の概念的なつながりは、生殖を促す儀式から中絶を誘発する薬まで、魔術と見なされる活動の多くが女性の領域と関連していたためかもしれません。[34]また、多くの文化で女性が男性よりも知的、道徳的、精神的、肉体的なレベルで劣っていると描写されていたという事実とも関係しているかもしれません。[35]
歴史
メソポタミア
魔術は、多くの種類の儀式や医学の処方、そして邪悪な前兆に対抗するために用いられた。メソポタミアにおける防御的または正当な魔術（アッカド語でアシプトゥまたはマスマストゥ）は、特定の現実を変えることを目的とした呪文や儀式の実践であった。古代メソポタミア人は、魔術が悪魔、幽霊、邪悪な魔術師に対する唯一の有効な防御手段であると信じていた。 [36]自分たちが不当に扱った人々の霊から身を守るために、彼らはキスプと呼ばれる供物をその人の墓に残し、彼らをなだめようとした。[37]それが失敗した場合、彼らは死者の小像を地面に埋め、神に霊を根絶するか、その人から霊を放っておくように要求することもあった。[38]
古代メソポタミア人も、呪いをかける邪悪な魔術師から身を守るために魔術を使用していました。[ 39]古代メソポタミアには黒魔術というカテゴリーは存在せず、非合法な魔術から身を守るために合法的に魔術を使用する人は、まったく同じテクニックを使用します。 [39]唯一の大きな違いは、呪いは秘密裏に行われたのに対し、[39]魔術に対する防御は、可能であれば観客の前で公然と行われたことです。[39]魔術師を罰する儀式の 1 つは、 Maqlûまたは「火刑」として知られていました。[39]魔術にかかっていると見なされた人は、魔術師の人形を作り、夜に裁判にかけました。[39]そして、魔術師の犯罪の性質が判明すると、その人は人形を燃やし、それによって魔術師の力を打ち砕きました。[39]
古代メソポタミア人は、知らないうちに犯した罪を清めるために魔術の儀式も行っていた。[39]そのような儀式の 1 つに、 Šurpuまたは「焼却」と呼ばれるものがあった。 [40]この儀式では、呪文を唱える者は、ナツメヤシの細片、タマネギ、羊毛の房など、さまざまな物体に、自分たちの悪行の罪悪感を移す。 [ 40 ]次に、呪文を唱えた者は、それらの物体を燃やし、それによって、知らないうちに犯したかもしれないすべての罪を清める。[40]愛の呪文のジャンルが存在した。[41]このような呪文は、人を別の人に恋に落ちさせたり、薄れた愛を回復させたり、男性の性的パートナーが以前は勃起できなかったのに勃起を維持できるようにしたりすると信じられていた。[41]他の呪文は、男性を守護神と和解させたり、妻をないがしろにしていた夫と和解させたりするために使われた。[42]
古代メソポタミア人は、合理的な科学と魔術を区別していませんでした。[43] [44] [45]人が病気になると、医師は呪文を唱えるとともに薬物療法を処方しました。[44] [45] [46]ほとんどの魔術の儀式は、魔術の専門家であるアーシプによって行われることを意図していました。 [44] [45] [46] [47]この職業は一般的に世代から世代へと受け継がれ[46]、非常に高く評価され、王や偉大な指導者の顧問を務めることが多かったです。[48]アーシプは魔術師としてだけでなく、医師、司祭、書記、学者としても働いていたと考えられます。[48]
シュメールの神エンキは、後に東セム語の神エアと習合され、魔術や呪文と密接に関連していた。[49]彼はバーラとアシプーの守護神であり、あらゆる秘術の知識の究極の源泉と広くみなされていた。[50] [51] [52]古代メソポタミア人はまた、求められても求められなくてもやってくる前兆を信じていた。 [53]それがどのようにもたらされるかに関係なく、前兆は常に最大限の真剣さを持って受け止められた。[53]
呪文のボウル
悪の原因とそれを回避する方法に関する共通の仮定は、呪文ボウルまたは魔法ボウルと呼ばれる初期の防御魔法の形態に見られます。このボウルは中東、特に上部メソポタミアとシリア、現在のイラクとイランで生産され、6世紀から8世紀にかけてかなり人気がありました。[54] [55]ボウルは顔を下にして埋められ、悪魔を捕らえるためのものでした。これらは通常、敷居の下、中庭、最近亡くなった人の家の隅、墓地に置かれました。[56]呪文ボウルのサブカテゴリは、ユダヤ教の魔術の実践で使用されるものです。アラム語の呪文ボウルは、ユダヤ教の魔術の実践に関する重要な情報源です。[57] [58] [59] [60] [61]
エジプト
古代エジプト（エジプト語ではケメト）では、魔法（神ヘカとして擬人化）は宗教と文化の不可欠な部分であり、エジプトの伝統の産物である膨大な量のテキストを通じて私たちに知られています。[62]
魔法というカテゴリーは現代エジプト学で議論の的となっているが、古代の用語からその適用可能性が明確に裏付けられている。[63]コプト語のhikはファラオ語のhekaの派生語で、コプト語の hik とは異なり、不敬虔や違法行為の意味合いはなく、古王国時代からローマ時代まで使われてきた。[63] heka は道徳的に中立であると考えられ、外国人とエジプト人の両方の慣習や信仰に適用された。[64]メリカレの指示書には、hekaは創造主が人類に「出来事の打撃を防ぐ武器となるために」授けた恩恵であると記されている。[65]
魔術は読み書きのできる聖職者階級と読み書きのできない農民や牧畜民の両方によって実践され、寺院と私的な場の両方で、ヘカの原理がすべての儀式活動の基礎となっていた。 [66]
ヘカの主な原理は、物事を存在させる言葉の力に集中しています。[67] : 54 カレンガは、言葉の極めて重要な力と、創造主が顕在化した世界を存在させるために使用する主要なツールとしてのその重要な存在論的役割を説明しています。[ 68]人間は神々と神聖な性質を共有していると理解されていたため、神が持っている言葉を創造的に使用するのと同じ力が人間にも共有されています。[69]
死者の書
エジプト第5王朝最後のファラオ、ウナスのピラミッドの内壁は、床から天井まで垂直の柱となって何百もの呪文や碑文で覆われている。[67] : 54 これらの碑文はピラミッド・テキストとして知られており[67] : 54 、そこにはファラオが来世で生き残るために必要な呪文が書かれている。[67] : 54 ピラミッド・テキストは厳密に王族だけのものであり[67] : 56 、 呪文は庶民には秘密にされ、王家の墓の中にのみ書かれていた。[67] : 56 しかし、第1中間期の混乱と不安の間に、墓泥棒がピラミッドに侵入し、魔法の碑文を見た。 [ 67] : 56 庶民も呪文を学び始め、中王国時代の初めには、庶民が自分の棺の側面に同様の文章を刻み始め、そうすることで来世で自分たちの生存が保証されることを願った。[67] : 56 これらの文章は「棺テキスト」として知られている。[67] : 56
人が亡くなった後、その遺体はミイラ化され、亜麻布の包帯で巻かれ、故人の体ができるだけ長く生き続けるようにした。[70]エジプト人は、人の魂は、その人の肉体がこの世で生き続けるのと同じだけ来世で生きられると信じていた。[70]人の体が墓の中に封印される前の最後の儀式は、口を開く儀式として知られていた。[70]この儀式では、司祭がさまざまな魔法の器具を死者の体のさまざまな部分に触れ、それによって死者は来世で見たり、聞いたり、味わったり、嗅いだりする能力を得た。[70]
お守り
古代エジプト人の生者と死者の両方に、お守り（メケト）が広く使用されていました。 [71]お守りは身を守るため、また「宇宙の根本的な公平さを再確認する」手段として使用されました。[72]発見された最も古いお守りはバダリア朝以前の時代のものであり、ローマ時代まで使用されていました。[73]
ユダヤ
モーセの律法では、魔術（聖書ヘブライ語: קְסָמִ֔ים）、占い師（מְעוֹנֵ֥ן）、魔術師（וּמְכַשֵּֽׁף）、呪文を唱える者（ מְעוֹנֵ֥ן ）などの行為が行われる。 וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר）、あるいは死者を呼び出す者（וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים）は主への忌まわしい行為として特に禁じられている。[74]
ハラハー（ユダヤ教の宗教法）は占いやその他の占術を禁じており、タルムードには根強く残っていながらも非難されている占いの習慣が数多く列挙されている。 [75]歴史的ユダヤ教における 実践カバラは、魔術の使用に関するユダヤ神秘主義の伝統の一派である実践者には許可された白魔術であると考えられており、神聖（ QD-Š）かつ純粋（聖書ヘブライ語： טומאה וטהרה、ローマ字： tvmh vthrh [76] ）な状況下で実行すれば、その精神的な源泉を悪のクリフォティック領域から切り離すことができるエリート層に限定されていた。ユダヤ教の不純な魔術に対する強い禁忌を逸脱することへの懸念から、実践カバラはユダヤの歴史の中でマイナーな伝統にとどまった。その教えには、お守りや呪文に神や天使の名前。 [77]ユダヤの民間宗教のこうした魔術的慣習は、実践的なカバラの一部となり、タルムードの時代にまで遡る。 [77]タルムードには、治癒のためのお守りの使用について触れられており、ラビによってさまざまな魔術的治療法が認可されていた。実際に治癒をもたらす慣習は迷信的なものとみなされるべきではないとされ、ユダヤ社会では時代や地域を超えて、薬効のあるお守りや民間療法（セギュロット）が広く実践されてきた。 [78]
ヘブライ語聖書ではレビ記の律法で魔法は禁じられていたが、第二神殿時代後期には広く実践され、特に神殿の破壊後の3世紀、4世紀、5世紀にかけての時期にはよく記録されている。[79] [80] [81]
ギリシャ・ローマ世界
紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけて、ペルシア語の「マグシュ」はギリシャ語化され、μάγοςとμαγείαとして古代ギリシャ語に導入された。[14]その過程で意味が変化し、否定的な意味合いを帯びるようになり、マゴスは詐欺的で奇妙で型破りで危険な儀式を行うペテン師とみなされるようになった。[14]デイヴィスが指摘したように、古代ギリシャ人にとって、そしてその後の古代ローマ人にとって、「魔法は宗教と異なるものではなく、むしろ歓迎されない不適切な表現、つまり他者の宗教であった」。[82]歴史家リチャード・ゴードンは、古代ギリシャ人にとって、魔法を使用していると非難されることは「侮辱の一種」であったと示唆している。[83]
この意味の変化は、当時ギリシャの都市国家がペルシャ帝国と戦っていた軍事衝突の影響を受けた。[14]この文脈では、この用語はソフォクレスの『オイディプス王』、ヒポクラテスの『死についての神学』、ゴルギアスの『ヘレネ賛歌』などの現存するテキストに登場している。[14]たとえば、ソフォクレスの劇では、登場人物のオイディプスが予言者ティレシウスを軽蔑的に「マゴス」と呼ぶが、この文脈では「マゴス」は「ペテン師」や「いかさま師」に近い意味であり、この呼び名がもはやペルシャ人だけに限られたものではなくなったことを反映している。[84]
紀元前1世紀、ギリシア語の「マゴス」という概念がラテン語に取り入れられ、古代ローマの多くの著述家によって「マグス」や「マギア」として使われた。[14]この用語のラテン語での最古の使用例は、紀元前40年頃に書かれたウェルギリウスの「牧歌」で、 magicis ... sacris（魔術儀式）に言及している。[85]ローマ人はすでに、超自然的な力を否定的に使う場合、 veneficusやsagaなどの他の用語を使っていた。[85]ローマ人のこの用語の使い方はギリシア人と似ていたが、司法への適用に重点が置かれていた。[14]ローマ帝国内では、魔法とみなされるものを犯罪とする法律が導入された。[86]
古代ローマ社会では、魔法は帝国の東方の社会と関連付けられていました。例えば、紀元1世紀の作家である大プリニウスは、魔法はイランの哲学者ゾロアスターによって発明され、ペルシャ王クセルクセスの軍事遠征に同行した魔術師オスタナによって西のギリシャにもたらされたと主張しました。[87]
20世紀の古代ギリシャの学問は、魔術と宗教の意味についてのキリスト教的な先入観と、ギリシャ文化を西洋合理性の基盤として確立したいという願望にほぼ間違いなく影響を受け、古代ギリシャの魔術は原始的で取るに足らないものであり、したがってホメロスの共同体（ポリス）宗教とは本質的に別のものであるという理論を展開した。しかし、20世紀の最後の10年間以来、現代と古代の観察者の両方から魔術と表現されたカタデスモイ（束縛の呪文）などの行為の遍在性と尊敬を認識し、学者たちはこの見解を放棄せざるを得なくなった。[88] ：90–95 ギリシャ語のmageuo（魔術を行う）自体は、もともと宗教を実践することで知られるペルシャの部族のギリシャ語名であったマゴスという言葉に由来している。[89]非公民的な神秘カルトも同様に再評価されている：[88] ：97–98
カルトの範囲外にある選択肢は、単に市民のメニューに新たな選択肢を加えるだけでなく、市民のカルトや汎ギリシャ神話に対する批判を組み込んだり、それらに対する真の代替案となったりすることもあった。
— サイモン・プライス『古代ギリシアの宗教』（1999年）[90]
カタデスモイ（ラテン語： defixiones）は、蝋や鉛の板に刻まれて地中に埋められた呪いで、ギリシャ社会のあらゆる階層で頻繁に執行され、時には都市全体を守るために執行された。 [88] : 95–96 公 の場で行われる共同体の呪いはギリシャ古典期以降衰退したが、私的な呪いは古代を通じて一般的であった。 [91]これらは個人主義的、道具的、そして不吉な性質によって魔術的であると区別された。 [88] : 96 これらの性質と、本質的に変わりやすい文化的正常性構築からの逸脱として認識されていることが、古代の魔術と、それらが一部をなす宗教儀式とを最も明確に区別している。 [88] : 102–103
ギリシャ語、コプト語、デモティック語で書かれた多数の魔術パピルスが発見され、翻訳されている。[92]そこには以下のような初期の例が含まれている。
魔術の実践はローマ後期には禁止されており、テオドシウス写本（438年）には次のように記されている。[95]
したがって、もし魔法使い、あるいは人々の慣習により魔法使いと呼ばれている魔法の汚染に染まった人物が、私の従者、あるいは皇帝の従者として逮捕された場合、その者は階級の保護によって罰と拷問を免れることはできない。
中世
占い、前兆の解釈、魔術、お守りの使用などの魔術的行為は、モーセの律法で明確に禁じられており[96]、聖書の王たちの歴史でも非難されています。[97]これらの行為の多くは、新約聖書でも非難されています。[98] [99]
一部の評論家は、紀元1世紀に初期キリスト教の著者がギリシャ・ローマの魔法の概念を吸収し、それを発展中のキリスト教神学に取り入れたと述べている。[86]これらのキリスト教徒は、すでに暗示されていたギリシャ・ローマの魔法という用語の否定的な固定観念を保持し、ユダヤ教の思想から借用した概念パターン、特に魔法と奇跡の対立を取り入れることで、それを拡張した。[86]初期キリスト教の著者の中には、魔法の起源を主にゾロアスター教とオスマン教に帰することで、ギリシャ・ローマの考え方に従った者もいた。キリスト教の見解では、魔法はバビロニア人、ペルシャ人、またはエジプト人の産物であった。 [ 100]キリスト教徒は、魔法は正当な宗教とは異なるものであるという考えを以前の古典文化と共有していたが、両者を区別する方法は異なっていた。[101]
ヒッポのアウグスティヌスのような初期キリスト教の著述家にとって、魔術は単に詐欺的で認可されていない儀式的慣習を構成するものではなく、サタンの手先である悪魔の協力に依存するため、宗教とは正反対のものでした。[86]この点で、キリスト教の魔術の考え方はキリスト教の異教のカテゴリーと密接に結びついており、 [ 102]魔術と異教は両方とも、キリスト教以前のローマ文化から借用された別の用語であるsuperstitio (迷信) というより広いカテゴリーに属するものと見なされていました。[101]魔術の本質的な不道徳性と誤りが善良な宗教と矛盾するというキリスト教の強調は、当時の他の主要な一神教であるユダヤ教とイスラム教のアプローチよりもはるかに鮮明でした。[ 30]たとえば、キリスト教徒は悪魔を本質的に邪悪なものと見なしましたが、イスラム神話で比較できる存在であるジンは、イスラム教徒によってより曖昧な存在として認識されていました。[30]
キリスト教思想における魔術師のモデルは、使徒言行録と外典だが影響力のあるペトロの使徒言行録の両方で聖ペトロに対抗した人物であるシモン・マグス（魔術師シモン）によって提供された。[103]歴史家マイケル・D・ベイリーは、中世ヨーロッパでは、魔術は「比較的広く包括的なカテゴリー」であると述べた。[104]キリスト教神学者は、魔術には複数の異なる形態があり、その大部分は占いの一種であると信じていた。例えば、セビリアのイシドールスは、彼が魔術とみなしたもののカタログを作成し、その中で、風水術、水占い、風占い、および火占いの4つの要素による占い、および鳥の飛行や占星術などの自然現象の観察による占いをリストアップした。彼はまた、魔法や結紮（患者に魔法の物体を縛り付ける医療用途）も魔法的であると述べた。[105]中世ヨーロッパでは、魔法が旧約聖書のソロモンと結び付けられるようになり、ソロモンによって書かれたと主張するさまざまな魔導書、つまり魔法の実践を概説した本が書かれ、最も有名なのは『ソロモンの鍵』である。[106]
中世初期のヨーロッパでは、magia は非難の言葉であった。[107]中世ヨーロッパでは、キリスト教徒はイスラム教徒やユダヤ教徒が魔術を行っていると疑うことが多かった。[108]場合によっては、これらの魔術的儀式と見なされるもの ―ユダヤ教徒がキリスト教徒の子供を生贄に捧げたとされるものを含む― が、キリスト教徒によるこれらの宗教的少数派の虐殺に繋がった。[109]キリスト教団体は、彼らが異端とみなしたフス派など、他のライバルのキリスト教団体も魔術活動を行っていると非難することが多かった。 [103] [110]中世ヨーロッパでは、危害を加える目的で行われた魔術にmaleficiumという用語が適用された。 [104]中世後期には、これらの有害な魔術行為を行う者を表す言葉がさまざまなヨーロッパ言語に登場した。フランス語ではsorcière 、ドイツ語ではHexe、イタリア語ではstrega、スペイン語ではbruja である。[111]悪意のある魔術使用者を表す英語の witch は、それ以前の古英語のwicceに由来している。[111]
アルス・マジカ、つまり魔法は、中世を通じて精神的な、そして多くの場合は肉体的な治癒の信仰と実践の主要な構成要素であり、それを支える貢献である。多くの現代の解釈から生じた魔法に関する誤解の痕跡があり、その最大のものの一つは邪悪さや魔法を実践する邪悪な存在の存在に関するものである。これらの誤解は、古代を通じて行われてきた数多くの行為や儀式に由来しており、庶民の観点から見ると異国情緒が強かったため、儀式は不安とさらに強い拒絶感を引き起こした。[112] [113]
中世ユダヤ人の見解では、カバラの神秘的・魔術的要素が分離し、瞑想の伝統を伴う思索的な神学的カバラ（カバラ・イユニット）と、神学的実践的カバラ（カバラ・マアシット）に分けられるようになったのは14世紀初頭であった。[114]
中世において、一般人よりも強力な社会勢力であったキリスト教会は、魔術を、聖書の申命記18章9節から12節に記されている超自然的な方法で自然界に干渉する手段とみなしたため、魔術全体を拒絶した。[さらに説明が必要]魔術という言葉には多くの否定的な意味合いがあるにもかかわらず、神聖視される要素も数多く存在する。[115]
イングランドの王権神授説は、何千人もの国民の病気を治す「神聖な魔法」の力を王に与えることができると考えられていた。 [116]
中世の魔術で使われた多様な道具や儀式には、さまざまなお守り、護符、薬、特定の詠唱、踊り、祈りなどが含まれますが、これらに限定されるものではありません。これらの儀式には、悪魔の関与という悪影響のある概念が染み付いています。ギリシャの魔術のパピルスやセフェル・ハ・ラジムを読み、人を殺したり、富や個人的な利益を得たり、女性を性的に服従させたりするための儀式と並んで治癒魔術が登場していることに気づいた人なら、魔術が悪魔によって考案され、教えられ、実行されたという考えは理にかなっているように思えたでしょう。[117]考古学は、家庭、身体、修道院や教会で行われる儀式の実践をより完全に理解することに貢献しています。[118] [119]
イスラム教の魔術に対する反応は、魔術全般を非難するものではなく、病気や憑依を治す魔術と妖術を区別するものでした。前者は神からの特別な賜物であり、後者はジンや悪魔の助けによって達成されるものです。イブン・ナディムは、悪魔祓い師は神への服従によって力を得るのに対し、妖術師は不服従や犠牲を捧げることで悪魔を喜ばせ、そのお返しに悪魔も神に恩恵を与えるとしました。[120]イブン・アラビーによると、アル・ハジャージ・イブン・ユースフ・アル・シュバルブリーはその信心深さゆえに水の上を歩くことができました。[121]コーラン2:102によると、魔術は悪魔や天使ハルトとマールトによっても人間に教えられました。[122]
中世およびルネサンス期のヨーロッパにおけるアラブ系イスラム魔術の影響は非常に顕著であった。ピカトリクスやアル・キンディの『デ・ラディウス』などの魔術書は、ヨーロッパ中世魔術の多くとその後のルネサンス期の発展の基礎となった。中世およびルネサンス期のヨーロッパ魔術の発展に欠かせないもう一人のアラブ系イスラム教徒著者はアフマド・アル・ブニで、彼の『シャムス・アル・マアリフ』などの本は、精霊やジンを召喚して制御し、力を得て、願いを叶えることを主に扱っている。[123]これらの本は、イスラム世界では特に、スーフィーの神秘主義的伝統によく見られる教義であるシミヤにおいて、今でも重要である。[124]
近世初期には、魔法の概念は、magia naturalis（自然魔法）の概念の発展を通じて、より肯定的な再評価を受けました。[86]これは、2人のイタリア人文主義者、マルシリオ・フィチーノとジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラによって導入され、発展させた用語です。[86]彼らにとって、magiaは多くの自然過程に浸透している元素の力と見なされており、[86]したがって、主流のキリスト教の悪魔魔法の考えとは根本的に異なっていました。[125]彼らの考えは、パラケルスス、ジョルダーノ・ブルーノ、ヨハネス・ロイヒリン、ヨハネス・トリテミウスなど、後の多くの哲学者や作家に影響を与えました。[86]歴史家リチャード・キークヘファーによれば、マギア・ナトゥラリスという概念は14世紀から15世紀にかけて「ヨーロッパ文化にしっかりと根付き」、[126]アリストテレス主義者、新プラトン主義者、ヘルメス主義者など、様々な理論的志向の自然哲学者の関心を集めた。[127]
この立場の支持者は、魔術は良い形でも悪い形でも現れる可能性があると主張した。1625年、フランスの司書ガブリエル・ノーデは『魔術の誤った疑いを持たれたすべての賢者への弁明』を著し、その中で「モソアイコール魔術」（彼が主張するところによると、神から来たもので、予言、奇跡、異言を含む）と悪魔によって引き起こされる「地質学的」魔術を区別した。[128]自然魔術の支持者は、これは悪魔の行為に依存していないと主張したが、批評家はこれに反対し、悪魔は単にこれらの魔術師を騙しただけだと主張した。[129] 17世紀までに、自然魔術の概念はますます「自然主義的」な方向に進み、自然魔術と科学の区別は曖昧になった。[130] 18世紀の啓蒙時代には、宇宙を理解するための概念としての自然魔術の妥当性に対する批判が高まった。 [131]
「マギア」という語を肯定的な意味で再び使おうとする試みにもかかわらず、西洋における魔法に対する伝統的な態度は覆されず、概ね否定的なままであった。[131]自然魔術が関心を集め、概ね容認されていた一方で、ヨーロッパでは、凶悪犯罪の罪で告発された魔女に対する迫害が活発に行われた。[127]この語の継続的な否定的な連想を反映して、プロテスタントはしばしば、ローマ・カトリックの聖礼典や信仰の慣行を宗教的というよりは魔法的であるとして貶めようとした。[132]多くのローマ・カトリック教徒はこの主張を懸念し、数世紀にわたって様々なローマ・カトリック教徒の著述家が、彼らの慣行は魔法的というよりは宗教的であると主張することに専念した。[133]同時に、プロテスタントは、対立する他のプロテスタント団体に対して魔法の非難を頻繁に用いた。[134]このように、魔法の概念は、宗教的信念と慣行として何が適切であるかを規定するために使用された。[133] 同様の主張は、この時期のイスラム世界でもなされていた。例えば、ワッハーブ派の創始者であるアラブの聖職者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは、占いや精霊崇拝などのさまざまな慣習や慣行をシフル（偶像崇拝の罪）として非難し、それはシルク（偶像崇拝の罪）の一種であると主張した。[135]
ルネッサンス
ルネサンス 人文主義では、ヘルメス主義と新プラトン主義の儀式魔術が復活した。一方、ルネサンスでは、天動説の廃止、天文学と占星術の区別、化学と錬金術の区別など、科学が台頭した。 [ 136 ] [ページが必要]
迷信やオカルト、そして完全に健全な学問的知識や敬虔な儀式の実践を区別することは非常に不確実であった。知的かつ精神的な緊張は近世の魔女狩りで噴出し、特にドイツ、イングランド、スコットランドでのプロテスタント宗教改革の混乱によってさらに強化された。[136] [ページが必要]
ハシディズムでは、直接魔術的な手段を用いる実践的なカバラを概念的、瞑想的な傾向に置き換えることがさらに強調されると同時に、物質的祝福のための瞑想的神術をその社会的神秘主義の中心に据えた。[137]ハシディズムは、デヴェイクト（神への忠誠）とツァディク（ハシディズムのレベ）への忠誠の心理学を通じてカバラを内面化した。ハシディズムの教義では、ツァディクは自身のデヴェイクトと自己無効化を通じて神の意志を変える（より深く隠された意志を明らかにする）ことにより、神の精神的、物質的恩恵を信奉者に伝える。メゼリッチのドヴ・ベルは、ツァディクの意志が神の意志を変え決定するというこの理論を、直接魔術的なプロセスと区別することに関心を抱いている。[138]
16世紀、ヨーロッパ社会は世界中の他の大陸を征服し、植民地化し始めました。その過程で、彼らはヨーロッパの魔法や魔術の概念を、出会った人々の習慣に適用しました。[140]通常、これらのヨーロッパの植民地主義者は、原住民を原始的で野蛮な人々と見なし、彼らの信仰体系は悪魔的であり、根絶してキリスト教に置き換える必要があると考えました。[141]ヨーロッパ人は一般的に、これらの非ヨーロッパの人々を自分たちよりも道徳的にも知的にも劣っていると見なしていたため、そのような社会では魔法を使用する傾向があると予想されました。[142]伝統的な儀式を行う女性は、ヨーロッパ人によって魔女と呼ばれました。[142]
様々なケースで、これらの輸入されたヨーロッパの概念や用語は、土着の概念と融合するにつれて、新たな変容を遂げた。[143]例えば、西アフリカでは、ポルトガル人の旅行者が、フェイティチャリア（しばしば魔術と訳される）とフェイティソ（呪文）という用語と概念を現地の人々に紹介し、そこでそれがフェティッシュの概念に変化した。後のヨーロッパ人がこれらの西アフリカの社会に遭遇したとき、彼らはフェティッシュが以前の大陸間の遭遇の結果ではなく、アフリカ土着の用語であると誤って信じた。[143]時には、植民地の人々自身が、自分たちの目的のためにこれらのヨーロッパの概念を採用した。 19世紀初頭、ジャン＝ジャック・デサリーヌ率いるハイチ政府は新たに独立したが、ヴードゥー教の実践を抑圧し始め、1835年にはハイチの法典ですべてのヴードゥー教の実践をソルティレージュ（魔術）に分類し、すべてが有害な意図を持って行われていることを示唆した。一方、ヴードゥー教徒の間では、有害な儀式の遂行は既にマジと呼ばれる別個の明確なカテゴリーに分けられていた。[139]
バロック時代
バロック時代には、従来の考えを超えたオカルトや魔術のテーマに取り組んだ興味深い人物が何人かいた。ポーランドの錬金術師ミカエル・センディヴォギウス（1566年 - 1636年）は、錬金術における実証的な実験を重視し、初期の化学に顕著な貢献をした。イタリアの哲学者トマーゾ・カンパネッラ（1568年- 1639年）は、『太陽の都』などの作品でキリスト教と神秘主義を融合させ、神の原理によって統治される理想的な社会を思い描いた。ドイツの神秘主義者ヤコブ・ベーメ （1575年 - 1624年）は、神と人間の経験の関係を探求し、後の神秘主義運動に影響を与えた。
フランドルの化学者ヤン・バプティスト・ファン・ヘルモントは、「ガス」という用語を考案し、植物の成長に関する実験を行って化学の理解を広げました。多様な興味で知られるケネルム・ディグビー卿は、神秘的な治癒特性があると信じられている「シンパシーパウダー」を作成しました。科学的業績で有名なアイザック・ニュートンも錬金術を探求し、難解な写本を収集し、隠された知識への関心を示しました。これらの人々は、バロック時代の好奇心と探究心を総合的に体現しています。
現代性
19世紀までに、ヨーロッパの知識人はもはや魔術の実践を罪の枠組みを通して見なくなり、代わりに魔術の実践と信仰を「支配的な文化的論理とは相反する異常な思考様式、つまり心理的障害の兆候であり、人種的または文化的劣等性の指標」とみなした。[144]
西洋社会の教育を受けたエリート層が魔術の効能をますます否定するにつれて、法制度は魔術行為の実践者を悪魔的行為や魔術の罪で罰すると脅すことをやめ、代わりに、彼らが提供できないものを提供すると約束することで人々を騙していると非難して脅すようになった。[145]
ヨーロッパの植民地勢力が世界中に広がったことは、学者が魔法の概念をどのように捉えるかに影響を与えた。[146] 19世紀には、多くの学者が魔法の伝統的で否定的な概念を採用した。[131]彼らがそうすることを選んだのは必然ではなかった。なぜなら、当時活躍していたヘレナ・ブラヴァツキーのような著名な秘教主義者が採用した例に倣うこともできたからだ。ブラヴァツキーは魔法という用語と概念を肯定的な意味で使っていた。[131] また、様々な著述家が魔法の概念を用いて宗教を批判し、後者は依然として魔法の否定的な特徴の多くを示していると主張した。その一例が、1930年の論争的な著作『神々についての論文』でアメリカのジャーナリストHLメンケンである。メンケンは、宗教を魔法と比較して宗教を批判し、両者を区別するのは間違っていると主張した。[147]魔法の概念は心理学という新しい分野の理論家たちによっても採用され、そこでは迷信と同義語として使われることが多かったが、後者の用語は初期の心理学のテキストではより一般的であった。[148]
19世紀後半から20世紀にかけて、民俗学者たちはヨーロッパ各地の農村を調査し、魔術の実践を探した。当時、彼らは魔術を古代の信仰体系の名残と理解するのが一般的だった。[149]ジャンヌ・ファヴレ＝サアダなどの人類学者も、それまで西洋以外の文脈での魔術の調査に重点を置いていたが、1960年代になってようやく、ヨーロッパの文脈における魔術を深く調べ始めた。[150] 20世紀には、魔術は主にヨーロッパを拠点とした芸術運動であるシュルレアリストにとっても興味深いテーマであった。例えば、シュルレアリスムのアンドレ・ブルトンは1957年に『魔術の芸術』を出版し、魔術と芸術のつながりについて論じた。[151]
魔術をあらゆる社会文化的文脈に適用できる独自のカテゴリーとして学術的に応用することは、西洋と非西洋の両方の聴衆に対する近代性の促進と結びついていた。 [152]
魔法という言葉は、一般の人々の想像力や慣用句の中に浸透している。[6] 現代の文脈では、魔法という言葉は「ある種の興奮、驚き、または突然の喜びを説明する」ために使用されることがあり、そのような文脈では「高い評価の言葉」となることがある。[153]科学に対する歴史的な対照にもかかわらず、科学者もこの用語を魔法酸、魔法の弾丸、魔法の角度など、さまざまな概念に適用している。[6]
近代西洋魔術は、現代の宗教や精神性について広く信じられている先入観に挑戦してきた。[154] 魔術に関する論争的な言説は、現代の魔術師たちの自己理解に影響を与えた。その中には、アレイスター・クロウリーなど、このテーマに関する学術文献に精通していた者もいた。 [155] 宗教学者ヘンリック・ボグダンによると、魔術という用語の「おそらく最もよく知られているエミックな定義」はクロウリーによるものだという。[155]舞台のイリュージョニズムと区別するために「magic」よりも「 magick 」という綴りを好んだクロウリーは、[1]「魔術とは、意志に従って変化を起こす科学と芸術である」という見解を持っていた。[155]クロウリーの定義は、その後の魔術師の定義に影響を与えた。[155]たとえば、 内なる光の友愛会のディオン・フォーチュンは、「魔術とは、意志に従って意識を変える芸術である」と述べた。[155]ガードナー派ウィッカの創始者ジェラルド・ガードナーは、魔術とは「物理的に異常な現象を引き起こそうとすること」であると述べた。 [155]一方、ラヴェイ派悪魔主義の創始者アントン・ラヴェイは、魔術とは「通常受け入れられる方法を用いれば変えることのできない状況や出来事を、自分の意志に従って変化させること」であると述べた。[155]
カオスマジック運動は20世紀後半に、他のオカルト伝統の象徴的、儀式的、神学的、あるいは装飾的な側面を取り除き、マジックを一連の基本的なテクニックにまで凝縮しようとする試みとして現れました。[156]
こうした現代の西洋魔術の概念は、宇宙に浸透する未知の神秘的な力と結びついた対応関係への信仰に依存している。[157]ハネグラーフが指摘したように、これは「以前の時代には存在し得なかった新しい意味の魔術」に従って機能した。それはまさに「世界の魔法の消失」に対する反応として練り上げられたものである。 [157] 多くの、そしておそらくほとんどの現代の西洋魔術師にとって、魔術の目的は個人の精神的発達であると考えられている。[158]自己発達の一形態としての魔術の認識は、魔術の実践が現代の異教やニューエイジ現象に取り入れられた方法の中心である。[158]現代の西洋魔術の実践における重要な発展の 1 つは、セックス マジックである。[158]これは、パスカル ベヴァリー ランドルフの著作で推奨された実践であり、その後、クロウリーやテオドール ロイスのようなオカルト魔術師に強い関心を寄せた。[158]
現代のオカルティストが魔法という用語を採用するのは、支配的な権力体制を転覆する手段として、伝統的に疎外されてきた西洋社会の領域を擁護しようとする意図的な試みである場合もある。[159]例えば、影響力のあるアメリカのウィッカ教徒で作家のスターホークは、「魔法は人々を不安にさせるもう一つの言葉です。だから私は意図的にそれを使用しています。なぜなら、私たちが慣れ親しんでいる言葉、つまり、受け入れられ、合理的で、科学的で、知的に正しいように聞こえる言葉は、まさに疎外の言語であるからこそ慣れ親しんでいるからです」と述べた。 [160]現在、「一部のカウンターカルチャーのサブグループの間では、このラベルは「クール」と見なされています」。[161]
概念開発
人類学者エドワード・エヴァン・エヴァンス＝プリチャードによると、アフリカのアザンデ族のような一部の文化では、魔法は信念と知識の合理的な枠組みを形成していた。 [162]歴史家オーウェン・デイヴィスは、魔法という言葉は「単純な定義を超えている」[163]ものであり、「さまざまな意味」を持っていると述べた。 [164]同様に、歴史家マイケル・D・ベイリーは、魔法を「激しく論争されているカテゴリーであり、非常に困難なラベル」と特徴づけた。 [165]彼は、魔法というカテゴリーは、その用語の定義が「時代や文化によって劇的に変化している」ことを考えると、「非常に不安定」であると指摘した。 [166]学者たちは魔法をどのように定義するかについて広範囲にわたる議論を行っており、[167]このような議論は激しい論争を招いた。[168]このような議論を通じて、学者コミュニティは、宗教の定義で合意できなかったのと同様に、魔法の定義で合意できなかった。[168]宗教学者マイケル・スタウスバーグによれば、人々が自分自身や自分たちの慣習や信仰を指すために魔法の概念を適用する現象は、古代後期にまで遡る。しかし、歴史を通じて自らを魔術師と称した人々の間でも、魔法とは何かという共通の基盤は存在しなかった。[169]
アフリカでは、魔法という言葉は、単に力の管理を意味すると理解されるかもしれません。力の管理は、活動としては道徳的に重視されておらず、したがって魔法の実践の開始時から中立的な活動ですが、魔術師の意志によって、善か悪かを表す結果になると考えられています。[170] [171]古代アフリカ文化では、魔法と、魔法ではない他の一群のもの（医学、占い、魔術、呪術）とを常に区別する習慣がありました。[172]宗教と魔法が、発展の点で、またはどちらがどちらから発展したかについては意見が分かれており、共通の起源から一緒に発展したと考える人もいれば、宗教が魔法から発展し、魔法が宗教から発展したと考える人もいます。[173]
人類学や社会学における魔術の理論は、一般的に、特定の社会における特定の慣習を、他の類似の慣習と明確に区別する役割を果たしている。[101]ベイリーによれば、「多くの文化やさまざまな歴史的時代において、魔術のカテゴリーは、神秘的またはオカルト的な存在や力に関して、社会的および文化的に許容される行動の限界を定義し、維持することが多い。さらに、基本的には、適切な信仰の領域を描写する役割を果たしている」。[174]これについて、ベイリーは「これらの区別をすることは権力の行使である」と指摘した。[174]この傾向は魔術の研究に影響を及ぼしており、学者たちはキャリアへの影響を懸念して自らの研究を自主的に検閲している。[175]
ランドール・スタイアーズは、魔法を定義しようとする試みは、宗教や科学などの「他の社会的慣習や知識の形態」と並置される「境界線を引く行為」であると指摘した。[176]歴史家カレン・ルイーズ・ジョリーは、魔法を「宗教または科学の反対として受け入れられない考え方を定義するために使用される排除のカテゴリー」と表現した。[177]
現代の学問は、魔法の様々な定義や理論を生み出してきた。[178]ベイリーによれば、「これらは通常、魔法を宗教や科学と関連させて、あるいはより頻繁には区別して捉えてきた」。[178]宗教と社会科学の研究が始まって以来、魔法はこれらの学問分野で活動する学者によって生み出された「理論的文献の中心テーマ」となっている。[167]魔法は宗教研究において最も理論化された概念の一つであり、[179]人類学における初期の理論化においても重要な役割を果たした。[180]スタイアーズは、魔法が社会理論家にとって非常に魅力的であるのは、それが「近代性の本質と限界を明確にし、異議を唱えるための非常に豊かな場」を提供しているからだと考えた。[181]学者たちは魔法を宗教の概念の引き立て役としてよく使用し、魔法を宗教の「非合法な（そして女性化した）兄弟」とみなしてきた。[182]あるいは、宗教と科学の中間に位置するカテゴリーとしてそれを使用する人もいます。[182]
学者たちが魔法について議論する文脈は、近代におけるヨーロッパの植民地支配の世界的な広がりによって形成された。[146] 魔法を定義しようとするこれらの繰り返しの試みは、より広範な社会的関心と共鳴し、[8]概念の柔軟性により、魔法は「論争やイデオロギーの道具として容易に適応可能」となった。[133]知識人が魔法と原始人として特徴づけた人々を結びつけたことは、ヨーロッパと欧米の帝国主義と植民地主義を正当化するのに役立った。これらの西洋植民地主義者は、魔法を信じて実践する人々は自らを統治するのに不適格であり、魔法を信じるのではなく科学や（キリスト教の）宗教を信じる人々によって統治されるべきであるという見解を表明した。 [7]ベイリーの言葉を借りれば、「特定の人々（非ヨーロッパ人であれ、貧しい田舎のヨーロッパ人であれ）と魔法との関連は、彼らを支配者から遠ざけ、区別し、その支配を正当化するのに大いに役立った。」[5]
学者たちは魔法についてさまざまな定義を提示してきたが、ハネグラーフによれば、これらは少数の大きな影響力を持つ理論のバリエーションとして理解できるという。[179]
知識主義的アプローチ
魔法を定義する知性主義的アプローチは、2人のイギリスの人類学者、エドワード・タイラーとジェームズ・G・フレイザーに関連している。[183] このアプローチは、魔法を科学の理論的反対物と見なし、[184]この問題に関する人類学的思考の多くを占めるようになった。[185]このアプローチは、19世紀初頭の社会科学の考え方の基盤となった進化モデルの中に位置づけられた。[186]魔法を宗教よりも進化的に先行するものと提示した最初の社会科学者はハーバート・スペンサーである。[187]彼は『総合哲学体系』の中で、共感魔法を指して魔法という言葉を使った。[188]スペンサーは、魔法と宗教はどちらも、物体の性質と他の物体との関係についての誤った憶測に根ざしているとみなした。[189]
タイラーの魔法に対する理解は、アニミズムの概念と結びついていた。[190] 1871年の著書『原始文化』で、タイラーは魔法を「理想のアナロジーを現実のアナロジーと間違える誤り」に基づく信念と特徴づけた。[191]タイラーの見解では、「原始人は、経験によって実際に関連していることがわかったものを思考の中で関連付けるようになったが、誤ってこの行動を逆転させ、思考における関連付けは現実でも同様の関連を伴うに違いないと結論付けた。このようにして、彼は、現在では理想の意味しか持たないことがわかっているプロセスによって、出来事を発見し、予言し、引き起こそうとした」。[192]タイラーは魔法を軽視し、「人類を悩ませた最も有害な妄想の1つ」と表現した。[193]タイラーの見解は非常に影響力があり、[194]魔法を人類学研究の主要なテーマとして確立するのに役立った。[187]
タイラーの考えはジェームズ・フレイザーによって採用され、簡略化された。[195]彼は魔法という言葉を共感魔法の意味で使い、[196]それを「秘密の共感を通じて遠く離れたもの同士が作用する」という魔術師の信念に頼る実践であると説明し、それを「目に見えないエーテル」と表現した。[192]彼はさらにこの魔法を「ホメオパシー（模倣、模倣）」と「伝染」の2つの形式に分類した。[192]前者は「似たものは似たものを生む」、つまり2つの物体の類似性によって一方が他方に影響を与える可能性があるという考えだった。後者は2つの物体が接触すると、2つが遠く離れたところから互いに影響を及ぼし続けることができるという考えに基づいていた。[197]テイラーと同様に、フレイザーは魔法を否定的に捉え、「科学の妹」であり「1つの大きな悲惨な誤謬」から生じたものだと説明した。[198]
フレイザーがタイラーと異なるのは、魔法への信仰を人類の文化的発展における主要な段階とみなし、魔法が最初に、宗教が次に、そして最終的に科学が3番目に来るという3つの区分の一部として説明した点である。[199]フレイザーにとって、初期の社会はすべて魔法の信者から始まり、そのうちのいくつかは魔法から離れて宗教に移行した。[200]彼は、魔法と宗教の両方に精霊への信仰が含まれているが、これらの精霊に対する反応の仕方が異なると信じていた。フレイザーにとって、魔法はこれらの精霊を「拘束または強制」するのに対し、宗教は「精霊を和解またはなだめる」ことに焦点を当てている。[200]彼は、それらの共通点がさまざまな例で魔法と宗教の要素の交差をもたらしたことを認めた。たとえば、彼は神聖な結婚は両方の世界観の要素を組み合わせた豊穣の儀式であると主張した。[201]
学者の中には、フレイザーが用いた進化論の枠組みを維持しつつも、その段階の順序を変えた者もいた。ドイツの民族学者ヴィルヘルム・シュミットは、宗教（彼が言うには一神教）は人類の信仰の第一段階であり、後に魔法と多神教に退化したと主張した。[202]進化論の枠組みを完全に否定する者もいた。進化論の枠組みの一部として魔法が宗教に取って代わられたとするフレイザーの考えは、後に民俗学者で人類学者のアンドリュー・ラングが「魔法と宗教」というエッセイで解体した。ラングは、フレイザーの枠組みが、オーストラリア先住民の間で信仰と実践の民族誌的記述を、彼の魔法の概念に当てはめるために誤って伝えていることを強調して解体した。[203]
機能主義的アプローチ
魔法を定義する機能主義的アプローチは、フランスの社会学者 マルセル・モースとエミール・デュルケームに関連しています。[204] このアプローチでは、魔法は宗教の理論的反対物として理解されています。[205]
マウスは1902年のエッセイ「魔法の一般理論」で魔法の概念を述べた。[206]マウスは魔法という言葉を「組織化されたカルトの一部ではない儀式、つまり私的で秘密で神秘的で、最終的には禁じられたものに向かう儀式」と呼んでいる。[204]逆に、彼は宗教を組織化されたカルトと関連づけた。[207]魔法は本質的に非社会的であると言うことで、マウスは魔法の概念に関する伝統的なキリスト教の理解に影響されていた。[208]マウスはフレイザーが推進した知性主義的なアプローチを故意に拒否し、フレイザーが行ったように魔法という用語を共感的魔法に限定するのは不適切であると信じていた。[209]彼は「共感的でない魔法の儀式があるだけでなく、共感は魔法の特権ではない。なぜなら宗教には共感的な実践があるからだ」という見解を表明した。[207]
マウスの考えは、1912年に出版されたデュルケームの著書『宗教生活の基本形式』に取り入れられた。[210]デュルケームは、魔術も宗教も「神聖なもの、つまり区別され、禁じられたもの」に関係すると考えていた。[211]デュルケームは、魔術と宗教を異なるものとみなした。その違いは、社会組織にあった。デュルケームは、本質的に反社会的で、社会集団が共有する宗教的信念である教会と対照的なものを表すために、魔術という用語を使用した。彼の言葉を借りれば、「魔術の教会は存在しない」。[212]デュルケームは、「魔術師の策略には本質的に反宗教的な何かがある」[205]という見解を表明し、魔術への信仰は「それに従う人々を結びつけたり、共通の生活を送る集団に団結させたりはしない」と述べた。[211]デュルケームの定義は、ウィッカ教徒が行う儀式のように、共同で行われる行為が実践者や観察者によって魔術的であると見なされる状況では問題に遭遇する。[213]
学者たちは、魔術と宗教を2つの明確に異なるカテゴリーに区別できるという考えを批判してきた。[214]社会人類学者アルフレッド・ラドクリフ・ブラウンは、「魔術と宗教の単純な二分法」は役に立たず、したがって両方とも儀式というより広いカテゴリーに包含されるべきであると示唆した。[215]その後の多くの人類学者が彼に倣った。[215] それにもかかわらず、この区別は、このトピックを議論する学者によって今でも頻繁に行われている。[214]
感情主義的なアプローチ
魔法に対する感情主義的なアプローチは、イギリスの人類学者ロバート・ラヌルフ・マレット、オーストリアのジークムント・フロイト、ポーランドの人類学者ブロニスワフ・マリノフスキーと関連している。[216]
マレットは、魔法をストレスへの反応とみなした。[217] 1904年の論文で、彼は魔法は緊張感を和らげるために考案されたカタルシス的または刺激的な行為であると主張した。[217]彼の考えが発展するにつれて、彼は魔法と宗教を分けるという考えをますます否定し、両者の初期の発展を説明するために「魔術的宗教的」という用語を使い始めた。 [217]マリノフスキーは、1925年の論文でこの問題に取り組み、マレットと同様に魔法を理解した。[218]彼は、社会の発展における一連の明確な段階として魔法の後に宗教、そして科学が続くというフレイザーの進化論的仮説を否定し、3つすべてが各社会に存在すると主張した。[219]彼の見解では、宗教は主に表現的であるのに対し、魔法は主に実用的であるものの、魔法と宗教はどちらも「感情的なストレスの状況で発生し、機能する」。[219]したがって、彼は魔法を「後に続くことが期待される明確な目的のための手段にすぎない行為からなる実用的な芸術」と定義した。[219]マリノフスキーにとって、魔術行為は特定の目的のために行われるべきものであるのに対し、宗教的行為はそれ自体が目的であった。[213]例えば、豊穣の儀式は特定のニーズを満たす目的で行われるため、魔術的であると彼は信じていた。[219]機能主義的アプローチの一環として、マリノフスキーは魔術を非合理的なものではなく、与えられた社会的および環境的文脈の中で理にかなう、有用な機能を果たすものと見なした。[220]
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フロイトは魔法という言葉を頻繁に使用しました。[221]フロイトも魔法は人間の感情から生まれると考えていましたが、マレットとはまったく異なる解釈をしていました。[222] フロイトは、「魔法の関連理論は、魔法が進む道筋を説明するだけであり、魔法の真の本質、つまり自然法則を心理学的法則に置き換える誤解を説明していない」と説明しています。[223]フロイトは、原始人が魔法を思いついたのは願望の力によるものだと強調している。「願望には運動衝動、つまり意志が伴い、後には願望を満たすために地球全体を変える運命にある。この運動衝動は、まず満足できる状況を表象するために用いられ、運動幻覚とも言えるものによって満足を経験できるようになる。この種の満たされた願望の表象は、以前の純粋に感覚的な満足の技法に続く子供の遊びによく似ている。[...] 時間が経つにつれて、心理学的な重点は魔法行為の動機から、それが実行される手段、つまり行為そのものに移る。[...] こうして、まるで魔法行為そのものが、望ましい結果との類似性のために、その結果の発生を決定するだけであるかのように見えるようになる。」[224]
1960年代初頭、人類学者のマレーとロザリー・ワックスは、学者はある社会の魔法の世界観を、科学的知識に関する西洋の考えで合理化しようとするのではなく、その社会自身の観点から見るべきだという主張を唱えた。[225]彼らの考えは他の人類学者から厳しく批判され、彼らは彼らが非魔法的な西洋の世界観と魔法的な非西洋の世界観の間に誤った二分法を設定したと主張した。 [226]それにもかかわらず、魔法の世界観の概念は、歴史、民俗学、哲学、文化理論、心理学で広く使用されるようになった。[227]魔法的思考の概念は、さまざまな心理学者によっても利用されてきた。[228] 1920年代、心理学者のジャン・ピアジェは、子供たちは精神的なものと物理的なものを明確に区別できないという議論の一部としてこの概念を使用した。[228]この観点によると、子供たちは6歳から9歳の間に魔法的な思考を放棄し始める。[228]
スタンレー・タンビアによれば、魔法、科学、宗教はいずれも独自の「合理性」を持ち、政治やイデオロギーの影響を受けてきた。[229]宗教とは対照的に、タンビアは人類が出来事に対してはるかに個人的なコントロールを持っていると示唆している。タンビアによれば、科学は「人間が環境を制御するための行動体系」である。[230]
民族中心主義
魔法・宗教・科学の三角形は、魔法が宗教に進化し、宗教が科学に進化したという進化論に基づいてヨーロッパ社会で発展した。[205]しかし、西洋の分析ツールを非西洋文化や前近代的な西洋社会について議論するときに使用すると、異質な西洋のカテゴリーをそれらに押し付ける可能性があるため、問題が生じる。[231]魔法は西洋社会の歴史の中ではエミック（インサイダー）用語のままであるが、非西洋社会や特定の西洋社会に適用される場合でさえ、エティック（アウトサイダー）用語のままである。このため、マイケル・D・ベイリーなどの学者は、学術的なカテゴリーとしてのこの用語を完全に放棄することを提案している。[232] 20世紀の間、アジアやアフリカの社会に焦点を当てた多くの学者は、魔法という用語や、魔女術などの関連概念を拒否し、ジュジュなどの特定の社会に存在したより正確な用語や概念を支持した。[233]同様のアプローチは、古典古代などヨーロッパの前近代社会を研究する多くの学者によって採用されており、彼らは現代の魔法の概念は不適切であると感じ、研究している古代文化の枠組みに由来するより具体的な用語を好んでいます。[234]あるいは、この用語は、魔法のすべてのカテゴリが民族中心主義的であり、そのような西洋の先入観は学術研究の避けられない要素であることを暗示しています。[231]今世紀には、エミック/エティックの分裂を明確に探求する学者の実践者によるエミック民族誌研究の傾向が見られます。[235]
多くの学者は、この用語を学術研究における分析ツールとして使用することは完全に拒否されるべきだと主張している。[236]たとえば、 宗教学者のジョナサン・Z・スミスは、この用語は学者が使用すべきエティック用語として何の役にも立たないと主張した。 [237]宗教史家のワウター・ハネグラーフは、この用語の使用は西洋の優越性の概念に基づいており、「非ヨーロッパの人々を無知な迷信から改宗させるための「科学的」正当化として機能してきた」という理由でこれに同意し、「魔法という用語は歴史研究の重要な対象ではあるが、研究を行うためのものではない」と述べた。 [238]
ベイリーは、21世紀初頭の時点で、魔法の壮大な定義を求める学者はほとんどおらず、代わりに「特定の文脈に細心の注意を払って」、魔法のような用語が特定の社会にとって何を意味するかを調べることに焦点を当てていると指摘した。このアプローチは「普遍的なカテゴリーとしての魔法の正当性に疑問を投げかけた」と彼は指摘した。[239]宗教学者のベルント・クリスチャン・オットーとマイケル・シュタウスバーグは、西洋文化で魔法と見なされることが多いお守り、呪い、治癒手順、その他の文化的慣習について、魔法の概念自体に頼ることなく学者が話すことは完全に可能であると示唆した。 [240]魔法を分析用語として拒否すべきという考えは、人類学で発展し、1980年代に古典研究と聖書研究に移行した。 [241] 1990年代以降、宗教学者の間でこの用語の使用は減少している。[237]
マジシャン
魔法と称される行為の多くは、誰でも行うことができます。[242]例えば、いくつかの呪文は、専門知識がなくても、特定の力を持っていると主張しなくても唱えることができます。[243]他には、それを行うために専門的な訓練が必要なものもあります。[242]ときどき以上の頻度で魔法行為を行う人の中には、魔術師、または関連する概念である呪術師、魔女、または狡猾な人々として識別されるようになりました。[243]魔術師としてのアイデンティティは、個人が自分自身について主張することから生じる場合もあれば、他の人によって付けられたラベルである場合もあります。[243]後者の場合、個人はそのようなラベルを受け入れることも、時には激しく拒否することもできます。[243]
経済的インセンティブは、個人が魔術師であると自認するよう促す可能性がある。[145]様々な形態の伝統的なヒーラーや、後期段階の魔術師やイリュージョニストの場合、魔術師というラベルが職務記述書になる可能性がある。[243]他の人は、自分には特別な異常な力や才能があると心から信じているため、そのようなアイデンティティを主張する。[244]社会が異なれば、誰がそのような役割を担えるかに関する社会的規制も異なる。例えば、それは家族の遺伝の問題である場合もあれば、そのような行為に従事することを許される人に関する性別の制限がある場合もある。[245] さまざまな個人的特徴が魔法の力を与えると考えられており、それらはしばしば異常な誕生と関連している。[246]例えば、ハンガリーでは、タルトスは歯や余分な指を持って生まれると信じられていた。[247]ヨーロッパのさまざまな地域では、胎膜を持って生まれると、その子供は超自然的な能力を持つと信じられていた。[247]場合によっては、そのような実践の専門家としての役割を引き受ける前に儀式的な入門が求められ、また他の場合には、個人が他の専門家から指導を受けることが期待されます。[248]
デイヴィスは、「魔術の専門家を宗教的カテゴリーと一般のカテゴリーに大まかに分類する」ことが可能であると指摘した。[249]彼は、例えば、悪魔祓いの儀式や聖水や祝福されたハーブへのアクセスを持つローマカトリックの司祭は、魔術師であると考えられると指摘した。[250]伝統的に、魔術師を一般の人々から識別し、区別し、確立する最も一般的な方法は、入会である。儀式によって、魔術師と超自然との関係と、閉鎖的な専門職階級への参入が確立される（多くの場合、死と新しい人生への再生をシミュレートする儀式を通じて）。[251]しかし、バーガーとエジーは、ネオペイガニズムの台頭以来、「真正性を判断する中央官僚機構や教義がないため、魔女、ウィッカ、異教徒、ネオペイガニズムのいずれかであるという個人の自己決定は、通常、額面通りに受け止められる」と説明している。 [ 252]エジーは、実践者の世界観は多くの社会学や人類学の研究で無視されてきたと主張し、これは「科学に対する文化的に狭い理解が魔術的信念を軽視している」ためであると主張している。[253]
マウスは、専門の魔術師と一般的な魔術師の両方の力は、魔術の源泉と範囲に関する文化的に受け入れられた基準によって決まると主張している。魔術師は単に新しい魔術を発明したり主張したりすることはできない。実際には、魔術師は仲間が信じているほど強力である。[254]
記録された歴史を通じて、魔術師たちは自分たちの主張する力や能力に関して懐疑的な見方に直面してきた。[255]例えば、16世紀のイギリスでは、作家レジナルド・スコットが『魔術の発見』を著し、魔術の疑いをかけられたり、魔法の能力を主張したりする人々の多くは、幻想術を使って人々を騙していると主張した。[256]
参照
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- 光の体 – ハーメティックスターファイアボディ
- クラークの三法則 – イギリスのSF作家アーサー・C・クラークが提唱した公理
- アイザック・ニュートンのオカルト研究 - ニュートンの著作は現在では非科学的とみなされている
- ジュジュ – 西アフリカの精神的信仰体系
- フィクションの中の魔法 – 架空の物語に描かれた魔法
- 魔術組織 – オカルト魔術の実践のための組織
- サイオニクス – 1950 年代と 60 年代の SF テーマ
- ルーン魔術 – ルーン文字やルーン石を使って行われる古代または現代の魔術
- スクライング – 反射面からビジョンを探す練習
- シャーマニズム – 宗教的実践
- 魔術 – 個人による魔術的技巧の実践
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