儀式魔術

儀式魔術（マジック、儀式魔術、高等魔術、学問的魔術とも呼ばれる）^{[1]は、多種多様な}魔術の儀式を包含する。含まれる魔術は、儀式と、実践者を助けるための多数の必須付属品によって特徴付けられる。儀式魔術の延長と見なすことができ、ほとんどの場合、儀式魔術と同義である。黄金の夜明け団によって普及した儀式魔術は、ヘルメス主義カバラ、エノク魔術、セレマ、さまざまなグリモワール魔術などの哲学的およびオカルト思想の流派を参考にしている。儀式魔術は、ヘルメス主義および西洋秘教の一部である。

同義語のmagick は、ルネッサンス時代に使われた「magic」の古い綴り^[2]で、アレイスター・クロウリーによってオカルト魔術と舞台魔術を区別するために復活しました。彼はそれを「意志に従って変化を起こす科学と芸術」と定義し^[3] 、通常の意志の行為だけでなく儀式魔術も含みます。クロウリーは「どんな物体にも、その物体が本来持つあらゆる変化を起こすことは理論的に可能である」と書いています^{[a] 。}ジョン・シモンズとケネス・グラントは、この好みにさらに深いオカルト的な意味を付与しています^[b]

クロウリーは、魔術は人間が真の自己理解に達し、自分の真の意志に従って行動するための不可欠な方法であり、それを「自由意志と運命」の和解であると見なした。^{[4]クロウリーは、このプロセスを『}魔術』第4巻で説明している。^[c]

magickという用語は、初期近代英語でmagicの綴りであり、1651年にハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの『オカルト哲学について』、オカルト哲学の三書、または『魔術について』に使用されている。アレイスター・クロウリーは、自身の実践と儀式を舞台マジック（より適切には「イリュージョン」と呼ばれる）と区別するためにこの綴りを選択し、この用語はその後、彼の教えの要素を取り入れた人々によって再び普及した。クロウリーは、魔術を「意志に従って変化を引き起こす科学と芸術」と定義した。^{[5] [6]}

生命の樹は、さまざまな神秘的な概念を分類および整理するために使用されるツールです。最も単純なレベルでは、 22 のパスによって接続されたセフィロト(単数形は「セフィラ」) と呼ばれる 10 個の球体または放射で構成されています。セフィロトは惑星で表され、パスはヘブライ語アルファベットの文字で表され、ヘブライ語アルファベットは 4 つの古典的な要素、7 つの古典的な惑星、および 12 の黄道十二宮によってさらに細分化されます。西洋の魔術の伝統では、生命の樹は一種の概念的なファイル キャビネットとして使用されます。各セフィラとパスには、神、タロットのカード、占星術の惑星とサイン、要素など、さまざまなアイデアが割り当てられています。

クロウリーは、生命の樹についての深い理解が魔術師にとって不可欠であると考えました。

生命の木は暗記しなければなりません。前後左右、上下逆さままで知っていなければなりません。それはあなたの思考の自動的な背景とならなければなりません。あなたの前に現れるものすべてをその適切な枝に掛け続けなければなりません。^[7]

ヨガと同様、生命の樹を学ぶことは魔法というよりは、自分の精神世界を描き出す方法です。そのため、達人は生命の樹を使ってアストラル旅行の目的地を決めたり、どの神をどのような目的で呼び出すかなどを決めることができます。また、生命の樹は精神的な旅を形作る上で重要な役割を果たします。達人はマルクト（日常の物質的現象の世界）から出発し、究極の目的地はケテル（万物との一体性の球体）です。

光体は、時には「アストラル体」^[d]または「微細体」^[e]とも呼ばれ、人間の体の「準物質的」^[8]側面であり、完全に物理的でも完全に精神的でもなく、多くの哲学者によって提唱され、さまざまな秘教、オカルト、神秘主義の教えに従って詳しく説明されています。この体に使用される他の用語には、栄光体^[9]、霊体、光体、^[10]光体、アウゴエイデス（「輝く」）、アストロエイデス（「星の」または「恒星体」）、天体などがあります。^[11]

クロウリーは、光の体を表すギリシャ語の「アウゴエイデス」に言及し、それを各人間に関連する「聖なる守護天使の知識と会話」と結び付けました。 ^{[12] [13]}彼は、光の体は想像力を使って構築され、活性化され、訓練されなければならないと強調しました。^[14] Asprem（2017）によると：

想像の中で「光の体」を創り出す実践は、身体イメージシステムに基づいており、その3つの様相（知覚的、概念的、感情的）すべてにわたって変化を伴って機能する可能性があります。つまり、理想的な身体（身体イメージモデル）が作り出され、新しい概念構造がそれに結び付けられ（例えば、複数の分離可能な身体の教義）、畏敬、尊厳、恐怖反応などの感情的な結びつきが、アストラル儀式の実行や、シンボルや魔法の武器のシミュレーションによる「アストラルの危険」からの保護を通じて培われます。^[14]

グリモワールとは魔術の教科書であり、通常、護符やお守りなどの魔術的な物品の作り方、魔術の呪文やおまじない、占いの方法、天使や精霊、神々、悪魔などの超自然的存在を召喚または発動する方法などが書かれている。^[15]多くの場合、書物自体に魔術の力が宿っていると考えられているが、多くの文化では、グリモワールではない他の神聖な文書（聖書など）にも本質的に超自然的な性質があると信じられてきた。グリモワールに記載されている内容は、呪文、儀式、魔術道具の準備、材料とその魔術的対応の一覧に関する情報のみである。このように、魔術に関するすべての書物はグリモワールと考えることができるが、すべての魔術書物がグリモワールであるわけではない。^[16]

グリモワールという用語はもともとヨーロッパのものであり、歴史を通じて多くのヨーロッパ人、特に儀式魔術師や狡猾な民衆がグリモワールを使用してきましたが、歴史家オーウェン・デイヴィスは、同様の本がジャマイカからスマトラ島に至るまで世界中で見つかると指摘しました。^{[17]彼はまた、この意味で、世界初のグリモワールはヨーロッパと}古代近東で作成されたと指摘しました。^[18]

魔法の呪文または「力の言葉」とは、特定の超自然的効果があると信じられている言葉です。 ^[19]これらの言葉の意味は、他の話し方や書き方では伝えるのが難しいことが多い原理や理解の程度を示しています。これは、単語やフレーズという媒体を通じて非常に抽象的な情報を伝達する簡潔な手段です。

これらの単語は、それ自体に本質的な意味を持たないことが多い。しかし、分解してみると、それぞれの文字は、その式が使われているシステムにある普遍的な概念を指している可能性がある。さらに、特定の文字をグループ化することで、それらを使用する精神システムにとって価値があると考えられる意味のあるシーケンスを表示することができる（例えば、精神階層、歴史データ、心理段階など）。

魔術師は、その意味の段階について長時間瞑想することによってのみ、術式の効力を理解し、使用できるようになります。術者がその意味を内面化すると、術式を最大限に活用できるようになります。

魔術記録とは、魔術の出来事、経験、アイデア、および魔術師が追加すると適切と考えるその他の情報を含む日誌またはその他の文書源です。このような記録には、特定の手順の有効性を確認するための証拠を記録すること (アレイスター・クロウリーが魔術の実践に適用すべきであると主張した科学的方法に従って) や、データが魔術師の生涯を超えて伝播することを保証することなど、さまざまな目的があります。このプロセスの利点はさまざまですが、通常は、魔術師がそのような本質的にプライベートな情報を開示することに抵抗を感じない個人や仲間による将来の分析やさらなる教育が含まれます。

クロウリーはこの実践の重要性を強く主張した。彼は『Liber E』で次のように書いている。「すべての実験は、その実行中または実行直後に詳細に記録されることが絶対に必要である。記録は科学的であればあるほど良い。しかし、感情は条件の一部であるとして記録されるべきである。したがって、記録は誠実かつ注意深く書かれるべきである。そうすれば、実践するにつれて、ますます理想に近づくことがわかるだろう。」^[20]クロウリーが含めるよう提案するその他の項目には、実験者の身体的および精神的状態、時間と場所、天候を含む環境条件などがある。

儀式魔術の実践には、特定の儀式または一連の儀式に必要な、この目的のために特別に作られた、または奉納された魔法の武器と呼ばれる道具が必要になることがよくあります。それらは、魔術師の心理的要素または形而上学的概念の象徴的な表現である場合があります。

アレイスター・クロウリーは『魔術』（第4巻）第2部（魔術）で、必要な道具として、地面に描かれ神の名前が刻まれた魔法陣、祭壇、杖、杯、剣、五芒星を挙げている。これらはそれぞれ、魔術師の真の意志、理解、理性、存在の低位部を表す。祭壇には、魔術師の願望を表し、意図にアイテムを捧げるための油の小瓶も置かれている。魔術師は、意図を純粋に保つための鞭、短剣、鎖に囲まれている。オイルランプ、呪文書、鐘が必要であり、王冠、ローブ、ラメンの着用も必要である。王冠は彼の神性を、ローブは沈黙を、ラメンは彼の仕事を宣言する。呪文書は彼の魔術の記録であり、彼のカルマである。東には、最後にはすべてが燃え尽きる魔法の火がある。 ^[21]

クロウリーによれば、儀式魔術の目的には、ただ一つの定義がある。それは、「ミクロコスモスとマクロコスモスの統合」を通じて神との合一を達成することである。^[22]このプロセスは非常に困難なので、自己（つまり、自分の光の体）を開発したり、作業のための理想的な環境（例えば、邪魔されずに儀式を行える場所へのアクセス）を作り出すために魔術を使用することも容認されている。魔術には多くの種類があるが、クロウリーが推奨する儀式のカテゴリーには以下が含まれる。

• 追放— 望ましくない力の除去。「したがって、魔術師は、第一に自分自身、第二に道具、第三に作業場所の浄化に最大限の注意を払わなければならない。」 ^[21]
• 召喚では、魔術師は召喚された神と同一視します。3 つの方法があります。
  1. 献身—「愛と服従によって、自分自身の無関係な（そして幻想的な）部分をすべて放棄または抑制することによって、神との同一性が達成される。」 ^[21]
  2. 召喚- 「自分自身の望む部分に特別な注意を払うことによってアイデンティティが達成される。最初の方法は否定的であるのに対し、肯定的である。」^[21]（例：神の形態の仮定）
  3. 演劇—「共感によって同一性が達成される。普通の人にとって、演劇や小説の主題に完全に没頭することは非常に難しい。しかし、それができる人にとっては、この方法は間違いなく最善である。」 ^[21]（例：多くのイニシエーションとグノーシスのミサ）
• 召喚— 霊的存在を魔術師の中にではなく、魔術師の前に連れ出すこと（例：ゴエティア）
• 聖餐の 儀式は「ありふれたものを神聖なものに変え、それを消費すること」である。 ^[21]
• 奉献—「一つの目的のために物事を積極的に捧げること。」 ^[21]
• 占い—トートタロットや情報収集に使用されるその他のツールの使用など

魔術の儀式では、バイブレーションと呼ばれる発声法がよく使われる。^[23]これはクロウリーにとって魔術の訓練の基本的側面であり、彼はそれを『書 O』で説明している。^[24]そのテキストによると、バイブレーションは一連の物理的なステップから成り、まず立った姿勢から始め、鼻から息を吸いながら、息とともに神の名前が入るのを想像し、その息が全身を巡るのを想像し、左足で前に踏み出し、両腕を伸ばして体を前に投げ出し、名前が発せられると勢いよく出てくるのを想像し、最後に直立姿勢で右手の人差し指を唇に当てる。クロウリーの『書 O』によると、このテクニックの成功は肉体的な疲労によって示され、「学生自身だけがそれを知覚するが、学生自身が、まるで一万の雷が集まっているかのように、神の名前が激しく轟くのを聞く。そして、その偉大な声は、学生自身からではなく、宇宙から発せられたかのように聞こえるはずである」^{[25] 。}

追放の儀式の目的は、魔術の作用を妨げる可能性のある力を排除することであり、重要なイベントや儀式の始めに行われることが多い（儀式自体のために行うこともできるが）。効果範囲は魔法陣または部屋である。魔術の一般理論では、古典的な要素（空気、土、火、水）、惑星、黄道十二宮、アストラル界の隣接空間によって表されるさまざまな力があると提唱されている。^{[要出典]追放の儀式は数多くあるが、そのほとんどは最も一般的な 2 つの儀式、「スター ルビー」と}「五芒星の小追放儀式」のバリエーションである。

クロウリーは『魔術』第 4 巻(第 13 章) で追放について説明しています。

[...] 五芒星の追放の儀式では、悪魔たちを追い払うよう命じるだけでなく、儀式に没頭している間、大天使とその軍勢にサークルの守護者として行動するよう呼びかけます。より手の込んだ儀式では、すべてを名前で追放するのが普通です。各要素、各惑星、各星座、おそらくセフィロト自体も、すべて取り除かれます。私たちが呼び起こしたいと思ったものもそうです。なぜなら、自然界に存在する力は常に不純だからです。しかし、このプロセスは長くて面倒なので、実際の作業ではまったくお勧めできません。通常は、一般的な追放を行い、呼び出された守護者の助けに頼るだけで十分です。[...] 「五芒星の追放の儀式」を使用するのが最適です。^[26]

彼はさらにこう述べている。

この儀式を、単に霊を呼び起こしたり追い払ったりするための手段とみなす者は、それを持つに値しない。正しく理解すれば、それは金属の薬であり、賢者の石である。^[27]

浄化は追放とテーマが似ていますが、真剣な霊的作業のために自分自身と神殿を準備するより厳格なプロセスです。クロウリーは、古代の魔術師は特別な食事、断食、性的な禁欲、体を細心の注意を払って整えること、複雑な一連の祈りなど、困難なプログラムを通じて自分自身を浄化したと述べています。^[26]彼はさらに、魔術師は意志によって自分自身を浄化できるため、浄化にはもはやそのような活動は必要ないと述べています。具体的には、魔術師は大いなる仕事の妨げとなる可能性のあるすべての影響から心と体を浄化するために努力します。

重要なのは、あらゆる機会を捉えて、あらゆる利用可能な力を攻撃の目的に向けることである。その力が（どのような判断基準で見ても）全体目的の成功を確実にする上で適切な役割を果たす限り、その力が何であるかは問題ではない。[...] 私たちは常に自分自身を吟味し、すべての行動が本当に唯一の目的に従属していることを確認しなければならない。^[26]

クロウリーは、主要な儀式の前に沐浴や衣服を着るといった象徴的な儀式を推奨した。「沐浴は、一つの考えに無関係なものや敵対するものをすべて取り除くことを意味します。衣服を着ることは、同じ行為の肯定的な側面です。それは、その一つの考えに適した心構えをとることです。」^[26]

奉献も同様に重要な魔術行為です。奉献とは、通常は儀式用の器具や空間を特定の目的のために捧げることです。『魔術』第 4 巻(第 13 章) で、クロウリーは次のように書いています。

ここで問題となっている儀式は、状況を要約し、適切な力を呼び起こすことによって、特定の配置をその目的に捧げるべきである。それぞれの物体は、その本来の奉献の誓いに縛られていることをよく覚えておこう。したがって、パンタクルが金星に神聖なものとされた場合、それは火星の作業に使用することはできない。^[26]

召喚とは、特定の神や霊を呼び寄せたり、同一視したりすることです。クロウリーは、この分野で成功するための2つの鍵について書いています。それは、「祈りに燃えること」^{[28]と「頻繁に召喚すること」です。クロウリーにとって、最も重要な召喚、あるいは魔法のあらゆる行為は、}聖なる守護天使、または「秘密の自己」の召喚であり、これによって熟練者は自分の真の意志を知ることができます。

クロウリーは召喚の経験について次のように説明しています。

精神は自己意識を失うまで高められなければならない。魔術師は、彼の中にあり、彼から出た力によって盲目的に前進しなければならないが、それは彼が通常の意識状態で「私」と呼ぶものとはまったく異なる。詩人、恋人、芸術家が創造的な熱狂の中で自分自身から引き出されるのと同じように、魔術師もそうでなければならない。^[28]

クロウリー（『魔術』第4巻）は、召喚の3つの主なカテゴリーについて論じているが、「本質的には、これら3つの方法は1つである。いずれの場合も、魔術師は召喚された神と自分を同一視する。」^[29]

• 献身— 「愛と服従によって、自分自身の無関係な（そして幻想的な）部分をすべて放棄または抑制することによって、神との同一性が達成される」
• 呼びかけ— 「自分自身の望む部分に特別な注意を払うことによってアイデンティティが達成される」
• 演劇— 「共感によって同一性が達成される。普通の人にとって、演劇や小説の主題に完全に没頭することは非常に難しい。しかし、それができる人にとって、この方法は間違いなく最善である。」

魔術師が使用できるもう一つの祈祷技法は、神の姿の仮定と呼ばれるもので、「あらゆる神の象徴的な姿の中にいる自分を集中的に想像することで、その神が表す観念と自分を同一視できるはずである」^[30]。一般的な方法は、特定の神に典型的な位置に体を配置し、神のイメージが体と一致するか体を包み込むように想像し、適切な神の名前を「振動」させる練習を伴います。

クロウリーが説明しているように、召喚と喚起には明確な違いがあります。

「呼び起こす」とは「呼び込む」ことであり、「呼び起こす」とは「呼び出す」ことである。これが魔術の2つの分野の本質的な違いである。呼び起こしでは、マクロコスモスが意識に溢れる。呼び起こしでは、魔術師がマクロコスモスとなり、ミクロコスモスを創り出す。あなたは円の中に神を呼び起こす。あなたは三角形の中に精霊を呼び起こす。[ ^29]

一般的に、召喚は主に 2 つの目的で使用されます。情報収集と、霊や悪魔の奉仕や服従を得ることです。クロウリーは、最も効果的な召喚方法は、魔術師に72 の地獄の霊を安全に召喚して命令する方法を教えるゴエティア(下記参照) の魔導書にあると信じていました。ただし、天使、神、惑星、元素、黄道十二宮に関連するその他の知性体を呼び出すことも同様に可能です。

呼び込むことを伴う invocation とは異なり、evocation は、最も一般的には「芸術の三角形」と呼ばれるものへの呼び出しを伴います。

聖体礼儀という言葉は、もともと感謝を意味するギリシャ語から来ています。しかし、魔術の世界では、特別な意味を持ちます。つまり、普通の物（通常は食べ物や飲み物）を神聖な聖餐に変えて、それを消費するということです。その目的は、食べ物や飲み物に、通常はさまざまな神々が体現する特定の性質を吹き込み、熟練者が消費するとその性質を吸収できるようにすることです。クロウリーは、聖体礼儀の儀式を定期的に行うプロセスを次のように説明しています。

魔術師は神に満たされ、神に養われ、神に酔いしれる。少しずつ彼の体は神の内なる清めによって浄化され、日々彼の死すべき体は地上の要素を脱ぎ捨て、まさに聖霊の神殿となる。日々物質は霊に、人間は神に置き換えられ、最終的に変化は完了し、肉体に現れた神がその名となる。^[31]

魔術の規範には聖餐の儀式がいくつかあります。最もよく知られている 2 つは、フェニックスのミサとグノーシスのミサです。最初の儀式は個人向けに考案されたもので、「光のケーキ」（ホストとして機能するパンの一種）をラー（つまり太陽）に捧げ、2 番目のケーキに熟練者自身の血（ペリカンが自分の胸を切って子供に与えるという神話を反映したジェスチャーで、実際の血または象徴的な血）を注入し、「恩寵なし、罪なし、これが法です。汝の望むままにせよ！」という言葉とともにそれを消費します。もう 1 つの儀式であるグノーシスのミサは、司祭と女司祭を含む参加者のチームが関わる、非常に人気のある公開儀式です（ただし、個人的に行うこともできます）。この儀式は、神秘的な結婚と光のケーキとワインのゴブレットの消費（「コミュニケーション」と呼ばれるプロセス）で最高潮に達する神秘的な旅の演出です。その後、各聖体拝領者は「私の中に神々のものではない部分はありません！」と宣言します。

占いの技術は、一般的には、達人が偉大な仕事をする上で指針となる情報を得る目的で用いられます。その根底にある理論は、（占い師の心の外または内に）知性体が存在し、記号の言語を使って一定の範囲内で正確な情報を提供できるというものです。通常、魔術における占いは、将来の出来事を予測することに重点が置かれている運勢占いとは異なります。むしろ、占いは、魔術師が洞察力を得て、より良い決断を下すのに役立つ、物事の性質や状態に関する情報を発見することに重点が置かれる傾向があります。

世の中には文字通り何百もの占いの技法があります。しかし、西洋のオカルト実践には主に、占星術（天体の影響を計算する）、書物占い（ 『法の書』や『易経』などの本からランダムに一節を読む）、トートタロット（それぞれに象徴的な意味があり、通常は意味のあるパターンで並べられた 78 枚のカード）、地相占い（紙や地面にランダムに印を付け、16 のパターンの組み合わせを生み出す方法）が含まれます。

占いは不完全であるというのは、魔術の世界では常識である。クロウリーは次のように書いている。「占いの判断の最終的な価値を見積もるには、その過程自体に内在する数多くの誤りの原因以上のものを考慮する必要がある。判断は、提示された事実が正当化する以上のことはできない。ほとんどの場合、何らかの重要な要素が省略されていないことを確認するのは当然不可能である。[...] 神託が全知であると想定してはならない。」^[32]

この用語は16世紀ルネサンス魔術に由来し、中世およびルネサンス時代のさまざまな魔導書やヨハネス・ハルトリープのコレクションなどに記述されている慣習を指す。ゲオルク・ピクトルはこの用語をゴエティアと同義語として使用している。

ジェームズ・サンフォードは、1569年にハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの1526年の著書『不確実性と科学の消滅について』を翻訳し、「儀式魔術の要素は、地質学と神術である」としている。アグリッパにとって、儀式魔術は自然魔術に反するものである。占星術、錬金術、そして今日私たちが自然科学の分野と考える植物学などの自然魔術については疑念を抱いていたが、それでも「自然哲学の最高峰」として受け入れる用意があった。一方、降霊術や魔術を含むあらゆる種類の霊との交信を含む儀式魔術は、神に対する不敬虔な不服従としてアグリッパは全面的に非難した。^[33]

儀式魔術の様々な出典の中で、18世紀後半のイギリス人フランシス・バレットは、化学、形而上学、自然オカルト哲学の研究者であると自称した。^{[34]バレットはオカルト芸術への関心を復活させることに熱心で、『} The Magus』という魔術の教科書を出版した。 『 The Magus』は、ハーブや石の自然魔術、磁気、護符魔術、錬金術、数秘術、元素、歴史上の有名な達人の伝記を扱っていた。それは編集物であり、^[35]ほぼ完全にコルネリウス・アグリッパの『オカルト哲学の三書』、アグリッパに帰せられる『オカルト哲学の第四書』、およびロバート・ターナーによる1655年のアバノのペテロの『ヘプタメロン』の翻訳からの選択で構成されていた。バレットは修正を加え、つづりと構文を現代化した。この本はおそらく小説家エドワード・ブルワー＝リットンに影響を与えたが、エリファス・レヴィに影響を与えるまではほとんど注目されなかった。^[要出典]

エリファス・レヴィ（1810年 - 1875年）は、友人のブルワー＝リットンとともに魔術に関する論文を書くことを思いついた。これは1855年に『高級魔術の教義と儀式』という題で出版され、アーサー・エドワード・ウェイトによって『超越的魔術、その教義と儀式』として英訳された。

1861年、彼は続編『大いなる神秘の鍵』を出版した。レヴィのその他の魔術作品には、『物語とイメージ』 ( 1862年)や『霊の科学』 ( 1865年)などがある。1868年には『大いなる秘密、あるいは暴露されたオカルティズム』を執筆したが、これは死後の1898年に出版された。

レヴィの魔術は、特に彼の死後、大成功を収めた。1850年代から大西洋の両側で心霊術が人気を博していたことが、彼の成功に貢献した。彼の魔術の教えは、かなり曖昧ではあっても、あからさまな狂信からは自由だった。彼には売るものはなく、古代または架空の秘密結社の入会者を装うこともなかった。彼はタロットカードを自身の魔術体系に取り入れ、その結果、タロットは西洋の魔術師の道具の重要な一部となった。彼は黄金の夜明け団、そして後のアレイスター・クロウリーの魔術に深い影響を与え、この影響を通じて、レヴィは20世紀魔術復興の重要な創始者の一人として記憶されている。

黄金の夜明け団（1888年設立）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてオカルト、形而上学、超常現象の研究と実践に専念した秘密結社であった。魔術結社として知られる黄金の夜明け団はイギリスで活動し、その実践は神術と霊的発達に重点を置いていた。ウィッカ^[36]やセレマなど、現代の伝統の中心となっている儀式や魔術の多くの現在の概念は、黄金の夜明け団に触発されており、20世紀の西洋オカルティズムに最も大きな影響を与えた団体の1つとなった。^{[f] [g]}

創立者の 3 人、ウィリアム・ロバート・ウッドマン、ウィリアム・ウィン・ウェストコット、サミュエル・リデル・マザーズはフリーメイソンでした。ウェストコットは黄金の夜明け団設立の原動力となったようです。^[要出典]

「黄金の夜明け団」は 3 つの団の最初のものですが、3 つすべてをまとめて「黄金の夜明け団」と呼ぶこともあります。第一団は、ヘルメス カバラに基づく秘教哲学と、4 つの古典的要素の研究と認識による個人の発達、および占星術、タロット占い、風水学の基礎を教えました。第二団または内団であるRosae Rubeae et Aureae Crucis は、透視、幽体離脱、錬金術などの魔術を教えました。^[要出典]

イギリスの作家でオカルティストのアレイスター・クロウリー（1875年 - 1947年）は、魔術の実践と理論について著述した。その中には、テウルギー（「高位魔術」）とゴエティア（「低位魔術」）の理論も含まれている。『法の書』と『幻視と声』では、アラム語の魔術の公式アブラカダブラがアブラハダブラに変更され、彼はこれをホルスのイオンの新しい公式と呼んだ。彼はまた、魔術を「マギの真の科学をその偽物から区別するため」に「magick」と古風に綴ったことでも有名である。^[37]また、「ゴエティアの霊は人間の脳の一部である」とも述べた。^[38]

彼の著書『魔術』、Liber ABA、第 4 巻は魔術に関する長大な論文であり、その中で彼は、ヨガ、ヘルメス主義、中世の魔導書、エリファス・レヴィやヘレナ・ブラヴァツキーなどの作家による現代の魔術理論、そして彼自身のオリジナルの貢献など、多くの情報源から統合された西洋のオカルト実践の独自のシステムも提示している。それは、神秘主義、魔術 (初等理論)、魔術の理論と実践、そして ΘΕΛΗΜΑ (神々の春分点) の 4 つの部分から構成されている。また、多くの儀式や説明論文を紹介する多数の付録も含まれている。^{[出典が必要]}

ディオン・フォーチュン（1890年 - 1946年）は、ウェールズのオカルティスト、儀式魔術師、小説家、作家でした。彼女は、アセンデッド・マスターと呼ばれる霊的存在から教えられたと主張する哲学を推進するオカルト組織、インナー・ライト友愛会の共同創設者でした。多作な作家であった彼女は、自身のオカルト思想に関する多数の記事や本を執筆し、また、オカルトをテーマとした小説を7冊執筆しました。

フォーチュンは儀式魔術師でした。^[39]彼女の友愛会が基づいていた魔術原理は、19世紀後半の黄金の夜明け団から採用され、他の影響は神智学とクリスチャンサイエンスから来ています。^[40]フォーチュンの友愛会によって行われた魔術の儀式は、候補者が魔法の力を紹介される入会儀式と、これらの力が特定の目的のために操作される召喚の2つのカテゴリに分類されました。^[41]

ベイズウォーター寺院での友愛会の儀式は薄暗い光の下で行われた。フォーチュンは明るい光がエーテルの力を分散させると信じていたからである。^[41]部屋の中央に祭壇が置かれ、祭壇布の色と祭壇のシンボルは行われる儀式に応じて変化した。香（通常は乳香）が焚かれる間、祭壇に明かりが置かれた。^[41]上級士官は部屋の東端に沿って一列に座り、士官（彼らは宇宙の力のチャネルであると信じられていた）は床のさまざまな位置に配置された。ロッジは、壁のように超能力を築く目的で、部屋の周りを円になって歩きながら詠唱することで開かれた。^[42]次に、宇宙の存在が呼び出され、メンバーはこれらの存在がアストラルの形で現れ、選ばれた士官と交流すると信じていた。^[42]

フォーチュンは特にセックスの問題に関心があった。^[43]彼女は男女間のこのエロチックな魅力を魔術に利用できると考えていた。^[44]彼女は信者たちに魔術の儀式を行うときはローブの下は裸になるように勧めた。そうすることでそこにいる男女間の創造的な性的緊張が高まるからだ。^[45]彼女の小説にはセックスが登場するが、生々しく描写されることはない。^[46]学者のアンドリュー・ラドフォードは、フォーチュンの「反動的で非常に異性愛中心主義的な」「神聖化されたセクシュアリティ」の見方は、エマニュエル・スウェーデンボルグやアンドリュー・ジャクソン・デイヴィスの考えに遡り、パスカル・ベヴァリー・ランドルフやアイダ・クラドックのようなオカルティストの作品にも見られる、秘教的潮流のより広い伝統の一部とみなすべきだと指摘した。^[47]

宗教学者ヒュー・アーバンは、フォーチュンは20世紀初頭の儀式魔術と発展しつつあった異教ウィッカとの「重要なつながりの一つ」であると指摘した。^[43]同様に、ウィッカの高僧ヴィヴィアン・クロウリーはフォーチュンを「原始異教徒」と評した。^[48]学者で秘教主義者のネヴィル・ドゥルーリーは、フォーチュンは「多くの点で当時のウィッカにおけるフェミニストの考えを先取りしていた」と述べ、特にすべての女神は一人の偉大な女神の顕現であるという彼女の信念がそうであった。^{[49]グラフもこれに同意し、フォーチュンの作品は後のフェミニスト・ウィッカのスター}ホークの作品、特に後者の1979年の著書『スパイラル・ダンス』に「共鳴」していると付け加えた。^[50]

1980年代にロンドン周辺で活動していた儀式魔術団体やその他の秘教団体を調査する中で、ラーマンは、それらの団体の中でフォーチュンの小説が「架空の理想」として扱われ、魔術を理解するための最良の方法として初心者に推奨されていることを発見した。^[51]異教研究学者のジョアン・ピアソンは、フォーチュンの本、特に小説『海の女司祭』と『月の魔術』は、多くのウィッカ教徒やその他の異教徒が所有していたと付け加えた。^[48]宗教研究学者のグラハム・ハーヴェイは、『海の女司祭』をウィッカ教徒のジェラルド・ガードナーの1949年の小説『高位魔術の援助』と比較し、どちらも「偉大な文学」ではないが、「後のより教訓的な作品よりも異教を想起させる」と述べた。^[52]

ジョン・ホワイトサイド・パーソンズ（1914年 - 1952年）は、アメリカのロケット技術者、化学者、セレマ派の 神秘主義者であった。パーソンズは、イギリスの神秘主義者アレイスター・クロウリーが創設した新しい宗教運動であるセレマに改宗した。パーソンズは、最初の妻ヘレン・ノースラップとともに、 1941年にカリフォルニアの東方聖堂騎士団（OTO）の支部であるアガペー・ロッジに入会した。クロウリーの命令により、パーソンズは1942年にウィルフレッド・タルボット・スミスに代わってロッジの指導者となり、オレンジ・グローブ・ブールバードの邸宅からロッジを運営した。

パーソンズは、人間が真の意志を達成し実行するのを妨げる4つの障害を特定し、そのすべてを恐怖と結びつけた。それは、無能さへの恐怖、他人の意見への恐怖、他人を傷つけることへの恐怖、そして不安への恐怖である。彼はこれらを克服しなければならないと主張し、「意志はその束縛から解放されなければならない。意志に敵対するタブー、コンプレックス、欲求不満、嫌悪、恐怖、嫌悪を容赦なく調査し破壊することが進歩に不可欠である」と書いた。^[53]

1945年、パーソンズはヘレンの妹サラと浮気をした後、ヘレンと別れた。サラがL・ロン ハバードのもとへ去った後、パーソンズはババロン・ワーキングという、地上にセレマの女神ババロンを呼び出すための一連の儀式を執り行った。ババロン・ワーキングは、パーソンズとサイエントロジーの創設者L・ロン ハバードによって1946年1月から3月にかけて執り行われた一連の魔術 の儀式である。^{[h]この儀式は、本質的には}ババロンと呼ばれる原型的な神聖な女性の個々の化身を顕現するように設計された。このプロジェクトは、クロウリーのアイデアと、1917年の小説「ムーンチャイルド」での同様のプロジェクトの記述に基づいていた。^[i]

パーソンズが一連の儀式の最初の儀式が完了し成功したと宣言すると、彼はすぐに自宅でマージョリー・キャメロンに会い、彼女を彼とハバードが儀式で呼び出した精霊だとみなした。 ^[54]すぐにパーソンズは一連の儀式の次の段階、つまり性魔術の働きで子供を授かろうとする試みを始めた。子供は授からなかったが、これはその時点までの儀式の結果には影響しなかった。パーソンズとキャメロンは、パーソンズが儀式によって呼び出された緋色の女、ババロンとみなすようになり、すぐに結婚した。^[要出典]

行われた儀式は、主にクロウリーが記述した儀式や性魔術に倣ったものであった。クロウリーはババロンの儀式の最中にパーソンズと文通しており、パーソンズが行っている魔術に対して過剰反応する可能性があることを警告すると同時に、他の人にはパーソンズの仕事を嘲笑していた。^[55]

『ババロンの書』と題された短いテキストは、ジャック・パーソンズがババロンの作業中に受け取った「ババロン」と呼ばれる女神または力からの伝達として書いたもので、テキスト内では『ババロンの書』として自己言及されている。 ^{[54]パーソンズは}、この『ババロンの書』がクロウリーの『法の書』 、つまりセレマの聖典の第4章を構成していると書いている。^[56]

フィリス・セックラー（1917年 - 2004年）は「ソロル・メラル」としても知られ、東方聖堂騎士団（OTO）のグノーシスの至高聖域の第9位（IX°）のメンバーであり、 A∴A∴の伝統の系譜保持者でした。彼女はジェーン・ウルフの弟子であり、ジェーン・ウルフ自身もアレイスター・クロウリーの弟子でした。^[57]

セクラーは、アレイスター・クロウリーの死後、唯一機能していたOTOロッジであるOTOアガペーロッジのメンバーでした。セクラーはまた、1950年代にクロウリーの文学遺産の重要な部分を保存することに尽力し、彼の『告白』の一部と、 『幻視と声』および『涙のない魔術』の全文をタイプしました。セクラーはまた、1970年代前半から中頃にかけて、クロウリーの後継者として任命されたカール・ガーマーの死後、グレイディ・ルイス・マクマートリーとともにOTOを再活性化することに尽力しました。

セックラーはA∴A∴での生涯にわたる活動を続け、セレマ大学を設立し、ジェームス・A・エシェルマンとともにセレマ寺院を共同設立し、後には銀の星寺院の形成を正当化した。セクラーは、生徒たちにセレマの法の理解、特に自分自身と自分の魔術的意志についてのより深い理解を促そうと、セレマの雑誌In the Continuumを年 2 回発行し、そこにはセレマとイニシエーションに関するエッセイや A.:.A.:. の生徒向けの指導記事、クロウリーの考えの一部を明確にし、Liber ALで表現されたセレマの原理を理解するのに役立つイラストやエッセイが掲載された。1976 年から 1996 年までの 20 年間発行されたIn the Continuumには、当時は絶版または入手困難だったアレイスター・クロウリーの珍しい作品も掲載された。^[58]

セックラー氏は、1979 年の設立から亡くなるまで、カリフォルニア州の OTO 418 ロッジのマスターを務めました。

ケネス・グラント（1924年 - 2011年）は、イギリスの儀式魔術師であり、セレマの宗教の提唱者でした。詩人、小説家、作家である彼は、妻のシュテフィ・グラントとともに、自身のセレマ組織であるティフォニアン・オルド・テンプリ・オリエンティス（後にティフォニアン・オーダーと改名）を設立しました。

グラントはオカルティストのアレイスター・クロウリーの著作に魅了され、彼の著書を何冊も読んでいた。クロウリーに会いたくて、グラントはクロウリーの出版社に手紙を書き、手紙をクロウリー本人に渡すよう頼んだ。^{[59]これがきっかけで、1944年秋に}バッキンガムシャーのベル・インで2人が初めて会うことになった。^{[60]その後}も何度か会って手紙をやり取りした後、グラントはクロウリーの秘書兼個人秘書として働くことに同意した。当時、比較的貧しい暮らしをしていたクロウリーは、グラントのサービスに対する報酬を金銭で支払うことができず、代わりに魔術の指導で支払った。^[61]

1945年3月、グラントはクロウリーが住んでいたサセックスの下宿屋、ネザーウッドの敷地内にあるロッジコテージに移った。 ^[62]彼は数ヶ月間クロウリーと一緒にそこに住み続け、老人の手紙や要求に対処した。その代わりに、彼はクロウリーのオカルトに関する膨大な図書館から読むことを許され、彼と一緒に儀式魔術を行い、クロウリーの魔術グループ、東方聖堂騎士団（OTO）の高位の入会者となった。^[63]クロウリーはグラントをイギリスのOTOの潜在的な指導者と見なし、日記に「グラントの価値。私が死ぬかアメリカに行くなら、イギリスのOTOの世話をするために訓練された男がいなければならない」と書いている。^[64]

グラントは、教えを考案するにあたって、さまざまな情報源から折衷的に情報を得た。^[65]セレマを基礎としているものの、グラントのティフォニアンの伝統は「オカルティズム、ネオ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教のタントラ、西洋の性魔術、シュールレアリズム、UFO学、ラブクラフトのグノーシスの寄せ集め」と評されている。 ^[66]ジュルジェヴィックによると、グラントの文体は「言葉と概念の迷宮」で不明瞭であることで有名である。^[67]宗教史家のマノン・ヘデンボルグ・ホワイトは、「グラントの著作は体系化が容易ではない」と指摘している。^[68]彼女は、グラントは「故意に謎めいた、または回りくどい議論方法を採用している」と付け加えた。 ^[69]事実とフィクションの境界が明確でない。^[65]

グラントは、彼が「ティフォニアの魔術」または「ドラコニアの魔術」と呼んだものを推進し、^[70]セレマはこの幅広い伝統の最近の現れに過ぎないと書いた。^[71]彼は著書の中で、ティフォニアの伝統を世界最古の精神的伝統として描写し、その起源はアフリカに古くからあると書いた。^[72]宗教学者のゴードン・ジュルジェヴィックは、ティフォニアの歴史に関するグラントの歴史的主張は「せいぜい非常に推測的」であり、裏付けとなる証拠が欠けていると指摘したが、グラントはこれらの主張を文字通りに受け取るつもりはなかったかもしれないと示唆した。^[73]

グラントは、宗教の歴史について普遍主義的な解釈を採用した。 ^[74]グラントは、タントラやヨガのようなインドの精神的伝統は西洋の秘教的伝統と相関関係があり、どちらも中核的な古代の源泉に由来しており、秘教主義者の伝統主義学派が推進する普遍的な哲学と類似点があると書いている。^[75]彼は、魔術を習得することで、この幻想的な宇宙を習得し、個人的な解放を得て、自己だけが本当に存在することを認識できると信じていた。^[76]グラントによれば、そうすることで、セレマの中心である自分の真の意志を発見することにつながる。^[73]

グラントはさらに、自己の領域は「藤色地帯」として知られており、深い眠りの状態にあるときに到達でき、沼地の象徴的な外観を持つと書いている。^{[77]また、彼は意識の現実を唯一の真の現実とみなし、形がなく、したがって空虚として提示されると信じていたが、ヒンドゥー教の女神}カーリーとセレマの女神ヌイトによって象徴されるとも教えた。^[78]

グラントの性魔術に関する見解は、人間の性的二形性とそれに続く性役割の分化の重要性に大きく依存していた。 ^[79]グラントは、性魔術の真の秘密は体液であり、その中で最も重要なのは女性の月経血であると説いた。^{[72]この点において、彼は}精液を最も重要な性器分泌物とみなしたクロウリーとは異なっていた。 ^{[80]グラントは女性の性器分泌物を}サンスクリット語から取り入れた用語であるカラスと呼んだ。^[81]彼は、女性にはカラスがあるため、神託や予知の力があると考えていた。^[69]女性の性器分泌物の魔術的使用は、グラントの著作の中で繰り返し取り上げられるテーマである。^[82]

ジェームズ・リース（1939年8月22日^{[83] - 2015年）は、}イギリスのカバラと呼ばれるシステムを発見したことで知られるイギリスの魔術師である。

リースはランカシャー州ボルトンに生まれた。分析化学者としてのキャリアを確立した。真実を探求する中で、心理学も学んだ。科学からは求めていた答えが得られなかったため、占星術の研究に転向し、一時はホラリー占星術師として生計を立てていた。^[83]

さらなる答えを見つけようと決意したリーは、カバラと生命の樹を研究することにした。ここから彼はソロモンの鍵からの召喚の実験に取りかかった。結果に満足した彼は、ボーンレス儀式によってアブラメリンの書に記されている18か月の作業を実行した。聖なる守護天使をうまく召喚したと主張し、彼は生命の樹の「中央の柱」を登ることに注意を向け、深淵を渡るとして知られる体験で最高潮に達した。^[83]

その後、1976年11月に、リースは「英語アルファベットの順序と価値」を構築しました^。 [ ^85]その後、リースは他の人々が自分自身の精神的な道を追求するのを助けるために、O∴A∴A∴を設立しました。 ^[83]英語カバラ（EQ）として知られるシステムの最初の公開レポートは、 1979年にレイ・シャーウィンによって彼のジャーナル「ニュー・エクイノックス」の最終号の論説で発表されました。その後、リースはニュー・エクイノックスの発行者の役割を引き受け、1981年から1982年まで、ジャーナルの5号にわたってEQシステムに関する追加資料を発表しました。^[84]

1904年、アレイスター・クロウリーは彼の世界観の基礎となる文書のテキストを書き上げた。これは『法の書』として知られる。このテキストの2章55節には「汝は英語のアルファベットの秩序と価値を獲得し、それらに帰属する新しい記号を見つけなければならない」という命令文があるが、クロウリーはこれをまだ開発も公開もされていない英語のカバラを指していると理解した。^[86]

ジェームズ・リースが構築した「順序と価値」^[85]は、この詩 (第 3 章、第 47 節) が掲載されているLiber ALの原稿のページ (第 3 章のシート 16) に重ねられたグリッド上に文字を配置します。 ^[85]また、このページには、斜線と丸で囲まれた十字も掲載されています。法の書には、クロウリーの手書きバージョンのみを印刷するようにと記載されており、クロウリーの手書きの「文字の偶然の形状と互いの位置」に謎があることを示唆しています。左上から右下までのどの斜線を読んでも、文字の魔法の順序が得られます。^[87]

2011年にジェイク・ストラットン・ケントの著書『The Serpent Tongue: Liber 187』が出版されるまで、英語カバラに関するさらなる資料はほとんど出版されていませんでした。 ^[88]これに続いて2016年にキャス・トンプソンの『The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer』が出版されました。 ^[89]ジェームズ・リースと彼のイギリスのグループのメンバーによる2010年までのシステムの創造、探求、継続的な研究と開発は、彼女の2018年の著書『All This and a Book』で詳しく説明されています。^[83]

ネマ・アンダハドナ（1939年 - 2018年）は、30年以上にわたり魔術（アレイスター・クロウリーの定義による魔術的作業）を実践し、魔術について執筆しました。1974年に、彼女は「Liber Pennae Praenumbra」という短い本をチャネリングしたと主張しました。

彼女はセレマ魔術の経験から、人類の変容を目的とした「マアト魔術」と呼ばれる独自の魔術体系を開発した。1979年、彼女はホルス・マアト・ロッジを共同設立した。ロッジと彼女の考えはケネス・グラントの著作に取り上げられている。^{[90] [91]}

彼女の著作は、シンシナティ・ジャーナル・オブ・セレモニアル・マジック、イオン、スターファイアなど、多くの出版物に掲載されています。ドナルド・マイケル・クレイグによると、

ネマは過去四半世紀で最も影響力のあるオカルティストの一人ですが、ほとんどのオカルティストは彼女の作品を読んだことがありません。ネマが成し遂げたことは、作家や教師であった人々に影響を与えたことです。そして、彼らは私たち残りの人々に影響を与えました。^[92]

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