ゴルギアス

ゴルギアス（/ ˈ ɡ ɔːr dʒ i ə s / GOR -jee-əs ; ^[1] 古代ギリシア語: Γοργίας ;紀元前 483年頃-紀元前 375年頃）^[2]は、シチリア島レオンティノイ出身の古代ギリシアのソフィスト、ソクラテス以前の 哲学者、修辞学者である。数人の伝記作家は、彼がエンペドクレスの弟子であったと報告しているが、彼はほんの数歳年下であったと思われる。WKCガスリーは、「他のソフィストと同様に、彼はさまざまな都市で修行し、オリンピアやデルポイなどの偉大な汎ギリシャの中心地で自分の技術を公開披露し、指導と演技に対して料金を取った放浪者であった。彼の演技の特徴は、聴衆にさまざまな質問をして即興で答えることだった」と書いている。^[3]彼は「ニヒリストのゴルギアス」と呼ばれているが、この呼び名が彼の哲学をどの程度適切に表現しているかについては議論の余地がある。^{[4] [5] [6] [7]}

彼が認められた理由として最も顕著なのは、故郷のシチリア島からアッティカに修辞学を移植し、アッティカ方言を文学的散文言語として普及させることに貢献したという点である。^[8]

レオンティノイ

アクラガス

アテネ

ラリサ

オリンピア

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ゴルギアスに関連する場所を示す地中海の地図

ゴルギアスは紀元前 483年頃、アテネと同盟を結んでいたシチリア島東部のカルキス人植民市レオンティノイで生まれた。^[9]父の名はカルマンティデス。^[9]ヘロディコスという名の兄がおり、医者でゴルギアスの旅に同行することもあった。^{[10]また、名前は不明の妹がいたが、その孫が}デルポイでゴルギアスの大叔父に金の像を捧げた。^[11]ゴルギアスが結婚したか、子供がいたかどうかは不明である。^{[11]ゴルギアスはシチリアの哲学者}アクラガスのエンペドクレス（紀元前490年頃-紀元前430年頃）に師事したと言われている が、いつ、どこで、どのくらいの期間、どのような立場で学んだかは不明である。 [ ^{11]彼は修辞学者}シラクサのコラクスとティシアスにも師事した可能性があるが、^[11]この2人についてはほとんど知られておらず、ゴルギアスとの関係についても何も知られていない。^[11]

ゴルギアスが故郷のレオンティノイでどのような政治的役割を果たしたかは不明であるが^{[11] 、紀元前427年、彼が60歳くらいのとき、}シラクサ人の侵略からアテネの保護を求める使節団の長として、同胞からアテネに派遣されたことは知られている。^{[11]紀元前427年以降、ゴルギアスはギリシャ本土に定住し、アテネや}ラリサを含むいくつかの都市国家のさまざまな地点に住んでいたようである。^[11]彼は汎ギリシャ祭典で演説を行うことでよく知られており、オリンピアでは「目立っていた」と評されている。^[11]彼が祭典自体の組織化に果たした役割を示す記録は残っていない。^[11]

ゴルギアスの主な職業は修辞学の教師であった。^[11]アリストテレスによれば、彼の弟子にはイソクラテスがいた。^[12]（他の弟子の名前は後の伝承で挙げられている。スーダではペリクレス、ポロス、アルキダマスが挙げられている。^[13] ディオゲネス・ラエルティオスはアンティステネスに言及している。 ^[14]フィロストラトスによれば、 「彼は、若かったクリティアスやアルキビアデス、すでに老いていたトゥキュディデスやペリクレスといった最も尊敬されていた人々の注目を集めたと私は理解している。 悲劇詩人のアガトンもまた、喜劇では賢明で雄弁であるとみなされているが、その弱強詩でしばしばゴルギアス化している」。）^{[15]さらに、ゴルギアスの弟子とは記されていないものの、歴史家}トゥキュディデス、悲劇作家アガトン、医師ヒポクラテス、修辞学者アルキダマス、詩人で評論家のリュコプロンの作風に影響を与えたと広く考えられている。^[11]

ゴルギアスは108歳まで生きたと伝えられている (Matsen, Rollinson and Sousa, 33)。彼はどんな話題でも話す能力で賞賛された (Matsen, Rollinson and Sousa, 33)。彼はかなりの富を蓄え、公共の寺院に自分の金の像を建てさせるほどだった。^{[16]彼のピューティア演説の後、ギリシャ人は}デルフィのアポロンの神殿に彼の純金の像を建てた(Matsen, Rollinson and Sousa, 33)。彼はテッサリアのラリサで亡くなった。

ソクラテス以前のギリシャのソフィストの哲学は、その著作が非常に微妙で曖昧であることと、彼らがプラトンの対話篇の登場人物として最もよく知られていることから、学者の間では一般的に議論の的となっている。^{[17] [18]}しかし、ゴルギアスは、現代の学者が理解しようとすると特にイライラさせられる。^{[17]学者たちは}プロタゴラス、ヒッピアス、プロディコスの教えの正確な微妙さについて議論しているが、これらの思想家が信じていた基本的な枠組みについては概ね同意している。^[19]しかし、ゴルギアスに関しては、その考えの最も基本的な枠組みについてさえ、その枠組みがそもそも存在したかどうかを含めて、学者の間では大きく意見が分かれている。^[19]ゴルギアスの哲学を学問的に理解する上で最大の障害は、彼の著作の大部分が失われていること^と、残っているものも後世の写字生によってかなり改変されていることである。^[21]

これらの困難は、ゴルギアスのレトリックがしばしばとらえどころがなく混乱を招くという事実によってさらに複雑になっている。 ^[22]彼は、最も重要な論点の多くを、精巧だが非常に曖昧な隠喩、直喩、しゃれを使って述べている。^[23]ゴルギアスの主張の多くは、皮肉、遊び心、風刺的であると考えられている。^[9]アリストテレスは、著書『修辞学について』の中で、ゴルギアスの弁論スタイルを「遍在する皮肉」と特徴づけ、ゴルギアスは、真剣さには冗談で、冗談には真剣さで応じることを推奨したと述べている。^{[9]ゴルギアスは、真剣な哲学的}談話と風刺の境界線を頻繁に曖昧にしており、^[9]そのため、学者にとって、彼が真剣なときと冗談を言っているときを見分けるのは非常に難しい。^[17]ゴルギアスは頻繁に自身の発言と矛盾し、さまざまな問題に対して一貫性のない見解をとっています。^{[19]これらすべての要因の結果として、スコット・ポーター・コンシニは彼を「おそらくプラトンの『}ソフィスト』で狩られた多元論的獲物の中で最も捉えどころのない人物」と呼んでいます。^[19]

ゴルギアスは「ニヒリスト」と呼ばれている^{[4] [5] [6] [24] [25]。}なぜなら、一部の学者は、ゴルギアスの「存在しないもの」に関するテーゼを、ゴルギアス自身が率直に支持しているものの存在に反対する議論であると解釈したからである。^[26]アラン・プラットによると、ニヒリズムとは「すべての価値は根拠がなく、何も知ることも伝えることもできないという信念」である。それは、存在を非難する悲観主義や過激な懐疑主義と関連している。^[27]

ゴルギアスは『非存在について』でニヒリスト的な議論を展開したが、原文は現存していない。彼の議論は、セクストゥス・エンピリコスの注釈と偽アリストテレスの『メリッソについて』『クセノファネス』『ゴルギア』を通じてのみ知られている。^[28]表面上はゴルギアスは3つの連続した議論を展開した。第一に、何も存在しないということ。第二に、たとえ存在があったとしても、それは人間には理解できないということ。第三に、たとえ存在が理解できたとしても、それは隣人に伝えられたり解釈されたりすることはできないということ。

そうは言っても、20世紀後半から21世紀初頭の学問の世界では、「ニヒリスト」というレッテルは誤解を招くという意見で一致している。その理由の1つは、彼の議論が本当にニヒリズムを支持するためのものであったなら、それは自己否定的なものになるだろうからである。彼の議論自体が何かであり、知識を伝えることを主張しているが、何も存在せず、知ることも伝えることもできないというその明確な宣言とは矛盾している。ギセラ・ストライカーは「ゴルギアスが真剣に何も存在しないという見解を主張し、したがって彼が「ニヒリスト」であったと誰かが考えたとは信じ難い」と論じている。 ^[29]同様にキャストンは「ゴルギアスが自分の表現とその内容の矛盾に気づかなかったのは、単に落胆しているだけでなく、非常に愚かだったに違いない」と述べている。^[30]最後に、ウォーディは「この悲しいほど誤った解釈は、ゴルギアスの逆説論（παραδοξολογία）の最も明白な帰結を見落としている。彼のメッセージはそれ自体を反証しており、その結果、言語の理論を構成するどころか、言語が何であり得ないか、言語が何を目指すべきではないかという絵を私たちに突きつけているのだ」と述べている。^[31]ギゴンとニューイガーも同様の点を指摘している。^{[32] [33]}

ゴルギアスは構造と装飾を伴う修辞学の革新を先導し、逆説的思考と逆説的表現という概念であるパラドクソロジーを導入した。これらの進歩により、ゴルギアスは「詭弁術の父」と呼ばれている (Wardy 6)。ゴルギアスは、アッティカ方言を文学的散文の言語として普及させたことでも知られている。 ^[8]ゴルギアスは「独特の話し方」を開発し、教えた最初の弁論家として知られている (Matsen、Rollinson、Sousa、33)。

ゴルギアスの現存する修辞著作 –ヘレンのエンコミウム(Ἑλένης ἐγκώμιον)、パラメデスの擁護(Ὑπέρ Παλαμήδους ἀπολογία)、非存在について(Περὶ) τοῦ μὴ ὄντος ἢ Περὶ φύσεως) とエピタフィオス(Επιτάφιος) –テクナイ(Τέχναι)というタイトルの著作を通じて私たちに伝わってくる、修辞的指導マニュアル。 Leitchらは、修辞実践のさまざまな原則を実証している(Leitch, et al. 29)。それぞれの作品は相反する主張をしていると主張する学者もいるが、4つのテキストは、当時台頭しつつあった修辞学の理論と技術（テクネー）への相互に関連した貢献として読むことができる（マコミスキー32）。ゴルギアスの現存する作品のうち、賛歌と弁護のすべてが現存していると信じられている。一方、彼自身の演説、修辞的、政治的、その他の演説もある。これらのうちいくつかはアリストテレスによって言及され引用されており、ギリシャ統一に関する演説、アテネの戦死者のための葬儀演説などがある。戦争における戦争の教訓と、エレアン人への賛辞からの短い引用。演説のほかに、「自然または非存在について」という論文のパラフレーズがある。これらの作品はいずれもディールス＝クランツコレクションの一部であり、学術的にはこの情報源は信頼できると考えてください。含まれている作品の多くは断片的で破損しています。ゴルギアスに帰せられるテキストの信憑性と正確性についても疑問が提起されている (Consigny 4)。

ゴルギアスの著作は、修辞的（説得的）かつ遂行的であることを目的としている。彼は、不条理で議論的な立場をより強力に見せる能力を示すために、あらゆる努力を惜しまない。その結果、彼の各作品は、不人気で逆説的で、さらには不条理な立場を擁護している。ゴルギアスの著作の遂行的性質は、彼がパロディ、人工的な比喩、演劇性などの文体上の工夫を用いて、各議論に遊び心を持って取り組む方法に例示されている（コンシニ 149）。ゴルギアスの議論のスタイルは、韻律のない詩学（ポイエーシス・マイナス・メーター）と表現できる。ゴルギアスは、説得力のある言葉には、神々の力に匹敵し、物理的な力と同じくらい強い力（デュナミス）があると主張する。ゴルギアスは『賛歌』の中で、言葉が魂に与える影響を薬物が身体に与える影響に例えている。「さまざまな薬物が身体からさまざまな体液を引き出すように、あるものは病気を止め、あるものは生命を吹き込む。言葉についても同じである。あるものは痛みを引き起こし、あるものは喜びをもたらし、あるものは恐怖を抱かせ、あるものは聴衆を勇気づけ、あるものは魂を麻痺させ邪悪な説得で魅了する」（ゴルギアス 32）。『賛歌』は「言語の総合的な力について論じている」^{[34] 。}

ゴルギアスはまた、彼の「魔法の呪文」が、強力な感情を制御することによって人間の精神に癒しをもたらすと信じていました。彼は、詩のように聴衆を魅了することができる言葉の音に特に注意を払いました。彼の華やかで韻を踏んだスタイルは、聴衆を催眠状態に陥れるようでした (Herrick 42)。

プロタゴラスなどの他のソフィストとは異なり、ゴルギアスはアレテー（優秀さ、または美徳）を教えるとは主張しませんでした。彼は、アレテーには絶対的な形はなく、それぞれの状況に応じて相対的であると信じていました。たとえば、奴隷の美徳は政治家の美徳と同じではありませんでした。彼は、レトリック、つまり説得の技術がすべての科学の王であると信じていました。なぜなら、レトリックは、聴衆をあらゆる行動方針に説得できる技術であると見ていたからです。レトリックはすべてのソフィストのカリキュラムに存在していましたが、ゴルギアスは他のどのものよりもレトリックを重視しました。

修辞学の性質と価値の両方に関する多くの議論は、ゴルギアスに始まる。プラトンの対話『ゴルギアス』は、ゴルギアスが修辞学、その優雅な形式、およびパフォーマンスの性質を容認したことに対する反論を提示している (Wardy 2)。この対話は、ソクラテスとソフィストの小集団との間で夕食会で行われた修辞学、政治、および正義に関する議論の物語である。プラトンは、修辞学は実際にテクネーと見なされるための要件を満たしておらず、むしろ、無知な者を集団に対して専門家よりも知識豊富に見せる力を与えるため、弁論者にとっても聴衆にとっても、持つにはやや危険な「コツ」であることを示そうとしている。

ゴルギアスは失われた著作『自然あるいは非存在について』（『非存在について』とも）の著者である。^[8]この作品は彼の修辞的な著作というよりは、存在の理論を提示すると同時にエレア派のテーゼを反駁しパロディ化したものだ。原文は失われており、今日では2つのパラフレーズのみが残っている。1つはピュロン派の哲学者セクストゥス・エンピリコスが『論理学者に対する反論』で残し、もう1つは『メリッソス、クセノパネス、ゴルギアスについて』の著者である偽アリストテレスが残している。しかし、それぞれの著作は他方で議論されている内容を除外しており、これはそれぞれの版が中間の資料を表している可能性があることを示唆している（コンシニ4）。しかし、この作品が懐疑的な議論を展開したことは明らかであり、それを資料から抜粋して以下のように翻訳した。

1. 何も存在しない。
2. 何かが存在したとしても、それについて何も知ることはできない。
3. たとえ何かを知ることができたとしても、それについての知識を他の人に伝えることはできません。
4. たとえ伝えることはできても、理解することはできない。

この議論は、パルメニデスの存在論に対する皮肉な反駁と広く見なされてきた。ゴルギアスは、存在が一つであり、不変で、永遠であることを証明することは、存在がまったく存在しないことを証明するのと同じくらい簡単であることを証明しようとした。それが「広く見なされてきた」方法にかかわらず、ゴルギアスは、人間の心はそれを所有する者から決して切り離せないので、真の客観性は不可能であるという考えに焦点を当てていたことは明らかである。

「耳は色ではなく音しか聞こえないのに、どうして言葉で色の概念を伝えることができるのか？」この引用は、ゴルギアスの「何も存在しない」、「何かあったとしても誰もそれを知ることはない」、「もし誰かがそれを知っていたとしても、誰もそれを伝えることはできない」という理論を示すために使われました。紀元前5世紀後半に考え出されたこの理論は、今でも世界中の多くの哲学者によって考えられています。この議論により、ゴルギアスはニヒリスト（何も存在しない、または世界は理解不能であり、真実の概念は架空のものであると信じる人）と呼ばれるようになりました。

ゴルギアスが「何もない」と述べる最初の主な議論では、思考と存在は同じではないと読者を説得しようとしています。思考と存在が本当に同じであるならば、誰もが考えたすべてのものが突然存在することになると主張しています。また、言葉と感覚は同じ基準で測定できないことを証明しようとしました。言葉と感覚はどちらも心から生まれたものですが、本質的に異なるからです。ここで、彼の 2 番目のアイデアが登場します。

ヘレネ賛歌はエピデイクティックな弁論術の良い例とみなされており、学生を引き付けるために使われたゴルギアスの「見せ物、または実演」だったと考えられています (Matsen、Rollinson、Sousa、33)。 ゴルギアスや他のソフィストたちは、著作の中で、「言語の構造と機能について」、行為の意味とそのような行為についての決定がどのようになされたかを表現する枠組みとして思索しました (Jarratt 103)。 そして、これこそがゴルギアスのヘレネ賛歌の目的です。アリストテレスが『弁論術』で論じた修辞法の 3 つの区分(法廷弁論、審議弁論、エピデイクティック) のうち、賛歌はエピデイクティックなスピーチに分類でき、トロイのヘレネを称賛し、パリスと共にスパルタを去ったことに対する非難から彼女を解放します (Wardy 26)。

ヘレン、いわゆる「トロイのヘレン」は、ギリシャ人にとって性的情熱と並外れた美しさの両方を体現した女神でした。彼女はゼウスとスパルタ女王レダの娘であり、彼女の美しさは、ギリシャとトロイの間の10年に及ぶトロイ戦争の直接の原因であるとトロイア人は考えていました。戦争は、ヘラ、アテナ、アフロディーテの女神がトロイの王子パリスに、3人の中で誰が一番美しいか選ぶように頼んだことから始まりました。各女神はパリスの決定に影響を与えようとしましたが、最終的にパリスはアフロディーテを選び、アフロディーテはパリスに一番美しい女性を約束しました。その後、パリスはギリシャへ旅し、ヘレンとその夫メネラオスに出迎えられました。アフロディーテの影響を受けたヘレンは、パリスに駆け落ちするように説得されるままになりました。2人は一緒にトロイへ旅し、戦争の火種となっただけでなく、ヘレンの悪事を責めるという一般大衆や文学上の伝統も生まれました。ゴルギアスが『賛歌』で対峙しているのは、まさにこの伝統である。

賛美は、ゴルギアスが「称賛に値する男、女、言葉、行為、都市、行動は称賛されるべきだが、そうでないものは非難されるべきである」と説明するところから始まる（ゴルギアス 30）。この演説でゴルギアスは、ヘレネーがトロイに旅立った理由について論じている。ヘレネーは、神々、肉体的力、愛、言葉（ロゴス）の 4 つの方法のいずれかで説得された可能性があると説明している。ヘレネーがトロイに出発したのは本当に神々の計画によるものだったのなら、彼女を非難する者は自ら非難されるべきだとゴルギアスは主張している。「人間の予期は神の傾向を抑えることはできないからである」（ゴルギアス 31）。ゴルギアスは、本来、弱者は強者に支配され、神はあらゆる点で人間よりも強いので、ヘレネーは望ましくない評判から解放されるべきだと説明している。しかし、ヘレンが力ずくで誘拐されたのであれば、加害者が犯罪を犯したことは明らかである。したがって、責められるべきなのはヘレンではなく、加害者であるべきである。そして、ヘレンが愛によって説得されたのであれば、彼女もまた悪評を晴らすべきである。なぜなら、「愛が神であり、神々の神聖な力を持っているのなら、どうして弱い人間が彼を拒絶し、拒絶できるだろうか？しかし、愛が人間の病であり、精神的な弱さであるならば、それは間違いとして責められるべきではなく、不幸であると主張されなければならない」（ゴルギアス 32）。最後に、もし言葉がヘレンを説得したのであれば、ゴルギアスは彼女の罪を簡単に晴らすことができると主張する。ゴルギアスは次のように説明する。「言葉は強力な主人であり、最も小さく目立たない身体で最も神聖な偉業を達成する。言葉は恐怖を止め、痛みを和らげ、喜びを生み出し、哀れみを増すことができる」（ゴルギアス 31）。ここでゴルギアスは、言葉が精神に与える影響と薬物が身体に与える影響を比較している。ゴルギアスは、ヘレンは自分の体を武器として使い、競争において多くの体を「導く」力を持っていると述べています (Gumpert、74)。この「導かれたり惑わされたり、集められたり引き離されたりする体のイメージは、ゴルギアスの演説において最も重要なものです」(Gumpert、74)。

ゴルギアスは主に隠喩と逆説を用いていたが、有名なのは「修辞法、または図式」の使用である (Matsen、Rollinson、Sousa)。これには、バランスのとれた節 (イソコロン)、対照的な考えの結合 (アンチテーゼ)、連続する節の構造 (パリソン)、語尾の繰り返し (ホメオテレウトン) が含まれる (Matsen、Rollinson、Sousa、33)。『賛歌』は、ゴルギアスが「一連の可能な選択肢を体系的に反駁する」ことによって論点を主張していることから、議論に対する彼の関心を示している (Matsen、Rollinson、Sousa、33)。これは「修辞技法そのものへの賛歌であり、修辞技法が我々に及ぼす力の証明である」 (Gumpert、73)。ヴァン・フックによれば、『ヘレン賛歌』には「強調と簡潔さ、散文を詩に似たリズム、大胆な比喩、詩的あるいは珍しい形容詞」が豊富にある（122）。^[35]

『パラメデスの弁護』でゴルギアスは、ロゴスを倫理的な議論を生み出すための積極的な手段として説明しています (マコミスキー 38)。『弁護』は、道徳と政治的関与の問題を扱う演説 (コンシニ 38) であり、ギリシャ神話でアルファベット、書かれた法律、数字、鎧、測定と重量の発明者とされる パラメデスを弁護しています (マコミスキー 47)。

演説の中でパラメデスは反逆罪の容疑に対して自らを弁護している。ギリシャ神話では、オデュッセウスは、アガメムノンとメネラオスと共にトロイに行き、ヘレネをスパルタに連れ戻すのを避けるために、気が狂ったふりをして畑に塩をまき始めた。パラメデスがオデュッセウスの息子テレマコスを鋤の前に投げつけたとき、オデュッセウスは彼を避け、正気であることを示した。オデュッセウスは、自分の正体を明かさせたパラメデスを決して許さず、後にパラメデスがギリシャ人をトロイア人に裏切ったと非難した。その後すぐに、パラメデスは有罪判決を受け、殺された（Jarratt 58）。

この伝承的演説では、『賛美』と同様に、ゴルギアスは、もっともらしい議論がどのように慣習的な真実を疑わせるかを実験することに関心がある (Jarratt 59)。テキスト全体を通して、ゴルギアスは、可能性から論理的 (ロゴス)、倫理的 (エートス)、感情的 (パトス) な議論を構成する方法を提示しており、これはアリストテレスが『弁論術』で述べたものと同様である。『弁護』で提示された動機と能力に関するこれらのタイプの議論は、後にアリストテレスによって法廷トポスとして説明されている。ゴルギアスは、反逆が行われたことを証明するためには、一連の起こり得る出来事も確立する必要があることを示している。『弁護』では、これらの出来事とは、パラメデスと敵との意思疎通、人質または金銭の形での誓約の交換、警備員や市民に発見されないことである。パラメデスは弁護として、少額の金銭ではそのような大がかりな事業は正当化されないと主張し、もしそのような取引が実際に行われたとしても、多額の金銭を輸送するには多くの共謀者の協力が必要だっただろうと論じている。パラメデスはさらに、そのような交換は夜間には警備員が監視しているために行われず、昼間は誰もが見ることができるため行われなかったと論じている。パラメデスは続けて、前述の条件が実際に整えられた場合、行動が必要になると説明している。そのような行動は共謀者の有無にかかわらず行われる必要があったが、これらの共謀者が自由人であれば、彼らが望む情報を自由に開示できたが、奴隷であれば、自由を得るために自発的に告発したり、拷問を受けたときに強制的に告発したりするリスクがあった。パラメデスは、奴隷は信用できないと言う。パラメデスはさらにさまざまな可能性のある動機を列挙しているが、それらはすべて誤りであることを証明している。

ゴルギアスは弁明を通じて、動機には地位、富、名誉、安全などの利点が必要であることを証明し、パラメデスには動機がなかったと主張する（マコミスキー47-49）。

このテキストは、墓碑銘のジャンルへの重要な貢献であると考えられています。紀元前 5 世紀から 4 世紀にかけて、アテネでは戦争で亡くなった人々の名誉を称えるために、有名な弁論家がこのような葬儀の演説を公の埋葬式で行いました。ゴルギアスのテキストは、5 世紀のアテネ帝国のプロパガンダのレトリックに対する巧妙な批判を提供し、プラトンのパロディ『メネクセノス』（コンシニイ 2）の基礎となっています。

プラトンはゴルギアスの最も偉大な批評家の一人であり、ソクラテスの弟子でもありました。プラトンが詭弁的な教義を嫌っていたことはよく知られており、彼の名を冠した対話の中では、ゴルギアス自身と彼の修辞的信念の両方が嘲笑されています (McComiskey 17)。

プラトンは対話篇『ゴルギアス』の中で、哲学と修辞学を区別し、ゴルギアスを、雄弁な言葉で聴衆を楽しませ、説得の術を発見したら実際の事柄についての真実を学ぶ必要はないと考える、浅薄で日和見主義的な弁論家として特徴づけている。^[36]対話篇の中で、ゴルギアスはソクラテスの発言の1つに次のように応答している。「修辞学はあなたが学ぶ必要がある唯一の専門分野です。他のものをすべて無視しても、専門家に勝つことができます！」（プラトン24）。

ゴルギアスは『非存在について』でエレア派とその創始者パルメニデスを批判していると考えられており、哲学を一種の誘惑として描いているが、哲学を完全に否定しているわけではなく、哲学者に対してある程度の敬意を払っている。^[37]

プラトンは、存在は万物を構成する基本的な実体であり現実であるというパルメニデスの理想を再確認し、哲学は修辞学とは異なる、修辞学よりも優れた弁証法であると主張してゴルギアスに答えている（Wardy 52）。

アリストテレスもゴルギアスを批判し、彼を単なるソフィストと呼んでいる。彼の主な目的は、賢く利発に見せかけて金儲けをすることであり、誤解を招くような詭弁で大衆を騙すことである。^[36]

こうした否定的な描写にもかかわらず、ゴルギアスの修辞スタイルは非常に影響力がありました。^[38]ゴルギアスの『ヘレネの弁明』はエウリピデスの『ヘレネ』に影響を与えました。[ ^39]また、『パラメデスの弁明』は西洋の二元論的議論の発展に影響を与え、おそらくプラトン版の『ソクラテスの弁明』にも影響を与えました。^[39]

西洋史のほぼ全期間を通じて、ゴルギアスは哲学思想と文化全般において周縁化された無名の人物であった。^[40]しかし、19世紀には、ドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831）やイギリスの古典学者ジョージ・グローテ（1794-1871）などの著述家が、ゴルギアスや他のソフィストたちを、不当な理由で修辞法を使って他人を説得する方法を人々に教える悪徳なペテン師という長年の評判から「更生」させるべく取り組み始めた。^[40] 1872年には早くも、イギリスの哲学者ヘンリー・シジウィック（1838-1900）がこれを「古い見解」と呼んでいた。 [40]現代の資料は、ソフィストたちに対する古い固定観念は正確ではないことを引き続き主張している。 [ ^{40 ]}

20世紀後半以来、ゴルギアスに対する学術的な関心は劇的に高まり^[40]、彼に関する研究の量は、より伝統的に人気のある同時代の作家パルメニデスの研究に匹敵し始めています。^{[40]対比と比喩的な言葉に満ちたゴルギアスの独特の文体は、後の}メニッペア風の風刺の発展や、より最近ではマニエリスム、グロテスク、カーニバル風のジャンルを予見するものと見なされてきました。^{[39]知識、言語、真実の本質に関するゴルギアスの考えは、}マルティン・ハイデッガー、ジャック・デリダ、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、AJエイヤー、アメリー・ローティ、スタンリー・フィッシュなどの近代哲学者の見解を予見していると主張する学者もいます。^[38]それにもかかわらず、多くの学術哲学者はゴルギアスを真面目な思想家として描写しようとするあらゆる試みを今でも嘲笑している。^[40]

• ヘレニズム哲学
• メリッソス、クセノファネス、ゴルギアスについて

•  ギリシャ語のウィキソースにこの記事に関連する原文があります: Γοργίας
• ゴルギアスの『ヘレネ賛歌』と『パラメデスの弁明』（古代ギリシャ語）は、フリードリヒ・ブラスのアンティフォンの演説集に収録されている。
• ヘレネ賛歌：ギリシャ語本文と英語訳
• ゴルギアス、ギリシャ語の選集（プラトンのゴルギアスより）（ドイツ語訳と語彙解説付き）
• ゴルギアス、インターネット哲学百科事典の項目
• 『セクストゥス・エンピリカスの非存在について』Adv. Ac. VII、65–87
• ヘレン賛歌：パブリックドメインオーディオブック
• Mappa concettuale del ragionamento di Gorgia (イタリア語) 2018-04-30ウェイバック マシンにアーカイブ
• ゴルギアスの理論を参考にした理論
• インターネット アーカイブにあるゴルギアスに関する著作
• LibriVoxの Gorgias の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)