モレフィ ケテ アサンテ

モレフィ ケテ アサンテ
生まれる	アーサー・リー・スミス・ジュニア (1942-08-14) 1942年8月14日（82歳） アメリカ合衆国ジョージア州ヴァルドスタ
職業	教授 著者
配偶者	アナ・イェネンガ
Webサイト	drmolefiasante.squarespace.com

モレフィ・ケテ・アサンテ（/ ə ˈ s æ n t eɪ / ə- SAN -tay、本名アーサー・リー・スミス・ジュニア、1942年8月14日）は、アメリカの哲学者であり、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカ研究、コミュニケーション研究の分野で著名な人物である。^[1]現在、テンプル大学アフリカ学部の教授であり、^{[2] [3]}アフリカ系アメリカ人研究の博士課程を設立した。また、モレフィ・ケテ・アサンテ・アフロセントリック研究所の所長でもある。^{[4] [5] [6]}

アサンテは、社会学、異文化コミュニケーション、批判理論、政治学、アフリカの歴史、社会福祉の分野に影響を与えたアフロセントリック主義の思想を主張している。^{[7] [8]}彼は66冊以上の本の著者であり、Journal of Black Studiesの創刊編集者である。^{[9] [10]彼は作家で映画製作者の}MKアサンテの父親である。^[4]

アサンティは、ジョージア州バルドスタでアーサー・リー・スミス・ジュニアとして16人兄弟の4番目として生まれた。父アーサー・リー・スミスはピーナッツ倉庫で働き、その後ジョージアサザン鉄道で働き、母は家政婦として働いていた。^{[11]夏の間、アサンティはジョージア州に戻り、学校の学費を稼ぐためにタバコ畑や綿花畑で働いていた。叔母のジョージア・スミスは、彼に教育を受けるよう勧め、}チャールズ・ディケンズの短編小説集という最初の本を贈った。^[12]

スミスは、テネシー州ナッシュビルにあるキリスト教会が設立した黒人学生のための寄宿学校であるナッシュビル・クリスチャン・インスティテュートに通い、1960年に高校の卒業証書を取得した。^{[12]高校在学中、スミスは}公民権運動に参加し、ナッシュビルのフィスク大学の学生行進に参加した。^[13]

卒業後、スミスは当初、テキサス州テレルのサウスウェスタン・クリスチャン・カレッジに入学した。ここも歴史的に黒人が多く通うキリスト教会系の大学である。 ^{[12]そこで彼は}ナイジェリア人のエッシェン・エッシェンと出会い、彼の性格と知性に触発されて、アフリカについてもっと学ぶようになった。^[14]

スミスは1964年にオクラホマ・クリスチャン・カレッジ（現オクラホマ・クリスチャン大学）で学士号を取得した。大学院に進み、1965年にペパーダイン大学でキリスト教会の黒人説教師マーシャル・キーブルに関する論文で修士号を取得した。^[15]スミスは1968年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）でコミュニケーション研究の博士号を取得した。UCLAでしばらく働き、アフリカ系アメリカ人研究センターの所長となった。^[11] 30歳のとき、バッファロー大学から教授およびコミュニケーション学部長に任命された。^[11]

1976年、アサンティは「アーサー・リー・スミス」が奴隷の名前であると考え、法的に名前を変更することを選択しました。

1972 年、私はその後 20 年間に 18 回アフリカを訪問することになる最初の訪問でガーナを訪れました。UCLA は、アフリカ系アメリカ人研究センターの所長として私がアフリカを訪問することを快く承諾してくれました。ようやくレゴンのガーナ大学の図書館に着いたとき、私は司書に、私の著書「黒人革命のレトリック」が彼のキャンパスに届いたかどうか尋ねました。彼は、「届いていますが、著者のアーサー スミスはイギリス人だと思っていました」と答えました。彼は、アフリカ系の表現型を持つ人がどうして英語の名前を持つことができるのか理解できなかったようです。しかし、それはアフリカ系アメリカ人にとって意味深い出会いでした。私はその場で、名前を変えることを誓いました。父から受け継いだアーサー L. スミス ジュニアという名前は、私のアメリカでの経験という地下牢によって裏切られました。その後すぐに私はソト語の「モレフィ（伝統を与え、守る者）」という名前と、トウィ語に由来するアシャンティ語の姓「アシャンティ」を名乗るようになりました。父は大喜びしました。」^[16]

バッファロー大学で、アサンテは国際および異文化コミュニケーションの考え方を発展させ、同僚とともに、この分野で最初の本となる『異文化コミュニケーションハンドブック』を執筆、出版しました。アサンテは 1976 年に異文化教育、訓練、研究協会の会長に選出されました。異文化コミュニケーションにおける彼の仕事は、この分野の博士課程の学生の指導のリーダーとなりました。アサンテは 100 件を超える博士論文を指導してきました。

アサンテは1969年に黒人運動に関する最初の研究書『黒人革命のレトリック』を出版した。その後、人種がアメリカ社会における人間関係をいかに複雑にしているかを説明する『人種を超えたコミュニケーション』を執筆した。すぐにアサンテは、アフリカ系アメリカ人の演説スタイルの性質に注目しながら、コミュニケーションにおけるアフリカ系アメリカ人とアフリカ文化に焦点を移した。

アサンティは、アフリカ系アメリカ人がヨーロッパの周縁にいて、歴史の中心性を感じていなかった過去との決別を宣言するために『アフロセントリック：社会変革の理論』（1980年）を執筆した。彼は、白人の文化的覇権と抑圧されたアフリカ文化の対立、およびアフリカ人の間に勝利意識が欠如していることについて書いたが、これは彼の主要な哲学的著作『アフロセントリックな思想』 （1987年）に見られるテーマである。アフロセントリック理論に関するその他の著作には、『ケメット、アフロセントリックと知識』（1990年）および『アフロセントリックな宣言』（2007年）がある。

ウトネ・リーダー紙は、アサンテをアメリカの100人の思想家の一人として挙げ、「アサンテは温厚で、決断力があり、精力的な文化解放主義者であり、『アフロセントリック』や『アフロセントリック・アイディア』を含む多くの著書で、黒人アメリカ人のための強力なアフリカ志向の思想、行動、文化的自信の道筋を明確に示している」と書いている。^[17]

1986年、アサンティはテンプル大学で初のアフリカ系アメリカ人研究博士課程を提案しました。この課程は承認され、最初のコホートが1988年に研究を開始しました。500人以上の志願者が大学院課程への入学を希望しました。テンプル大学はアフリカ系アメリカ人研究の分野で著名なリーダーとして台頭しました。次の博士課程がマサチューセッツ大学アマースト校で1997年に設立されるまでの10年を要しました。テンプル大学の課程の卒業生は世界的に多大な貢献を果たし、さまざまな大陸や国で役職に就き、主要大学のアフリカ系アメリカ人研究課程に数多く直接携わっています。

• ガーナ、アキエム・アブアクワ、ナナ・オクル・アサンテ・ペアサの王名とタフォ家の首長称号キイドムヘネを授かる（1995年）
• ソンガイのアミール（最高首長）ハッシミ・マイガの宮廷でガオのワナドゥ族の首長の称号を与えられる（2012年）

『オックスフォード歴史著作史：1945年以降の歴史著作』によれば、アシャンティは「その全キャリアをアフロセントリック主義に基づいて展開し、強い批判にも関わらずそれを擁護し続けている」^{[18] 。}

1980年にアサンティは『アフロセントリックシティ：社会変革の理論』を出版し、歴史や文化現象におけるアフリカ人の主体性と立場をめぐる議論を開始した。^[19]彼は、アフリカ人はアイデンティティ、文化、歴史のほとんどの問題において中心から外れていると主張した。アフロセントリックシティは、アフリカ人を彼ら自身の物語の中心に据え、ヨーロッパ人によって疎外されていたアフリカ系アメリカ人の歴史教育を取り戻そうとした。

ヨーロッパの世紀を合わせると、知的概念と哲学的思想がヨーロッパによってしっかりと支配された期間は約 400 年から 500 年になります。アフリカとアジアは、ヨーロッパの階層構造のさまざまな見出しの下に包摂されました。ヨーロッパの列強間で戦争が起こった場合、それは世界大戦と呼ばれ、アジア人とアフリカ人はどちらかのヨーロッパの列強の側につく道を見つけました。ヨーロッパの文化に対するこのような主張の感覚は、ヨーロッパの貿易、宗教、軍事力とともに発展しました。^[20]

アサンティの著書『アフロセントリック・アイディア』は、以前の人気本よりもアフロセントリック性についてのより知的な本でした。『アフロセントリック・アイディア』の第2版が1998年に出版された後、アサンティは『トゥデイ・ショー』、『60ミニッツ』、『マクニール・レーラー・ニュース・アワー』など、数多くのテレビ番組にゲストとして出演し、自身の考えについて語りました。

アシャンティのアフロセントリック宣言によれば、アフロセントリックなプロジェクトには、少なくとも5つの特徴が必要である。(1)心理的な場所への関心、(2)アフリカの主題の場所を見つけることへのコミットメント、(3)アフリカの文化的要素の擁護、(4)語彙の洗練へのコミットメント、(5)アフリカの歴史における混乱を正すことへのコミットメントである。^{[21] [22]}

私は、アフリカ人が過去 500 年間、その条件から外されてきたという事実を強調するために、アフロセントリックという用語を選びました。言い換えれば、アフリカ人は単にアフリカからアメリカ大陸に移されたのではなく、哲学、言語、宗教、神話、文化から切り離されたのです。分離は暴力的であり、個人や集団の多くの変化を伴うことがよくあります。思考を再配置または再方向付けする方法を見つけることは、アフリカの文化的現実を提示するために不可欠でした。実際、そのような再方向付けがなければ、アフリカ人は、最初にアフリカ人を社会的、文化的、心理的な条件から外したヨーロッパ人の経験以外に、人類のテーブルに持ち込むものは何もありません。^[23]

• 人種を超えたコミュニケーション（プレンティス・ホール、1973年）、ISBN  978-0-13-929505-8
• 現代公共コミュニケーション：応用（ハーパー＆ロウ、1977年）
• マスコミュニケーション：原理と実践（マクミラン、1979年）
• 現代黒人思想：社会科学と行動科学における代替分析（セージ、1980年）
• アフロセントリックな思想（テンプル大学出版、1987年、1998年）
• アフロセントリック（アフリカワールドプレス、1988年）、ISBN 9780865430679 
• ヨーロッパ中心主義の痛ましい終焉：批判に対するアフロセントリックな反応（アフリカ世界出版、1999年）、ISBN 978-0-86543-743-2 
• アフリカ系アメリカ人と韓国系アメリカ人の社会文化的対立（アメリカ大学出版局、2000年）
• 100人の偉大なアフリカ系アメリカ人(プロメテウス、2002)
• アフロセントリック：社会変化の理論（アフリカンアメリカンイメージズ、2003年）、ISBN 978-0913543795 
• 人種差別を消す：アメリカ国家の存続（プロメテウス、2003年、2009年）
• 黒人研究百科事典（セージ、2004年）、ISBN 978-0-7619-2762-4 
• 黒人研究ハンドブック（セージ、2006年）、ISBN 978-0-7619-2840-9 
• アフロセントリック宣言：アフリカルネッサンスに向けて（ポリティ、2007年）、ISBN 978-0-7456-4103-4 
• シェイク・アンタ・ディオプ：知的肖像（サンコレ・メドレセ、2007）
• 槍の達人：アフリカの宗教入門（アメリカ大学出版局、2007年）、ISBN 978-0-7618-3574-5 
• アフリカ宗教百科事典（セージ、2009年）、ISBN 978-1412936361 
• マウラナ・カレンガ: 知的肖像(Polity、2009)、 ISBN 978-0745648279 
• アフリカに向かって走るとき：回想録（パラダイム出版社、2011年）、ISBN 978-1-61205-098-0 
• アフリカ系アメリカ人：世界史（ルートレッジ、2012年）、ISBN 978-0415872546 
• 南からアフリカへ：アフロセントリックな批判的方向性に向けて（レキシントン ブックス、2014 年）
• アフリカ学とアフリカーナ研究における現代批判的思考（レキシントン・ブックス、2016年）
• 革命的教育学：黒人児童教師のための入門書（ユニバーサル・ライト・パブリケーションズ、2017年）、ISBN 978-0982532744 
• （ナ・ダブとの共著）『人間であること：人種に関する言説の変革』（ユニバーサル・ライト・パブリケーションズ、2022年）、ISBN 9781942774099 

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• モレフィ・ケテ・アサンテ博士 – 公式ウェブサイト
• モレフィ ケテ アサンテ アフリカ中心研究所