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イスラム教における魔術への信仰と実践は「広く普及し、浸透している」[ 1 ]であり、歴史的にも現在もイスラム文化において「日常生活と実践の重要な要素」となっている[ 2 ] 。魔術は、神の御名、コーランの節、アラビア文字が刻まれた護符や占いから、奇跡や妖術の実行まで多岐にわたる。ほとんどのイスラム教徒は、バラカと呼ばれる神の祝福の一形態も信じている。護符の一般的な形態には、神の名前を刻むことで神の恩恵を呼び起こすと信じられている魔方陣や護符シャツの作成などがある。神からの贈り物とみなされる奇跡は認められているが、黒魔術（シフル）の実践は禁止されている。その他の形態の魔術は、惑星の軌道や天候の予測など、科学と見なされるかもしれないものと交差している。
合法的な魔術は神、天使、預言者、ジン、聖人に呼びかけるものであり、非合法的な魔術は邪悪なジンや悪魔に呼びかけるものだと考えられている。治癒を目的とした魔術は許容されており、邪視、病気、ジン、悪魔から身を守るために用いられる。魔術が禁止されているのは、呪いをかけたり、悪霊を召喚したり、病気を引き起こしたりするなど、害を及ぼすとされる効果があるとされているためである。過去には、一部のイスラム学者は魔術に実際的な影響はないと主張した。しかし、彼らはそれでも、魔術は人々を欺く手段であるとして非難した。黒魔術は非難されているにもかかわらず、前近代においては、魔術を行ったとして告発された人々に対する目立った暴力はなかった。しかし、近代においては、様々なイスラム運動が、魔術の実践と見なされるものに対してより敵対的な態度を示している。
伝えられるところによると、66のクルアーンの節が魔術の主題に関係している。[ 3 ]スーラ2:102や他の多くの節は魔術を否定的に描写している。その実践は人間が「知るべきではなかった」秘密であり、[ 3 ] 悪魔/堕天使がそれを教える。その実践者は地獄に落ちる。他の節はそれを異教の慣習として非難している。しかし、クルアーンは魔術を禁じたり、その実践に対する罰を規定したりはしていない。[ 4 ] : 90クルアーン10:2節では、ムハンマドは反対者によって魔術師であると誤って非難されている（「しかし不信仰者たちは言った、『確かにこの男は明らかに魔術師だ！』」）。[ 5 ] [ 6 ]すべての節が超自然的な力やそれを使用する者に対して否定的な言及をしているわけではない。スーラ・アル・イスラでは、クルアーン自体が聞く者にバラカ（魔法の祝福）を与え、癒やすことが示唆されています。[ 7 ]アン・ナムル（スーラ27） では、ソロモンは動物やジンと話したり、鳥や悪魔に命令したりする力を持っていると描写されています。[ 8 ] [ 9 ]
コーランの本文に魔術について書かれていることとは別に、魔術には超自然的な性質があると考えられており、超自然的な保護や治癒の源として用いられている。 [ 10 ]
スーラ・アル・ファラク（第113章）は、黒魔術を遠ざけるための神への祈りとして用いられ、ハディース文献によれば、ジンの祖先であるジャンからムハンマドを守るために啓示されたものである。[ 11 ]スーラ・アル・ファーティハ（第1章）とアン・ナース（第114章）もまた、バラカを生み出す力があると信じられている。また、個々の節にも力があると主張されている（例えば、癒しの節である9:15、19:57、16:69、26:80、41:44など）。
シンボル、文字、数字を魔術的な目的で使用することは、イスラムの伝統に深く根付いています。[ 12 ]これらは、邪視、不幸、ジン、悪魔から身を守る手段としてだけでなく、幸運をもたらし、豊穣を増し、治療手段として、また魅力を保つためにも使用されます。[ 12 ]神秘的なシンボルが刻まれた護符（またはお守り）には、神の99の名前、天使の名前、または預言者の名前が含まれていることがよくあります。事実上すべてのイスラム学者は、神または神の仲介者（ムハンマド、アリー、聖人など）を呼び出す護符の使用を許可していますが、[ 12 ]ジンや悪魔に呼びかけることは禁じられています。[ 12 ]このように、護符の魔術は、通常、神ではなく下級の神々や悪魔に呼びかけるヨーロッパのお守りとは異なります。[ 12 ] イスラム教の護符には通常、コーランの節、敬虔な言葉、または祈りの言葉が含まれており、説明されているように、「強力な祈り」として機能します。[ 12 ]
9 世紀までは、護符はしばしばイスラム以前の芸術を反映していた。[ 12 ] 12 世紀以降、理由は不明だが、イスラム以前のデザインは、五芒星、ソロモンの印章、黄道十二星座などの他の象徴的なデザインに取って代わられた。[ 12 ]しかし、当時最も有名だったのは魔方陣 (ワフク) であった。[ 12 ]最も初期の魔方陣は 3x3 の正方形で、1 から 9 までの数字が水平、垂直、対角のすべての数字の合計が 15 になるように配置されていた。[ 12 ]特にこの正方形は大きな人気を博し、しばしば 4 人のイスラムの大天使と関連付けられた。[ 12 ] 6x6 の正方形は 10 世紀後半には既に確認されているが、13 世紀まで魔術用語には登場しなかった。[ 12 ]魔法のシンボルは、コーランのシンボルが描かれたお守りシャツとして知られるシャツにも刻まれています。今日まで残っているのは15世紀のものだけです。[ 12 ] [ 13 ]
The word usually translated as "magic" in the Quran is siḥr.[Note 1] According to Adam Silverstein, the "Arabic word for 'magic' is siḥr, ... in the Qur'an Siḥr means ... 'black magic,' but in modern Arabic the same word is used for 'entertaining magic'".[15][16] The Hans Wehr Dictionary of Modern Written Arabic defines siḥr as "bewitchment, beguilement, enchantment, fascination"; and the plural form (ashar) as "sorcery, witchcraft, magic".[17]Emilie Savage-Smith gives a very broad definition including "anything wondrous, including elegant and subtle poetry, ... sleight-of-hand tricks, ... the healing properties of plants, ... invocations to God for assistance, ... invocations to jinn or demons or the spirits of the planets, and on occasion even to the divinatory art of astrology."[18]
Toufic Fahd in the Brill Encyclopedia of Islam usually uses "magic as the translation of sihr", but "occasionally uses sorcery or witchcraft".[19] Fahd himself first defines sihr as that which leads its subject to "believe that what he sees is real when it is not", but also includes "everything that is known as 'white' or 'natural magic'".[20] According to Fahd, magic (siḥr) is part of ʿUlūm al-Ghayb, "the occult sciences"; Theurgy (ʿilm al-khawāṣṣ wa ṭ-ṭalāsim), which Radcliff Edmonds describes as the practice of rituals to invoke action or the divine presence, especially to achieve henosis (unity with the divine) and perfecting oneself);[21] White or natural magic (ʿilm al-ḥiyal wa-ash-shaʾwadhah); and Black magic or sorcery (ʿilm as-siḥr).[3]
マイケル・ドルスは、 siḥrは主に悪魔を呼び出す魔術を指し、したがって禁じられていると 指摘している。 [ 12 ]現代イスラム社会におけるsiḥrについての彼の考察では、それは禁じられた ( haram ) 魔術を指す。レムケ・クルクはsiḥrの実践を魔術または妖術と定義し、 siḥrと呼ばれる物質を「お守り」と訳している。[ 19 ]
クルアーンは全体として次のような状況を示しています。神（アッラー）がアダムを創造したとき、神は天使たちに新しい被造物の前にひれ伏すよう命じました。アダムの創造に反対したイブリースの信奉者たちはこれを拒否し、その結果、悪魔となりました。彼らは人類を誘惑し、試練を与え、神の恩恵を得ることを妨げました。[ 22 ] 2:102によると 、その後、堕天使ハールートとマールートによって魔術が教えられました。
彼らはソロモンの治世中に悪魔たちが広めた魔術に従った。ソロモンは決して不信仰ではなかった。むしろ悪魔たちが不信仰だったのだ。彼らはバビロンで二人の天使、ハールートとマールートに啓示されたことと共に、人々に魔術を教えた。二人の天使は「私たちはあなたたちへの試練にすぎない。だから信仰を捨ててはならない」と言わずに教えることは決してなかった。しかし人々は、夫と妻の間にさえ亀裂を生じさせる魔術を学んだ。彼らの魔術はアッラーの意志によらなければ誰にも害を及ぼすことはなかったにもかかわらず。彼らは自分たちに害を与え、何の益にもならないことを学んだ。魔術に身を委ねる者は来世で何の分け前も得られないことを既に知っていたにもかかわらず。彼らが魂を売った代償は実に惨めなものであった。もし彼らがそれを知っていたならば！[ 23 ]
堕天使／悪魔によって明らかにされたクルアーンにおける黒魔術（シフル）の記述は、 （トゥフィク・ファハドの言葉を借りれば）「天上の知識の断片…」であり、ジャーヒリーヤ（異教徒のアラブ人）の間で独立した一派を形成していないことを示唆している。[ 3 ]この節に基づいて、イルメリ・ペルホは魔術を「善行や悪行、信仰や不信仰と同様に、神の創造の一部」と説明している。魔術師の「悪行は神が許す場合にのみ行われる」ため、魔術は「全能の神」というイスラム教の教義に受け入れられている。[ 24 ]
ハディースでは、シフルはより敵対的な概念へと発展する。魔術と呪術に関するハディースの考察において、イルメリ・ペルホは「魔術は神とは異なる力と見なされているのに対し、クルアーンでは魔術は究極的には神の意志に従う力である」と述べている。[ 25 ]預言者の伝記やハディースでは、ムハンマドが「井戸」に隠された魔術のお守りのせいで病気になったとされている。[ 26 ]預言者は魔術に苦しんだが、ガブリエルから夢や訪問を受け、治癒する方法を告げられた。
学者の一人、イルメリ・ペルホは、ハディースのすべてのバージョン（および魔術に関するすべてのハディース）は、イスラム教の預言者のような偉大な人物でさえも魔術が害を及ぼす力を持っているというイスラム教の信仰を示しているが、ハディースのさまざまなバージョンには、呪いの呪いに対するさまざまな解決策が含まれていると指摘している。あるバージョンでは、呪いに対する神の力は非常に大きいため、ムハンマドは井戸から魔術の物体を取り出すことさえしない。別のバージョンでは、ムハンマドはそれらを取り出したか、燃やしたか、呪いに対する対抗呪文をかけたかと尋ねられる。多くのハディースで彼は「神は力強く偉大であり、すでに私を癒した」と答えるが、あるバージョンではその発言がなく、ムハンマドは呪い（結び目）が取り出されて分解された後にのみ癒される。ペルホによれば、これらのバージョンは、イスラム教徒全員が魔術の力のレベルが同じであるとは信じていないことを示している。ムハンマドが「アッラーは既に私を癒された」と言っているハディースでは、アッラーの力は「魔術の力に対抗するのに十分」と表現されており、魔術には部外者/敵のみが関わっているのに対し、後者のハディースでは魔術に対抗するために「人間の行動」が必要とされている。[ 27 ] 有害な魔術に対する人間の行動を信じる者は、「保護呪文」と対抗呪文の使用を支持するだろう。[ 25 ]
トビアス・ニュンリストによれば、イスラム教の著述家は、魔術やオカルトを全体として非難するのではなく、合法的な魔術行為と非合法的な魔術行為を区別することが多かった。[ 28 ] ヘンリック・ボグダン、ゴルダン・ジュルジェヴィッチによれば、西洋の秘教主義やオカルト主義とは異なり、イスラム教には正統派とオカルト主義の間に明確な対立はない。[ 29 ]伝統的に、イスラム教は、神から祝福として授けられた魔法の奇跡と悪魔の魔術を区別している。魔術が敬虔な行為によって行われるか、不従順な行為によって行われるかは、魔術が合法か非合法かの指標とみなされることが多い。
ハディースでは、シャーク（文字通りには「神に何かを関連付けること」、つまり多神教）の行為が含まれていない限り、治癒を目的とした魔術の使用が認められています。 [ 12 ]別のハディースでは、ムハンマドが霊に取り憑かれているという疑いから彼を癒そうとした魔術師が、ムハンマドに会った後、ムハンマドが聖霊に導かれていることを知り、イスラム教に改宗するという話が語られています。この話は、イスラム教における魔術の一般的な態度、つまり魔術は悪ではなく、イスラム教より劣っているという態度を表しています。[ 4 ]アフマド・イブン・ハンバル（780-855年）は、治癒のために魔術を使用した人々を「サヒールと同じ階級」に「非難することを控えた」。[ 30 ]タバシ（1089年没）は、魔術を行うための幅広い儀式を提示しましたが、シャリーアに従った魔術のみが許容されることに同意しました。[ 31 ]イブン・アル＝ナディーム（932-995）は、敬虔なムスリムで「書物好き」であり、白魔術の許容性を認めつつも、黒魔術の実践を非難している。彼は、合法的な魔術をソロモン王（イスラム教では預言者スライマーン・イブン・ダーウード）に、非合法的な魔術をイブリース（イスラム教では悪魔の首領）に遡る。合法的な魔術師には悪魔祓い師も含まれていた。彼らはイスラム法に従い、神の名を唱えた。非合法的な魔術師や呪術師は、神を不快にさせる行為や供物によって悪魔に支配されたり、悪魔を支配したりしていた。[ 32 ] : 92イブン・ハルドゥーンによれば、奇跡（カラマート）は合法的な魔術に属し、神からの贈り物とみなされ、非合法的な魔術（シフル）とは区別される。[ 33 ]
奇跡と魔術の違いはこうである。奇跡とは、魂に影響力を発揮する能力を呼び起こす神聖な力である。奇跡を行う者は、神の霊によってその活動を支えられている。一方、魔術師は、自分自身の力と、ある条件下では悪魔の助けを借りて、自らの力でその行為を行う。両者の違いは、事物の観念、現実、本質に関わるものである。[ 34 ]
イスラム教の初期段階から、魔術や妖術を非難した「複数の神学および法学派」のイスラム学者たちは、必ずしも魔術を邪悪または罪深いものとは考えず、むしろ無意味または欺瞞的であると考えていた。[ 30 ]古典学者による妖術の否定は、理性に基づくというよりは、クルアーンの解釈に基づいていた。その一例として、ザマクシャリー（1074 - 1143）などの初期の学者によるスーラ・アル・ファラクの解釈が挙げられる。[ 35 ]ハナフィー派の法学者アブー・バクル・アル・ジャッサースは、魔術が実際に存在するならば、その実践者は市場で一般の人々を騙す貧しい詐欺師ではなく、裕福で力のある人物であるはずだと主張した。[ 30 ]アル・ジャヒズの『キターブ・アル・ハヤワーン』は、ジン（グール）や悪魔（ワスワス）との遭遇とされるものに対するさまざまな心理学的説明を提供している。[ 36 ]ムウタズィラ派の合理主義者たちは、魔術や妖術は現実を伴わない単なるイメージ作りであると主張した。[ 37 ]イブン・シーナー（980年頃～1037年）とファフル・アルディン・アル・ラージー（1149年または1150年～1209年）は、魔術を単なる道具と表現し、魔術行為の結果によってそれが正当かどうかが決まると述べた。[ 31 ]アル・ラージー（1150年頃～1209年）は、「妖術には、食品、医薬品、軟膏の隠された特性（ハワース）の使用（イスティアナ、助けを求めること）が含まれる」が、伝統医学はイスラム世界で広く実践されており、「宗教的検閲の対象になったことは一度もない」。[ 38 ]
超自然に対する批判は近代に受け入れられた。ムハンマド・アブドゥ、ラシード・リダ、ムハンマド・アサド、サイイド・クトゥブなどのサラフィー派の学者たちは、魔術や関連する伝統を否定し、妖術や魔術への言及を比喩的に解釈している。[ 39 ]
ワッハーブ派の創始者であるムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ（1703年 - 1792年）は、魔術を、殺人が「神によって認められた罰」である数少ない罪の一つとみなした。[ 40 ] 20世紀の学者ムハンマド・ナスィールッディーン・アル＝アルバニは、「魔術は神の決定や意志によるのではなく、それ自体の力で効果を発揮するという確信を持つ者」は天国に入ることができないと述べた。[ 38 ]
2013年現在、「アフガニスタン、ガザ、バーレーン、サウジアラビア」では、「より厳格な法律、逮捕、処刑により、魔術行為を抑止する努力がなされている」。[ 41 ]マギル大学のイスラム法教授であるアフメド・フェルキー・イブラヒムによれば、「魔術に対する死刑はイスラムの歴史に根ざしている」ものの、歴史的にはほとんど適用されてこなかった。「例えば、 16世紀から19世紀のオスマン帝国の裁判記録を読むと、キリスト教ヨーロッパの場合のように、魔術師の異端審問や魔女狩りはなかったことがわかる…魔術師に対する頻繁な迫害は、実際には最近の現象である」。[ 15 ]ナイジェリアでも魔術は犯罪である。ワッハーブ派の説教者ビラル・フィリップスは、超自然的な性質を持つとされる章句が朗誦されたものの書き留められず、お守りとして使用されたというハディースを引用することで、魔術の許容される使用と禁止される使用を区別しようと試みた。
ある時、彼に呪いがかけられた際、預言者ムハンマドはアリー・イブン・アビ・タリブに、2つの章（アル・ファラクとアン・ナス）を節ごとに朗誦するように命じ、病気になった時には、自らその章を朗誦していた[ 42 ]。
合法的な魔術の例として挙げ、ムハンマドは「それらを書き留めて首にかけたり、腕や腰に結びつけたりしなかった」ことを違法な例として挙げた。[ 43 ]
現代のアシャリ派とマトゥリディ派は、一般的に魔術の否定と自然と超自然の区別に反対する。偶発主義に固執する彼らは、神が自然法則を設計することに何の制約もないと考える。神は一般的に想定されている秩序から逸脱し、いつでも誰かに魔法の能力を与え、自然法則を変えることができる。神の意志のみが存在すると主張する彼らは、超自然と自然の二分法を否定する。[ 44 ]
現代のシーア派イスラム教において、聖職者サイイド・アブドゥル・フサイン・ダストガイブ・シラジは、合法的な魔術を行う能力は、偉大な「敬虔さと禁欲」によって生じると考えている。奇跡を行う者は「神の名を唱え」、「その時代で最も正義感があり知識のある人物」であり、「預言者であると主張してはならない」。[ 45 ]
初期および古典的なイスラム世界では、占い（オカルト的な方法で未来の出来事や見えないものについての情報を得ること）[ 46 ]は、さまざまな技術を包含しており、「大まかに」直感的なもの（例えば、水脈探知者はヤツガシラなどの動物の行動を観察して「地下水の存在」を発見した）[ 47 ]と「数値的または機械的な方法」を用いるもの[ 46 ]に「分類」されていました。動物の部位の構造を調べることによって神の意志を解釈する。 「水、油、またはインクの表面に現れる模様（水占い）、夢の解釈（夢占い）[ 48 ]」これらの直感的な技法で使用された「具体的な方法の詳細はほとんど残っていない」[ 47 ]重要な星群の視認性に基づいて気象パターンの変化を予測することは、アル・キンディ（紀元801～873年頃） の論文の主題であり、別の論文は「少なくともイラクでは今日でも流通している」[ 49 ] 。
歴史家のエミリー・サベージ＝スミス[ 18 ]は、占いをカハナートという用語から翻訳している。占い（すなわち、オカルト的で標準化されたプロセスや儀式によって「未来の出来事を予測したり、目に見えないものについての情報を得たりすること」[ 46 ]）は、「アル＝アフカーニー、ターシュキョプリュザーデ、ハッジー・ハリファなどのイスラム百科事典編纂者」によって「魔術の一分野」と呼ばれてきた。[ 3 ]
トゥフィク・ファハドは、占いと魔術の違いは曖昧だと述べている。どちらも「実践的で非理論的な性格」を持ち、「超自然的な手段を用いて自然の要素を予測する」ことや、「悪魔の霊感」から知識を得る技術を共有しているが、「イスラム魔術文献」においては、両者は「混じり合うことなく並行して存在する」。[ 3 ]
ドーン・パールマターによれば、現代の中東では「占い」は
占い師は、予言や預言よりも、精神的な保護や家族カウンセリングに重点を置いている。カード、サイコロ、手のひら、コーヒーかすを読むことに加えて、悪霊を追い払うお守りを売ったり、夫婦間の問題に対するアドバイスを提供したりといった活動も行っている。アフガニスタンでは、占い師は全国各地の小さな店やモスクや聖廟の外で営業しているが、未来を予言するために相談されることはめったにない。彼らの顧客のほとんどは、家族に影響を与える問題について助言を求める女性や高齢者である。[ 41 ]
イランとパキスタンでも、この占いは広く行われている。[ 41 ]
まぶたの痙攣やその他の不随意運動、「手、関節、爪の形と外観」（`ilm al-kaff）、手相占い（手のひらの線を用いる - ʿilm al-asārīr）など、「人体の特定の部位」を用いた占い（人相学）は、イスラム世界で「かつて人気があり、今も人気がある」。[ 50 ]人相学は「身体的特徴と性格特性を一致させようとする」のではなく、それらを用いて未来を読み解こうとする。例えば、まぶたの痙攣は神経質な性格を示すものではなく、「事業の成功または失敗」を予言するかもしれない。[ 50 ]
サベージ＝スミスによれば、イスラム史において占星術（ʿilm al-nujūm、「星の科学」）は、「未来の出来事を予言したり、隠された事柄を見抜こうとする数多くの実践」の中で「圧倒的に」人気があった。[ 51 ]占星術にはいくつかの下位分類がある。
様々な民話によると、敬虔な人がジン、精霊、悪魔を呼び出し、自分の命令に従わせることが可能だという。この慣習は、預言者ソロモンのイスラム伝説に由来する。[ 52 ]
魔術の実践の中には、精霊、天使、ジン、悪魔を魔術師の奉仕に利用しようとするものがある。イスティンザールは、天使やジンを知覚可能にする実践を指す。[ 53 ]しかし、天上の天使を知覚できたのは預言者だけであった。ハッジジー・カリファによれば、一般の人間は地上の天使しか知覚できず、これさえも議論の的となっている。[ 53 ]
くじ引き、つまり偶然（クルア）によって生じた結果を解釈する行為は、未来を予測するため、また「行動方針を決定したり、行動方針の中から選択したりする手段として」用いられた。[ 54 ] サベージ＝スミスによれば、イスラム教ではくじ引きは「正当な行為」とみなされていたが、偶然に関わる2つの行為はクルアーンによって禁じられている。
「文字の数値」を用いて単語を形成する（ʿilm al-ḥurūf）ことは、占いに用いられてきた。占いの論文では、ある戦いや出来事の「勝者と敗者」は、「競争者の名前の数値を計算し、それぞれを9で割り、チャート上で余りを見つける」ことによって決定できると主張していた。[ 55 ]より複雑な手法では、神の99の名前の1つの文字を「望む対象の名前」の文字と組み合わせる（jafr）。「さらに」複雑な形式では、「複雑な円形チャート…同心円、アルファベットの文字、占星術の要素、詩」を作成し、「東の地平線上の黄道の度数」を計算することが含まれていた。[ 55 ]
「コーラン療法」は、「コーランのテキストを朗読し、それが何を意味するのかを正確に定義すること」に「専ら」基づく実践から成ります。 「コーラン療法」の要素には、「患者の悩みを話し合うこと」、ルキヤ[ 56 ]（つまり特定のコーランの節（およびドゥア））（下記の注釈を参照）の朗読、そして「進歩が見られない場合」の治療の延長[ 57 ]が含まれます。 啓示された聖典と宗教的信念に基づいているものの、この治療法の一部には「明らかな心理療法的価値」もあります。患者が神聖なものと信じる聖典の朗読、患者が自分の問題を話すことへの重点、「一定期間にわたって明確に定められた時間スケジュール内で単純な儀式を繰り返すこと」[ 57 ]などです。そして2005年時点では、カイロなどのイスラム教のエリートの間でも「非常に流行」していました。[ 57 ]
イスラム学者イブン・アル＝ナディームは著書『キターブ・アル＝フィフリスト』の中で、フクトゥス（アラビア語: فقْطس ）が率いる70のアファーリトを列挙した書物について述べており、その中には週の各日に任命されたいくつかのアファーリトも含まれている。 [ 52 ] [ 58 ]（38ページ）スペインのオカーニャで発見された14世紀後半または15世紀初頭の魔術医学写本のコレクションには、フクトゥス（ここでは「ファイカイツシュ」またはフィキトゥシュと名付けられている）の下にある別の72のジン（「タヤリク」と呼ばれる）について記述されており、さまざまな病気の原因はジンにあるとされている。[ 59 ] [ 60 ]これらの写本によれば、各ジンはソロモン王の前に連れてこられ、「堕落」と「居住地」を明かすよう命じられ、ジンの王フィキトゥシュは、各ジンが罪を告白するにつれて、それぞれのジンに関連する病気を治すための処方箋をソロモンに与えた。[ 61 ]
魔術の実践を攻撃する種類の文献の「良い代表例」として、クルクは、サウジアラビアのシェイク・ワヒド・アブド・アル・サラム（またはイブン・アル・サラム）バリがワッハーブ派の視点から書いた、「魔術とその悪影響への対処法」に関する人気があり広く入手可能な本（アル・サリム・アル・バッタール・フィ・タサッディ・リ・ル・サハラ・アル・アシュラール）を挙げている。[注2 ] この本は、
シーア派聖職者サイイド・アブドゥル・フサイン・ダストガイブ・シラジは、自身のウェブページ「アル・イスラーム」で「魔術にふけり悔い改めないムスリムは死刑に処せられる」と述べており[ 45 ] 、さらに「多くの」イスラム法学者が「ある魔術を別の魔術で打ち消すことは許される」という見解を持っていると断言し、その例を挙げている。
ピュー・リサーチ・センターが2011年から2012年にかけて世界中のイスラム教徒を対象に行った調査によると[ 69 ] 、中東、北アフリカ、トルコ、南アジア、東南アジアで調査対象となったイスラム教徒の大多数はジンを信じているが、ジンへの供物を捧げることを「イスラムの伝統の許容される部分」と考えている人は20%未満だった。お守り、魔術、霊的治療師への信仰はそれほど広まっておらず、これらの地域のイスラム教徒の半数から4分の1程度だった。より宗教的なイスラム教徒は、ジン（精霊）、お守り、天使などの超自然的な存在の存在を信じる傾向が強い。[ 70 ]
ボリス・ガーシュマンによる研究は、ピュー・リサーチ・センター（PRC）が2008年から2017年にかけて95か国（主にイスラム世界、ヨーロッパ、西半球）で実施した調査に基づいており、イスラム教徒の半数以上が魔術を信じている（キリスト教徒よりも高い割合であり、宗教に属さない回答者よりもさらに高い）こと、そして調査対象者の宗教心が強いほど魔術を信じる可能性が高いことがわかった。[ 68 ]
ドーン・パールマターは2013年に、「中東と西欧のイスラム教徒の間で、プロの悪魔祓い師の産業全体が出現し、コーランによる癒しを行い、YouTubeに投稿し、FacebookやTwitterで宣伝している」と述べている。イスラム文献には、黒魔術を無力化するための「お守りやその他の魔術的なアイテムを破壊するための完全な悪魔祓いの儀式と浄化の儀式」を含む詳細な論文がある。[ 41 ]
ダストガイブ・シラジが挙げた魔術の「より一般的に用いられる流派」や、オスマン・トルコの神学者タシュキョプリュザデが挙げたオカルトの流派の一部：
魔法の補助分野は以下のとおりです。
その他にも以下のようなものがあります。
学者レムケ・クルクは、2005年頃、マラケシュからカイロ、イエメンに至るイスラム世界の「露店や書店」で、魔術や妖術に関する書籍が「非常に豊富に」販売されていることを発見した。この主題に関する実用的な手引書は一般的であったが、「保守的」（クルクは「正統派」と呼んだ）イスラム復興運動に伴い、「さまざまな慣習を非難する宗教的なパンフレット」も1990年頃から普及し始めた。[ 72 ] G.フセイン・ラスールは次のように述べている。
イスラム世界全体には、魔術師、占い師、伝統的な治療師がおり、その多くはシャリーア（イスラム法）の解釈に違反している。そのため、魔術や呪術を用いる魔術師や治療師は、アッラーにパートナーを立てること、神以外のものを召喚すること、アッラー以外のものに頼ることを指す大シルクの領域に足を踏み入れることになる。[ 1 ]
クルクは、「何世紀にもわたり」、イスラム教の「公式イスラム」の学者たちは魔術行為を禁じようと努力してきたが、彼らの努力にもかかわらず、魔術行為はイスラム文化の中で「宗教的要素や慣習と複雑に絡み合ってきた」と述べている。その結果、禁じられていることと許されていることの境界線は「非常に曖昧で、施術者も依頼者も、その境界線を越えていることに気づかないことが多い」。[ 2 ]
一方、厳格なイスラム保守派（クルクは「正統派」と呼んでいる）や復興主義者が魔術に対抗するために認めている慣習には、「コーランを朗読した」水や、「塩、バラのエッセンス、黒キャラウェイの油、またはナツメの木の葉」を加えた水の使用などがある。他方、現在厳格な保守派から攻撃を受けている伝統的な「魔術と妖術」では、神の99の名前とコーランの節の朗読が「重要な役割」を担っている。[ 72 ]
邪視の治療や予防、ジンの憑依の祓いを目的としてジンと話すと主張する多くのイスラム教の治療師の行為は、一部の保守的なイスラム教徒によって極めて重大な罪であるシルク（多神崇拝）であると考えられている。クルクは、承認された行為と承認されていない行為の区別がいかに微妙であるかを指摘している。ジンを脅すために「祓い」でジンと接触することは許容されるが、治療のためにジンの助けを求めることはシルクである。 [ 73 ] [ 74 ]紙に書かれたコーランのテキストを水に溶かすことは禁じられているが、「ボウルにインクを注ぎ、ボウルに注いだ水で洗い流す」ことは、よく知られた保守的でワッハーブ派の聖職者ワヒド・アブド・アル・サラム・バリによって推奨されている。[ 67 ] クルクは、より厳格なイスラム教の形態の台頭が「かつてはイスラム生活によく溶け込んでいた治療行為」への攻撃につながっていることを懸念している。[ 62 ]
宗教指導者（ムッラー）は、善の魔法によって邪悪な魔法を退けるために相談を受ける。[ 75 ]黒魔術の実践者は悪霊に頼って呪術をかけると言われているが、聖職者はシャーマニズムの儀式を用いて悪と戦う。[ 75 ]さらに、ジン、幽霊、悪魔など、アフガニスタンの生活を苦しめているとされる悪魔的な生き物が複数存在する。[ 75 ]白魔術はそのような霊から身を守るために用いられ、ヌリ（神聖な光）と呼ばれ、邪悪な魔法はサタンと関連付けられ、ナリ（燃えるような）と呼ばれる。[ 75 ]
マレー人は白魔術と黒魔術を区別する。黒魔術はイスラム教の範疇に属し、イスラム教の原則に違反しない。[ 76 ]それは、イスラム教の詠唱（ズィクル）、コーラン、魂の支配といったイスラム教の清浄儀式に基づいている。 [ 76 ]一方、妖術はイスラム教の範疇外にあるとされ、外国の精霊（ジン）―これには様々なインドの神々が含まれる― [ 77 ]またはイスラム教の悪魔（シャヤーティン） [ 76 ]を呼び出すものと考えられている。また、魔術は、癒しまたは害を与えるという、魔術の才能を持つ人の意図（ニイェット）に根ざしていると考える人もいる。 [ 76 ]
サウジアラビアでは（ムハンマド・ビン・サルマンの治世以前）、ハリー・ポッターの本は「禁じられて」おり、外国人コミュニティ出身の男女が魔術の罪で斬首された。[ 15 ] 2009年には、魔女とされる人物を捜査・追跡するだけでなく、「呪われた道具を無力化し、呪文を無効化する」ために、特別な「反魔術部隊」が「創設され、正式に組織された」。その年、たった1つの地域（メッカ）だけで、「少なくとも118人が『魔術を実践した』または『アッラーの書を侮辱的な方法で使用した』として告発された」。[ 78 ] 2011年までに、反魔術部隊はサウジアラビア全土の都市に9つの魔術対策局を設立し、「少なくとも586件の魔術犯罪事件」を処理した。 2007年、エジプトの薬剤師ムスタファ・イブラヒムは、「魔術と妖術を行った」などの罪で有罪判決を受け、リヤドで斬首された。 [ 78 ] 2008年、警察は、メッカへのハッジ（巡礼）でサウジアラビアに滞在していたレバノンの有名なテレビ霊能者アリ・フセイン・シバットを、わざわざおとり捜査に誘い込んだ。彼は死刑判決を受けたが、「国際人権団体の抗議を受けて」懲役15年に減刑された。[ 41 ] [ 79 ] 2011年9月、スーダン人男性が「宗教警察が仕掛けた」別のおとり捜査で捕まり、斬首された。[ 41 ] 人権活動家らは、サウジアラビアで告発されているのは、アフリカや東南アジア出身の外国人メイドであることが多く、彼女たちは単に自国の民間療法を行っていただけであったり、賃金未払いを理由に雇用主を訴えたことへの報復として雇用主から魔術の罪で告発されていると主張している。[ 78 ]（反魔術部隊を監督する悪徳防止・徳の促進委員会の権限は、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子の治世下で大幅に縮小された。）
2011年、イランでは、当時のマフムード・アフマディネジャド大統領とその首席補佐官エスファンディアル・ラヒム・マシャエイの顧問や側近25人が、魔術や黒魔術を行った容疑で逮捕された。[ 80 ] [ 41 ] 「イランの支配エリートの中でトップの魔術師」（「関係者、顧客、政府関係者によるとトップ」）によると、[ 81 ] アフマディネジャドは彼と「少なくとも2回」会った（アフマディネジャドは容疑を否定している）が、彼は「国家安全保障の問題」について彼に相談する「数十人」のイラン政府高官のうちの1人に過ぎなかった。この「トップ」の魔術師は、「イスラエルの情報機関モサドと米国中央情報局のために働く」ジンと定期的に接触していると（主張している）し、「イスラエルのジンに潜入して彼らが何を知っているかを探るために長い戦いをしてきた」という。[ 81 ] [ 78 ] [ 82 ]この魔術 師はまた、ジンは米国とイスラエルのために働いているだけでなく、一部はイスラエルと米国の情報機関に「潜入するために」彼によって利用されていると主張した。[ 41 ]
ガザでは、悪魔払いは違法ではないが、イスラム主義の支配政党であるハマス党によってかなり疑われており、ハマス党は2010年の1年間で「30件の詐欺事件を暴露した」と主張している。[ 41 ]
BBCは、カリスマ的なマリ生まれの詐欺師（フータンガ・ババニ・シソコ）が、ドバイ・イスラム銀行の支店長（モハメド・アユーブ）に、黒魔術を使って「ある金額を倍にすることができる」と信じ込ませたという話を伝えている（「…彼は光と煙を見た。精霊の声を聞いた。そして静寂が訪れた」）。1995年から1998年にかけて、アユーブはシソコの銀行口座に183回送金し、最終的に総額8億9000万ディルハム（2億4200万ドル）に達した。「倍の金額で戻ってくることを期待していた」。しかし、しばらくすると銀行の監査人が「何かがおかしいことに気づき始めた」ため、ドバイを離れて米国、そしてマリに渡っていたシソコはアユーブからの電話に出なくなった。最終的にドバイ政府が銀行の損失を補填し、アユーブは詐欺罪で有罪判決を受け、懲役3年の刑を言い渡された。 「彼は黒魔術への信仰を治すために、悪魔払いも受けさせられた」という噂もあった。[ 83 ]
パキスタンでは、悪や不運を避けるために動物を屠殺することが一般的であり、特に黒ヤギを犠牲にすることが効果的だと考えられている。2016年12月、パキスタン国際航空のプロペラ機が墜落し48人が死亡した後、イスラマバード空港の滑走路で航空会社の職員グループが黒ヤギを屠殺しているのが目撃された。[ 84 ] この慣習はパキスタン社会の下層階級に限ったものではない。アシフ・アリ・ザルダリがパキスタン大統領だったとき、黒魔術や邪視を避けるために毎日自宅で黒ヤギを犠牲にしていた。[ 85 ]（2012年のピュー・リサーチ・センターの報告によると、調査対象となったパキスタンのイスラム教徒の61%が邪視を信じている。）[ 70 ] ザルダリはまた、いつどこへ旅行するのが縁起が良いかについて霊的治療師に助言を求めていたことでも知られている。[ 84 ]
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