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魔法を信じる人々は、正式な聖職者を含む組織化された宗教的階層が存在するかどうかにかかわらず、あるいはより非公式なシステムが存在するかどうかにかかわらず、あらゆる社会に見られる。こうした概念は、多神教、アニミズム、シャーマニズムに基づく文化においてより頻繁に現れる傾向がある。宗教と魔法は、西洋において概念的に分離され、公認された宗教教義によって認められた超自然現象と、他の宗教的源泉に根ざした魔法との区別が生じた。キリスト教の台頭に伴い、これは神の奇跡と民間信仰、迷信、あるいはオカルト的憶測との対比によって特徴づけられるようになった。
マルセル・モースとアンリ・ユベールによる初期の社会学的魔術解釈は、魔術現象が発展する社会的条件を強調した。[ 1 ]彼らによれば、宗教は社会構造の表現であり、共同体の結束を維持する役割を果たし（したがって宗教は公的である）、魔術は個人主義的な行為である（したがって私的である）。[ 1 ]
魔術への物質的アプローチに特化した最初の本格的な著作を著したとされるイギリスの考古学者ラルフ・メリフィールド[ 2 ]は、宗教と魔術の違いを次のように定義した。「『宗教』とは、超自然的または霊的な存在への信仰を示すために用いられる。『魔術』とは、オカルト的な力を制御し、それによって出来事に影響を与えることを目的とした行為の使用である。『儀式』とは、超自然的な存在をなだめたり好意を得たりすることを目的としている場合は宗教的であり、共感の非人格的な力によって作用したり、超自然的な存在を制御したりすることを目的としている場合は魔術的であり、社会組織を強化したり社会的な交流を促進したりすることを目的としている場合は社会的である。」[ 3 ]
1991年、HS Versnelは、魔術と宗教は異なる方法で機能し、これらは大きく4つの領域で定義できると主張した。意図 – 魔術は個人にとって明確かつ即時の目標を達成するために用いられるが、宗教は目的意識が少なく、より長期的な目標に目を向けている。態度 – 魔術は操作的であり、その過程は使用者の手にあるため、「道具的強制操作」であるのに対し、宗教は「個人的で嘆願的な交渉」という態度をとる。行動 – 魔術は技術的な行為であり、行動を実行するには専門的なスキルが必要となることが多いが、宗教はこれらの要素ではなく、神々の意志と感情に依存している。社会 – 魔術の目標は社会の利益に反する（個人の利益が同僚に対して不公平な優位性を与えるため）のに対し、宗教はより慈悲深く肯定的な社会的機能を持つ。[ 4 ]
機能的な意味での「宗教」と「魔術」の分離には異論がある。魔術という用語を捨てて「霊的存在への信仰」について議論することで、関連するすべての儀式的実践をより有意義に理解できるという主張もある。[ 5 ]しかし、「宗教」と並んで「魔術」という言葉を使うことは、たとえ最終的に別の用語が取って代わるとしても、超自然的な世界を理解しようとする一つの方法である。[ 4 ]
少なくとも1930年代初頭以降、現代人類学の前提として、魔術と宗教の間には完全な連続性があると考えられてきた。
ロバート・ラヌルフ・マレット（1932年）はこう述べた。
『金枝篇』の著者を含む多くの著名な人類学者は、ごく庶民の、ほとんど言葉にならないこれらの儀式を宗教と呼ぶことを全面的に、あるいは大部分において拒否するだろう。しかしながら、私は彼らの意見に賛同できない。[…] それらは神秘であり、したがって少なくとも一般的には宗教に類似している。さらに、それらはそれ自体として、あるいはその効果において、限りない価値があると、最高レベルの社会的評価を受けている。それゆえ、それらを、ある種の悪党が愚か者の神経を逆撫でするために用いる道化芝居と同等であるかのように、魔術という不名誉な名で呼ぶのは全く非科学的である。なぜなら、それは人間文化の研究者が厳密に区別しなければならない二つのもの、すなわち社会生活の正常な発展と、その病的な副産物を混同するからである。したがって、私にとってそれらは宗教に属するが、もちろんそれは原始的な宗教、つまり私たちがその名で知っている世界的な制度の初期段階に属するものである。私がここで自然な成長として解釈しようとしているこれらの段階の間には、最も厳密な連続性があると仮定せざるを得ない。[ 6 ]
エルンスト・カッシーラー（1944年）は次のように書いた。
魔術と宗教の間には完全な連続性があるというのが、現代人類学の前提の一つであるように思われる。[注35：例えば、RR Marett著『原始宗教における信仰、希望、慈愛』、ギフォード講義（マクミラン、1932年）、第2講、21頁以降を参照。] ... 魔術の時代が宗教の時代に取って代わられたという経験的証拠は全くない。[ 7 ]
古代エジプトでは、宗教では神々の行為がマアトを維持し、すべての生き物を創造し維持すると考えられていました。[ 8 ]神々は、エジプト人がヘカと呼ぶ力を使ってこの働きをしました。ヘカは通常「魔法」と訳される用語です。ヘカは、創造神が世界と神々自身を形作るために用いた根本的な力でした。[ 9 ]魔法（神ヘカとして擬人化）は、エジプトの伝統の産物である膨大な文献群を通して私たちに知られている宗教と文化の不可欠な部分でした。[ 10 ]魔法というカテゴリーは現代のエジプト学では議論の的となっていますが、古代の用語からその適用可能性を明確に裏付けています。[ 11 ]コプト語のヒクは、ファラオ時代のヘカの子孫であり、コプト語の対応語とは異なり、不敬や違法の意味合いはなく、古王国時代からローマ時代まで確認されています。[ 11 ]ヘカは道徳的に中立であると考えられており、外国人にもエジプト人にも同様に、慣習や信仰に適用された。[ 12 ]メリカレの指示書は、ヘカは「出来事の打撃をかわすための武器となるために」創造主が人類に与えた恩恵であると述べている。[ 13 ]魔術は、読み書きのできる神官階級と読み書きのできない農民や牧畜民の両方によって実践され、ヘカの原理は、神殿内と私的な場の両方で、すべての儀式活動の根底にあった。[ 14 ]
英語のmagicという単語は古代ギリシャに起源を持つ。[ 15 ] 紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけて、ペルシア語のmagušがギリシャ語化され、 μάγοςとμαγείαとして古代ギリシャ語に導入された。[ 16 ] その過程で意味が変わり、否定的な意味合いを持つようになり、magosは儀式を行う詐欺師、奇妙で型破りで危険な人物と見なされるようになった。[ 16 ]デイヴィスが指摘するように、古代ギリシャ人、そして後に古代ローマ人にとって、「魔術は宗教とは区別されるものではなく、むしろ宗教の好ましくない不適切な表現、つまり他者の宗教」であった。[ 17 ]歴史家のリチャード・ゴードンは、古代ギリシャ人にとって魔術を行っていると非難されることは「侮辱の一形態」であったと示唆した。[ 18 ]大プリニウスは、マギはブリテン島やガリアのケルト人のドルイド僧のような、異国の宗教の司祭であることを認めているようだ。[ 19 ]
歴史を通じて、魔法の意味合いは肯定的なものから否定的なものまで様々であった。[20] 西洋文化においては、魔法は他者[ 21 ] 、異質性[ 22 ] 、原始主義[ 23 ]といった概念と結び付けられており、「文化的な差異の強力な指標」[ 24 ]であり、同様に非近代的な現象[ 25 ]であるとされている。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、西洋の知識人は魔法の実践を原始的な精神性の兆候と捉え、また一般的にそれを社会的に疎外された集団の人々に帰属させていた。[ 24 ]
魔法と宗教が明確に区別された概念とみなされている場所や時代においても、歴史的に見て、一方の要素が他方と融合したり、他方から借用されたりする事例は数多く存在する。
魔法と宗教の両方に儀式が含まれています。[ 3 ]ほとんどの文化には、シャーマニズム的な精神の相互関連性を認識する何らかの形の魔法の伝統が現在も、あるいは過去に存在していました。これは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教、シーク教などの主要な世界宗教の確立とともに消滅した民俗伝統として、はるか昔のことかもしれませんし、その世界宗教と共存しているかもしれません。[ 26 ]このような共存は世界的に一般的です。たとえば、コプト正教徒に関連する慣習では、 1世紀から12世紀にかけて魔法の呪文が書かれていました。[ 27 ]今日でも、カリブ海やアメリカ大陸ではブードゥー教やサンテリアのような伝統がカトリックと共存しており、東アジアではさまざまな形の民俗宗教が神道や仏教と共存しています。[ 28 ] [ 29 ]
真名の力に対する長年の信仰があり、これはしばしば、存在の真名を知ることでその存在に対する力が得られるという魔術的な信仰に由来する。[ 30 ]
名前に力があるならば、宗教において至高とみなされる神の名前を知ることは、あらゆる力の中で最も大きな力を与えるはずである。この信念は伝統的なウィッカに反映されており、ウィッカにおける二柱の至高の神である女神と角のある神の名前は、通常、入門者のみに明かされる秘密とされている。この信念は古代ユダヤ教にも反映されており、タナハでは神を指すのにテトラグラマトン（YHWH、通常は小文字で「主」と訳される）が用いられた。同じ信念はヒンドゥー教にも見られるが、結論は異なり、超越と神の力を得ることは良いことと見なされている。そのため、ヒンドゥー教徒の中には、お気に入りの神の名前をできるだけ頻繁に唱える者もおり、最も一般的なのはクリシュナである。[ 31 ]
魔術とアブラハムの宗教は、時に敵対的な歴史を共に歩んできました。欽定訳聖書には、「魔女を生かしておいてはならない」（出エジプト記22:18）という有名な訳が含まれています[ 32 ]。また、サウルは霊と交信できる占い師に助言を求めたことで神から叱責されています。一方で、聖書には一見魔法のようなしるしが記録されています。例えば、ファラオの魔術師の杖も、モーセとアロンの杖も、蛇に変えることができました（出エジプト記7:8-13）。しかし、スコット・ノーゲルが指摘するように、ファラオの魔術師の魔術とモーセの非魔術との決定的な違いは、杖が蛇になる方法にあります。ファラオの魔術師は「秘術」を用いましたが、モーセは単に杖を投げ捨てて蛇に変えただけです。古代エジプト人にとって、モーセが秘密の術も魔法の言葉も用いなかったことは、驚くべき違いだっただろう。トーラーの中で、ノエゲルは、YHWHは行動するために魔法の儀式を必要としないと指摘している。[ 33 ]
「魔女」や「魔術」という言葉は、英語訳聖書の一部に登場します。キング・ジェームズ訳聖書の出エジプト記22章18節には、「魔女を生かしておいてはならない」とあります。ここで「魔女」と訳され、他の現代訳では「魔女」と訳されているヘブライ語のメクシェファ（語根カシャフ）の正確な意味は不明です。七十人訳聖書では「薬局」を意味するファルマケイアと訳されており、このことから、 16世紀のレジナルド・スコットは「魔女」は誤訳であり、毒殺者のことを意図していたと主張しました。[ 34 ]