宗教的自由主義

宗教的自由主義（自由宗教とも呼ばれ、有神論的宗教においては自由神学とも呼ばれる）は、伝統、教義、あるいは文字通りに解釈された聖典よりも個人の理性と経験の権威を重視する、宗教に対する幅広いアプローチである。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}宗教的自由主義者は、受け継がれてきた教義を固定的で拘束力のあるものとして扱うのではなく、自然科学、歴史批評、道徳哲学の発見を含む現代の知識に照らして、自分たちの伝統を再解釈しようとする。^{[ 4 ] [ 5 ]}

これは、宗教的伝統に忠実でありながらも内部から改革を模索する人々が自らの宗教に対して取る態度であり、一方では伝統主義的または正統的なアプローチと、他方では世俗的な立場からの宗教批判とは対照的である。これは宗教的原理主義の傾向と真っ向から対立する。^{[ 1 ]}

宗教的自由主義は、多様な宗教的信念や慣習を容認するという政治的原則を指す宗教的自由と関連しているが、それとは異なる。哲学者ジェイ・ニューマンが指摘したように、「宗教的自由は基本的に良いものであり、促進されるべきだと考える多くの人々は、宗教的自由主義の擁護者と見なされることを望んでいない。中には、自らを『宗教的自由主義者』と呼ぶ人々の多くは宗教的自由の敵であるとさえ感じている人もいる。」^{[ 6 ]}しかし、特にイスラム教などの一部の伝統では、自由主義の神学的側面と政治的側面が密接に絡み合っており、改革運動は教義の問題と市民権、民主主義、多元主義の問題を同時に扱っている。^{[ 7 ]}

この用語はプロテスタントキリスト教に由来し、この現象はプロテスタントキリスト教の文脈で最も広く研究されてきたが、ユダヤ教、イスラム教、その他の宗教的伝統においても、啓蒙主義と近代化によってもたらされた課題への対応として、同様の自由主義運動が発展してきた。^{[ 4 ] [ 3 ]}

18世紀の啓蒙時代の思想家の中には、思想の自由を強調し、現在では自由主義哲学と関連付けられているロック、ヒューム、カント、レッシング、ペインなど、宗教哲学にも貢献した人が多くいる。^{[ 8 ]}宗教哲学の文脈で「自由主義」という用語が使われるようになったのは早くも19世紀半ば^{[ 9 ]}で、当時は寛大さ、上品さ、尊厳とも関連付けられており^{[ 8 ] [ 9 ]}、20世紀前半には定着した。

1936年、哲学教授でキリストの弟子派の牧師であるエドワード・スクリブナー・エイムズは、論文「宗教における自由主義」の中で、自由主義を「西洋文化の一般的な運動」であり、「自由、解放、個人と社会がより満足のいく生き方を達成するための能力と力の成長を求める批判的な探求」によって特徴づけられると述べ、宗教における自由主義の新たな感覚について次のように述べている。^{[ 10 ]}

「リベラリズム」という言葉は、宗教的な意味合いを帯びつつあり、その重要性が増しているように思われる。それは原理主義とはより明確に対比され、近代主義よりもはるかに深い意味を持つ。原理主義は、比較的批判精神に欠ける態度を指す。そこでは、慣習、伝統主義、権威主義が支配的である。…伝統的な信仰の喪失によって多くの人々が混乱し、方向性を見失っていることは疑いようがなく、彼らは単なる興奮や、より崇高な理想からの逃避では十分な満足感を得られないことに気づいている。彼らは人生におけるより深い意味と方向性を切望している。宗教的リベラリズムは、カルトとしてではなく、態度と方法として、より意義深い個人および集団の人間生活を構築するという実際の課題において、生きた現実へと目を向ける。

神学者で米国聖公会の司祭であるゲイリー・ドリアンは、2000年代初頭に出版されたアメリカのリベラル神学の3巻の歴史の中で、いくつかの繰り返し現れる特徴を挙げている。それは、歴史批評と進化論への開放性、個人の理性と経験の権威へのコミットメント、宗教を主に倫理的な生き方として捉えること、そして受け継がれてきた信仰を現代人にとって信頼できる社会的意義のあるものにしようとする努力である。ドリアンは、リベラル神学の伝統は「権威に基づく正統主義と無神論的合理主義の間の進歩的な『第三の道』を描き出したいという願望によって動機づけられている」と主張した。^{[ 5 ]}

人類学者のエマニュエル・デ・カトは、アブラハム系宗教を比較研究する中で、リベラルな宗教を「ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の中で、より進歩的で、より開放的で、既成の見解や構造に挑戦する意欲のある潮流」と広く定義した。彼は、最初の推進力はプロテスタント側から生まれたが、カトリックとユダヤ教の中にも同様の動きが「しばしばそれを認めずに」発展したと主張している。^{[ 4 ]}

ブリタニカ百科事典によれば、神学的自由主義の決定的な特徴は「外部からの強制から解放されたいという意志と、それに伴う内的な動機への関心」である。^{[ 3 ]}

自由主義神学は、18世紀後半に始まり、プロテスタントキリスト教の中で最初に、そして最も広範に発展した。ブリタニカ百科事典は、理性的な自律性を強調する啓蒙主義の段階、個人の経験と感情を中心とするロマン主義の段階、そして歴史意識と進歩に焦点を当てた近代主義の段階という、大きく3つの段階を挙げている。^{[ 3 ]}

ロマン主義の時代は、近代プロテスタント神学の父と呼ばれるドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768-1834）によって決定的に形作られた。宗教の核心を道徳的意志に置いたカントとは異なり、シュライエルマッハーは宗教を「絶対的依存の感覚」、つまり無限との関係に対する直接的な認識に根ざした。 ^{[ 3 ]}ドイツのアルブレヒト・リッチュルは、シュライエルマッハーの後、自由主義プロテスタント神学を支配し、キリスト教の倫理的側面と、歴史の中で実現されるべき道徳的共同体としての神の国に重点を移した。ヴィルヘルム・ヘルマンとアドルフ・フォン・ハルナックはリッチュルの最も著名な信奉者であった。^{[ 3 ]}

アメリカでは、ホレス・ブッシュネルが19世紀で最も重要な自由主義神学者であった。ウォルター・ラウシェンブッシュは後に社会福音運動の指導者となり、自由主義神学の原則を経済的正義と社会改革の問題に適用した。^{[ 3 ] [ 5 ]}

1930年代の新正統主義の台頭、特にカール・バルトによるリベラル・プロテスタントの文化への順応に対する批判によって、リベラル神学の影響力は著しく低下した。解放神学やポストリベラル神学などのその後の運動も、さまざまな方向からリベラルな前提に異議を唱えた。^{[ 3 ]}

歴史家のマシュー・ヘドストロムは、アメリカ合衆国における宗教的自由主義が、キリスト教後の新しい形態のスピリチュアリティ（例えば、スピリチュアルだが宗教的ではないもの）の台頭に貢献したと主張している。^{[ 11 ]}

19世紀初頭から、ドイツ系ユダヤ人の知識人たちは啓蒙主義の原則と批判的学問をユダヤ教の神学と実践に適用し始め、ハスカーラーとして知られる運動が始まった。これは最終的に、穏健なリベラル派の保守派ユダヤ教から、より徹底的な改革派ユダヤ教まで、いくつかの非正統派宗派を生み出した。^{[ 4 ]}現代正統派ユダヤ教の穏健派、特にオープン・オーソドックスも、このアプローチのいくつかの要素を取り入れている。

20世紀にモルデカイ・カプランによって創始された再建主義ユダヤ教は、ユダヤ教の宗教的自由主義の最も急進的な表現の一つである。カプランは、世俗化が進む世界において、宗教と倫理に対する自然主義的なアプローチが可能だと信じており、神を超自然的な存在としてではなく、人間の充足を可能にするすべての自然過程の総体として理解していた。^{[ 4 ]}

イスラム教における自由主義的かつ進歩的な潮流は、イジュティハード（イスラム法と聖典の解釈における独立した推論）の実践を通して発展してきた。 ^{[ 15 ]}これは範囲において大きく異なる場合があり、より自由主義的な側では、クルアーンの意味のみが啓示的であると考えられ、言葉による具体的な表現は、ムハンマドの特定の歴史的文脈における著作として理解される。

イスラム近代主義は、「西洋の文化的挑戦に対する最初のイスラムのイデオロギー的応答」^{[ 7 ]}と表現され、イスラムの信仰をナショナリズム、民主主義、市民権、合理性、平等、進歩といった近代的価値観と調和させようと試みた。^{[ 16 ]}それは「古典的な法学の概念と方法の批判的な再検討」と、イスラム神学とクルアーン解釈への新しいアプローチを特徴としていた。^{[ 7 ]}

イスラム近代主義の創始者には、アル＝アズハル大学のシェイクであるムハンマド・アブドゥ、ジャマル・アッディーン・アル＝アフガーニー、ムハンマド・ラシード・リダー（1935年没）などがいる。これは、 19世紀半ばに急速な変化、特に西洋文化と植民地主義がイスラム世界に及ぼした影響への反動として出現した、世俗主義、イスラム主義、サラフィー運動など、いくつかのイスラム運動の最初のものであった。^{[ 16 ]}

リベラルなイスラム教徒は一般的に、自分たちが初期のイスラム共同体（ウンマ）とクルアーンの倫理的かつ多元的な意図を取り戻していると考えている。^{[ 17 ]}彼らは、イスラム法の伝統的な解釈の一部から距離を置いている。それらの解釈は、普遍的に拘束力を持つものではなく、文化的に固有のものだと考えている。改革運動は、タウヒード（一神教）を「人間社会の組織原理、宗教的知識、歴史、形而上学、美学、倫理、そして社会、経済、世界秩序の基盤」として用いている。^{[ 18 ]}

初期のイスラム近代主義者たちは、イスラム思想の刷新の試みを指すのにサラフィーヤという用語を用いたが、これは現代のサラフィー運動とは異なり、現代のサラフィー運動は一般的にワッハーブ派などのイデオロギーを指す。^{[ 19 ]}マリス・ルースベンによれば、イスラム近代主義は、世俗主義の支配者と、それらの支配者の行動を宗教的な観点から正当化することを「任務とする」「公式のウラマー」の両方による取り込みによって、その始まりから苦しめられてきた。^{[ 20 ]}

オミド・サフィなどの学者の中には、「進歩的イスラム」と「自由主義的イスラム」を、関連性はあるものの異なる方向性として区別する者もいる。^{[ 21 ]}イスラム教内の自由主義運動の例としては、プログレッシブ・ブリティッシュ・ムスリム（ 2005年のロンドン同時爆破テロ事件後に結成され、2012年までに解散）、ブリティッシュ・ムスリム・フォー・セキュラー・デモクラシー（2006年結成）、ムスリム・フォー・プログレッシブ・バリュー（2007年結成）などがある。

東洋の宗教的伝統はヨーロッパの啓蒙思想によって直接的に形成されたわけではないが、西洋思想との接触後、独自の改革運動を行ってきた。ヒンドゥー教の改革運動は19世紀のイギリス領インドで起こり、ラム・モハン・ロイやブラフモ・サマージなどの人物がヒンドゥー教の伝統と合理主義的・普遍主義的な原理を調和させようとした。^{[ 4 ]}

仏教の近代主義は、明治維新への反動として日本において出現し、20世紀には日本国外でさらに変容を遂げ、特に禅宗の近代的な形態を生み出した。その特徴は、儀式や宇宙論よりも瞑想、倫理、そして世界の科学的理解との両立性を重視している点にある。^{[ 22 ] [ 23 ]}

「自由主義宗教」という用語は、特にユニテリアン・キリスト教徒とユニテリアン・ユニバーサリストによって、自分たちの伝統を説明するために用いられてきた。 ^{[ 9 ]} 1856年、ユニテリアン派の牧師ジョージ・エドワード・エリスは次のように書いている。

このような宗教に求められる第一の条件は、それが自由主義的であることです。真理という条件よりも先にこの条件を挙げるのは、自由主義的でない宗教は真実ではあり得ないからです。敬虔で知的な人々は、自由主義的な宗教、すなわち、広大で、自由で、寛大で、教えが包括的で、精神が広がり、見識が高尚で、人間のあらゆる必要と罪の範囲に匹敵するほどの祝福をもたらす宗教を求めているのです。

『自由宗教ジャーナル』は、影響力のあるユニテリアン神学者ジェームズ・ルーサー・アダムズが編集し、1939年から1949年までユニテリアン牧師連合、ミードビル神学校、ユニバーサリスト牧師協会によって発行されました。 ^{[ 24 ]}このジャーナルの新版は、1999年から2009年までオンラインで発行されました。^{[ 25 ]}

この用語は、クエーカー教徒（友会）が自分たちの伝統を説明するためにも使用されてきた。^{[ 26 ]}

• ニューマン、ジェイ（1991）。「宗教的自由主義」。『宗教の自由について』。オタワ：オタワ大学出版局。143-180頁。ISBN  0776603086。