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ゴア異端審問(ポルトガル語: Inquisição de Goa、ポルトガル語発音: [ ĩkizɨˈsɐ̃w dɨ ˈɣoɐ ] ) は、ポルトガル領インドにおけるポルトガル異端審問の延長でした。その目的は、カトリックの正統性と使徒座への忠誠を強制することでした。
異端審問は主に、以前の宗教を密かに実践していると非難された新キリスト教徒と、 16 世紀のプロテスタント改革に関与したと非難された旧キリスト教徒に焦点を当てていた。[ 1 ]また、男色行為を行った疑いのある者も対象となり、彼らには 2 番目に厳しい刑罰が科せられた。[ 2 ] [ 3 ]異端審問は 1560 年に設立され、1774 年から 1778 年にかけて一時的に停止された後、再開され、最終的に 1812 年に廃止されるまで継続された。[ 4 ]
ゴアのカトリック教徒が実践していた隠れヒンドゥー教は、教会の教義に対する挑戦と見なされた。そのような行為を行ったとして告発された者は、しばしば告白してカトリックの教えに復帰するよう指示された。異端審問所は、カトリックの宗教的支配を強制するために、投獄、拷問、死刑、人々を脅迫して追放するなどの手段を用いた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]異端審問官はまた、カトリックの教義から逸脱した教えや、プロテスタント、ヒンドゥー教、イスラム教の教義を宣伝する教えが含まれていると疑われたため、サンスクリット語、オランダ語、英語、コンカニ語で書かれた本を押収して焼却した。異端審問官は、カトリックの教えが絶対的に強制されることを確実にすることを目指した。[ 10 ]
アジアにおけるポルトガル帝国の目的は、香辛料の貿易、キリスト教の普及、そしてイスラム教の抑圧（イベリア半島を支配したアル・アンダルスのイスラム支配は781年間続いた）であった。[ 11 ]ポルトガル人は宣教への熱意と経済的動機の両方に駆り立てられていた。その例としては、ロベルト・デ・ノビリのマドゥラ宣教、ムガル皇帝アクバルの宮廷へのイエズス会宣教、そして1599年のディアムペル教会会議におけるマラバール教会のラテン教会への服従などが挙げられる。 [ 12 ]
1545年、フランシスコ・ザビエルはポルトガル国王ジョアン3世にゴア異端審問の実施を要請する手紙を書いた。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] 1561年に異端審問が始まってから1774年に一時的に廃止されるまでの間に、約1万6000人が裁判にかけられた。ポルトガル当局はゴアでカトリックの教義を強制しようとした。1812年に異端審問が終わると、記録の大部分がポルトガル当局によって破棄されたため、起訴された人々の正確な人数や事件の性質を特定することは困難である。[ 6 ] [ 5 ]しかし、残っているわずかな記録によると、249年に及ぶ異端審問で約57人が重大な宗教的違反で死刑判決を受け、さらに64人が拘留中に死亡した後に象徴的に有罪判決を受けた。これらの数字は、何十年にもわたってカトリックを強制しようとする試みの中で、そのような刑罰が稀であったことを反映している。その理由の一つは、人々がゴアから逃げることで訴追を免れたからである。[ 16 ] [ 17 ]
1590年代以降、ゴア異端審問は最も激しいものとなり、地元の神々への供物などの行為は魔術とみなされた。これが17世紀の東方異端審問の中心的な焦点となった。[ 18 ]
ゴアでは、異端審問所はヒンドゥー教やイスラム教の儀式や祭りを遵守する違反者、およびポルトガル人が地元のイスラム教徒やヒンドゥー教徒を改宗させようとする試みを妨害する者も訴追した。[ 5 ]ゴア異端審問所の法律は、カトリックの教えと矛盾する行為を犯罪とすることで、この地域におけるカトリックの普及を強化しようとした。この文脈で、異端審問所はヒンドゥー教、イスラム教、ユダヤ教への改宗を禁止し、ヒンドゥー教の宗教的慣習に関連する言語であるコンカニ語とサンスクリット語の使用を制限した。これらの措置は、地元住民にカトリックを強制することを目的としていた。[ 8 ]ゴア異端審問所は1812年に終了したが、ポルトガル統治下でのヒンドゥー教徒に対する差別は、ジズヤ税に似た1705年から1840年まで実施されたシェンディ税などの他の形で続いた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
フェルディナンドとイサベルは1469年に結婚し、イベリア半島の王国アラゴンとカスティーリャをスペインに統合した。[ 22 ] [ 23 ] 1492年、彼らはスペインのユダヤ人を追放し、その多くがポルトガルに移住した。[ 24 ] 5年以内に、ポルトガルでは反ユダヤ主義と異端審問の思想が採用された。[ 22 ] [ 23 ]ポルトガル国王は、再び追放する代わりに、1497年にユダヤ人の強制改宗を命じ、彼らは新キリスト教徒または隠れユダヤ人と呼ばれた。[ 24 ]彼は、彼らの改宗の正当性は20年間調査されないと規定した。[ 25 ] 1506年、リスボンで、 2人のスペイン人ドミニコ会修道士の説教がきっかけとなり、数百人の改宗ユダヤ人または新キリスト教徒と呼ばれるコンベルソまたはマラーノが虐殺された。迫害されたユダヤ人の中には、ポルトガルからアメリカ大陸の新世界へ逃れた者もいた。[ 25 ] [ 1 ]また、商人としてアジアへ渡り、インドに定住した者もいた。[ 25 ]
これらの考えとカトリック教会の聖務省による異端審問の実践は、ポルトガルの宣教師や植民地行政官によって、インド国などのポルトガル植民地に広められた。[ 1 ] [ 26 ]最も有名な新キリスト教徒の一人は、1534年にゴアに移住したガルシア・デ・オルタである。彼は死後、ユダヤ教の罪で有罪判決を受けた。[ 25 ]ポルトガルのキリスト教徒によって実施されたゴア異端審問は珍しいものではなく、同じ世紀に南米の植民地でリマ異端審問やリスボン裁判所によるブラジル異端審問など、同様の裁判所が運営されていた。ゴア異端審問と同様に、これらの裁判所は容疑者を逮捕し、尋問し、有罪判決を下し、キリスト教とは異なる宗教的信念を秘密裏に実践したとして罰を与えた。[ 27 ] [ 24 ]
ゴアは古代ヒンドゥー王国によって建国され、カダンバ王朝の首都として機能していました。13世紀後半、イスラム教徒の侵略により、アラーウッディーン・キルジーの代理としてマリク・カフールがゴアを略奪し、イスラム教徒の占領に至りました。[ 28 ] 14世紀には、ヴィジャヤナガラ王国のヒンドゥー教徒の支配者がゴアを征服し、占領しました。[ 28 ] 15世紀にはバフマニー・スルタン国の一部となり、その後、 1498年にヴァスコ・ダ・ガマがコジェコード（カリカット）に到達した頃には、ビジャープルのスルタン・アディル・シャーの支配下にありました。 [ 28 ]
ダ・ガマの帰還後、ポルトガルは武装艦隊を派遣してインドを征服し、植民地を建設した。1510年、ポルトガルの提督アフォンソ・デ・アルブケルケ（1453年頃～1515年）はゴアを奪取するための一連の作戦を開始し、最終的にポルトガルが勝利した。[ 28 ]キリスト教徒のポルトガル人は、ヒンドゥー教徒のヴィジャヤナガラ帝国の地方代理人ティマイヤの支援を受けて、イスラム教徒の支配者アディル・シャーからゴアを奪取しようとした。[ 29 ]ゴアはインドにおけるポルトガルの植民地支配の中心地となり、アジアの他の地域における活動の中心地となった。また、ポルトガルと東に位置するヒンドゥー教徒のヴィジャヤナガラ帝国およびイスラム教徒のビジャープル・スルタン国との間の重要な、そして利益の大きい貿易拠点としても機能した。ビジャープル・スルタン国とポルトガル軍の間では数十年にわたり戦争が続いた。[ 28 ]
ダ・ガマがインドへの処女航海からポルトガルに帰還した後、教皇ニコラウス5世は教皇勅書「ロマヌス・ポンティフェクス」を発布した。これにより、聖座からパドロアドが与えられ、ポルトガルは新たに発見された地域でカトリックキリスト教の信仰を広める責任、独占権、後援権を得るとともに、カトリック帝国を代表してアジアで貿易を行う独占権を得た。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] 1515年以降、ゴアはポルトガルの王室後援（パドロアド）の下、アジアでカトリックキリスト教を拡大するための宣教活動の中心地となった。 [ 31 ] [注1 ] 16世紀には、バチカンが南米でスペインとポルトガルに有利な同様のパドロアドも発布した。パドロアドは、新天地での教会の建設とカトリックの宣教および伝道活動への支援を義務付け、これらの地をバチカンの宗教的管轄下に置いた。イエズス会は、16世紀と17世紀にパドロアドの委任を受けて活動したヨーロッパの修道会の中で最も活発な修道会であった。 [ 35 ] [注2 ]
ポルトガル人がインド西海岸に定住したことは、ポルトガル異端審問でひどく苦しんでいたポルトガルの新キリスト教徒にとって特に興味深いことだった。ポルトガルで異端審問の標的となっていた隠れユダヤ人はゴアに集まり始め、そのコミュニティはかなりの規模に達した。インドは、さまざまな理由でポルトガルで強制的に洗礼を受けたユダヤ人にとって魅力的だった。その理由の1つは、インドには古くから確立されたユダヤ人コミュニティがあったことである。強制的に改宗させられたユダヤ人は、これらのコミュニティに近づき、望むなら以前の信仰に戻ることができた。これらの地域は異端審問の範囲外だったので、命の危険を恐れる必要はなかった。[ 37 ]もう一つの理由は、ポルトガルの異端審問が始まったとき、ポルトガルの新キリスト教徒が制限されていた貿易（香辛料、ダイヤモンドなど）に従事する機会があったことである。リスボン大学のアントニオ・サライバ教授は、著書『マラーノ工場』の中で、弁護士マルティン・デ・ゼロリゴが1613年に書いた文書を引用し、新キリスト教徒の経済面における強さを詳細に述べている。ゼロリゴは「国民の男たち」（ユダヤ系新キリスト教徒を指す言葉）について次のように記している。「ポルトガル全土には、この国民の出身でない商人（hombre de negocios）は一人もいない。彼らは我らが主君の領地のあらゆる土地と領域に連絡員を持っている。リスボンの人々は親族を東インド諸島に送り、交易拠点を設立させ、そこでポルトガルからの輸出品を受け取り、本国で需要のある商品と物々交換している。彼らはインドの港湾都市ゴアとコーチ、そして内陸部にも拠点を置いている。リスボンでもインドでも、この国民の出身者以外に商品の貿易を扱える者はいない。彼らがいなければ、国王陛下はもはやインド領をうまく運営できなくなり、船の装備から船員や兵士への給与支払いまで、事業全体を賄う年間60万ドゥカートの関税を失うことになるだろう。」[ 38 ]インドの新キリスト教徒に対するポルトガルの反応は、世俗および教会当局によってポルトガルに送られた、辛辣な苦情の手紙や論争という形で現れた。これらの苦情は、貿易慣行とカトリックの放棄に関するものであった。[ 39 ]特に、ゴアの初代大司教ドン・ガスパール・デ・レオン・ペレイラは、彼は新キリスト教の存在を極めて批判し、ゴアにおける異端審問所の設立を求める請願において非常に大きな影響力を持っていた。
ポルトガルはゴアにも宣教師を派遣し、植民地政府はヒンドゥー教徒やイスラム教徒をキリスト教に改宗させるための奨励金でキリスト教宣教を支援した。[ 40 ] 1534年にゴアに司教区が設立された。[ 31 ] 1542年、マルティン・アフォンソ・デ・ソウザがポルトガル領インドの新総督に任命された。彼はイエズス会の共同創設者フランシスコ・ザビエルと共にゴアに到着した。[ 28 ] 1548年までに、ポルトガル人入植者は植民地内に14の教会を完成させた。[ 41 ]
デリオ・デ・メンドンサによれば、16世紀から17世紀にかけての宣教師の現存する記録には、ヒンドゥー教徒を広く指す用語である異邦人に対するステレオタイプ化や批判が数多く見られる。[ 42 ]ヨーロッパの宣教師にとって、露骨に敵対的でないインドの異邦人は迷信深く、弱く、貪欲であった。[ 42 ]ある宣教師は、インド人がキリスト教に改宗したのは、仕事や衣服の贈り物といった物質的な利益のため、ヒンドゥー教徒やイスラム教徒が所有する奴隷の場合は自由のため、未婚の非キリスト教徒の男性の場合はキリスト教徒の女性との結婚のためだと主張した。洗礼後、これらの改宗者は、以前ポルトガルで強制的にキリスト教に改宗させられた隠れユダヤ人と同様の方法で、古い宗教を秘密裏に実践し続けた。イエズス会宣教師たちはこれをカトリックキリスト教信仰の純粋さに対する脅威とみなし、隠れヒンドゥー教徒、隠れイスラム教徒、隠れユダヤ教徒を罰し、異端を終わらせるために異端審問を強く求めた。[ 42 ]
ゴア異端審問所は、1545年から1563年の間にトレント公会議がゴアおよびポルトガルの他のインド植民地に発した指令を適用した。これには、ヒンドゥー教の慣習への攻撃、キリスト教への改宗者数を増やすための積極的な布教、カトリック教徒の敵との戦い、異端とみなされた行為の根絶、カトリック信仰の純粋性の維持が含まれていた。[ 43 ]メンドンサによれば、ポルトガル人はカースト制度を受け入れ、それによって地元社会のエリート層を引き付けた。なぜなら、16世紀のヨーロッパ人は身分制度を持ち、社会的区分と世襲制の王族は神によって定められたものだと考えていたからである。祭り、混淆的な宗教的慣習、その他の伝統的な慣習は、予防的かつ懲罰的な異端審問を必要とする原住民の異端、後退、欠点として特定された。[ 43 ]
聖フランシスコ・ザビエルはアジア、特に東方のポルトガル帝国への大規模な宣教を率い、福音宣教活動、とりわけ近世インドでの活動に大きな影響を与えた。彼はポルトガル領インドでの宣教活動に深く関わっていた。1546年、フランシスコ・ザビエルはポルトガル国王ジョアン3世に宛てた手紙の中で、ゴア異端審問所の設立を提案し、その中で次のように記している。
別のルートで、インドでは説教者が非常に必要とされていることを殿下にお書きしました。インドに住む人々が良いキリスト教徒であるためには、インドでは第二に必要なことは、殿下が聖なる異端審問所を設立することです。なぜなら、モーセの律法やムハンマドの律法に従って生活している多くの人々が、神を恐れず、人前で恥じることなく生活しているからです。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 44 ]
彼はさらに、ゴアにおけるキリスト教の普及のためにポルトガル総督がより積極的に行動するよう主張し、失敗した場合には総督を厳しく罰すると脅迫するまでに至った。
国王は総督に「我々の信仰を大きく増やすための積極的な措置を講じなければ、国王は彼を罰することを決意しており、ポルトガルに帰国したら彼の全財産はサンタ・ミゼリコルディアの利益のために没収されることを厳粛な誓いとともに伝え、さらに数年間彼を鉄枷で拘束することを告げなさい ... インドにいるすべての人々がキリスト教徒になることを確実にする最良の方法は、国王陛下が総督に厳しい罰を与えることです[ 45 ] [ 46 ]
異端審問は彼がゴアを去ってから20年後に宣言され、主要な法律は彼が去ってから約25年後、彼の死後8年後の1567年に施行された。彼の死と遺物がオールドゴアに戻されてから約472年が経過した。[ 8 ]
引用された手紙は、1545年1月20日（ゴアを離れてから3年後）にマレー諸島のマラッカからポルトガル国王ジョアン3世に宛てて書かれたもので、港町を住処としていたポルトガル人船員の不道徳な生活ぶりに対する反応として書かれたもので、ジョアン3世自身（当時としては非常に珍しいこと）が、税金の徴収にしか関心がなく、臣民の規律維持に無関心な官僚たちを批判し、規律のないポルトガル人司令官による改宗者の虐待から彼らを守るために、権限のある別の官僚を老司教の支援に派遣するよう求めている。[ 47 ]
異端審問が始まる前から、ゴアの地方政府は宗教犯罪で人々を裁判にかけ、有罪判決を受けた者を処罰し、ユダヤ教化も標的にしていた。ヒンドゥー教寺院を破壊し、ヒンドゥー教寺院の財産を没収してカトリック宣教師に譲渡するというポルトガルの命令は、1541年6月30日付である。 [ 48 ] 1560年にゴアで異端審問所が認可される前に、ポルトガル国王ジョアン3世は1546年3月8日に、ヒンドゥー教を禁止し、ヒンドゥー教寺院を破壊し、ヒンドゥー教の祝祭を公に祝うことを禁止し、ヒンドゥー教の司祭を追放し、インドのポルトガル領でヒンドゥー教の像を作った者を厳しく処罰するという命令を出した。[ 49 ]
1550 年以前には、ポルトガル領内のイスラム教のモスクに特別な宗教税が課せられていた。 [ 50 ]記録によると、1539 年にポルトガル人が「異端の発言」という宗教的罪で新キリスト教徒を処刑した。1543 年にゴア異端審問裁判所が設立される前に、ヘロニモ・ディアスという名のユダヤ教改宗者またはキリスト教改宗者が、ユダヤ教化という宗教的異端の罪でゴアでポルトガル人によって絞殺され、火あぶりにされた。[ 51 ] [ 49 ]
ポルトガルのエンリケ枢機卿はアレイショ・ディアス・ファルカンを第一審問官として派遣し、第一法廷を設立した。 [ 52 ]ゴアの異端審問所はスルタン・アディル・シャーの旧宮殿にあった。[ 53 ]
ゴア異端審問所が発布した様々な命令には、以下のようなものがあった。
ゴアに住むセファルディ系ユダヤ人の多くは、スペイン異端審問の残虐行為から逃れるためにイベリア半島から逃れてきた人々であったが、彼ら自身、あるいは彼らの祖先が不正にキリスト教に改宗したと疑われた場合にも迫害された。[ 53 ]ダ・フォンセカの記述は、異端審問の暴力と残虐性を描写している。記録には、被告人を収容するために数百の独房が必要だったことが記されている。[ 53 ]
ベントンによれば、1561年から1623年の間に、ゴア異端審問所は3,800件の訴訟を起こした。1580年代のゴアの総人口は約6万人で、当時のヒンドゥー教徒の人口は約3分の1、つまり2万人と推定されていたことを考えると、これは大きな数だった。[ 54 ]
71件の「信仰の行為」（ autos de fé）が記録されており、公衆の面前での懺悔という壮大な見世物の後には、有罪判決を受けた人々が火刑を含む様々な刑罰を受けることが多かった。最初の数年間だけで、4000人以上が逮捕された。[ 53 ]マチャドによれば、ゴアでの2世紀半にわたる存在期間中、異端審問所は57人を火刑に処し、64人を人形に焼き殺した。そのうち105人が男性、16人が女性であった。[ 56 ]「人形に焼き殺す」という刑は、欠席裁判で有罪判決を受けた者、または刑務所で死亡した者に適用された。後者の場合、遺体は棺の中で焼かれ、公開展示のために吊るされた人形と同時に焼かれた。[ 16 ]さまざまな刑罰を宣告されたその他の者は合計 4,046 人であり、そのうち 3,034 人が男性、1,012 人が女性であった。[ 56 ] 『クロニスタ・デ・ティスアリー』 （ティスワディ年代記）によると、最後のオート・デ・フェは1773 年 2 月 7 日にゴアで行われた。[ 56 ]
ポルトガルのインド植民地で異端審問を開始するよう求める嘆願書は、総代理ミゲル・ヴァスによって送られた。[ 58 ]インド系ポルトガル人歴史家テオトニオ・R・デ・ソウザによれば、当初の嘆願書は「ムーア人」（イスラム教徒）、新キリスト教徒、ユダヤ人、そして「異邦人」や異端を広めているヒンドゥー教徒を対象としており、ゴアはポルトガル人による迫害の中心地となった。[ 58 ]
1567年、イエズス会とゴア教会地方評議会の要求により、植民地政府はカトリック教徒が異端行為とみなすものを終わらせ、キリスト教への改宗を促すために反ヒンドゥー法を制定した。キリスト教徒がヒンドゥー教徒を雇用することを禁じる法律が可決され、ヒンドゥー教徒の公の礼拝は違法とされた。[ 59 ] [ 55 ]ヒンドゥー教徒は定期的に教会に集まり、キリスト教の教義や自分たちの宗教への批判を聞くことを強いられた。[ 55 ] [ 60 ]サンスクリット語とマラーティー語のヒンドゥー教の書物はゴア異端審問所によって焼却された。[ 61 ]また、ヒンドゥー教の司祭がヒンドゥー教の結婚式を執り行うためにゴアに入ることも禁じられた。[ 55 ]違反行為は、キリスト教徒のポルトガル人検察官の命令によるオート・ダ・フェでの罰金、公開鞭打ち、モザンビークへの追放、投獄、処刑、火刑、または人形の火刑など、非カトリック教徒に対するさまざまな形の罰につながった。[ 8 ] [ 62 ] [ 63 ]
異端審問により、ヒンドゥー教徒は多数ゴアから逃亡を余儀なくされ[ 54 ]、その後、キリスト教徒とイスラム教徒もゴアからイエズス会とポルトガル領インドの支配下にない周辺地域へ移住した[ 55 ] [ 64 ] 。ヒンドゥー教徒は寺院の破壊に対し、古い寺院の廃墟から像を回収し、ポルトガル支配地域の境界線のすぐ外側に新しい寺院を建てることで対応した。ポルトガル人が破壊された寺院の場所に教会を建てた場合、ポルトガル植民地時代が終わった後、ヒンドゥー教徒は神々を乗せた行列を毎年行い、新しい寺院と教会の跡地を結びつけた[ 65 ] [ 66 ] 。
異端審問所は、カトリックに改宗したが以前のヒンドゥー教の慣習や文化を守り続けたヒンドゥー教徒を異端者とみなした。[ 67 ] [ 68 ]カトリックの宣教師たちは、コンカニ語などの土着言語や、儀式、断食、家の前にトゥルシーの木を植えること、儀式や装飾に花や葉を使うことなどの文化慣習を根絶しようとした。[ 69 ]
ポルトガル占領時代には他にも広範囲にわたる変化が起こり、伝統的な楽器の使用禁止や祝祭の歌の歌唱禁止などがこれに含まれ、それらは西洋音楽に置き換えられた。[ 70 ]
改宗した人々は改名され、元のヒンドゥー教の名前を使うことは許されなかった。アルコールが導入され、食習慣も劇的に変化し、かつてタブーとされていた豚肉（イスラム教徒が避ける）や牛肉（ヒンドゥー教徒が避ける）などの食品がゴアの食生活の一部となった。[ 69 ]
それにもかかわらず、多くのゴアのカトリック教徒は、古い文化的慣習やヒンドゥー教の習慣の一部を守り続けた。[ 67 ]隠れヒンドゥー教徒として告発された者の中には、死刑を宣告された者もいた。このような状況により、多くの人々がゴアを離れ、近隣の王国に移住せざるを得なくなり、そのうち少数派はデカン地方へ、大多数はカナラ地方へ移住した。[ 67 ] [ 68 ]
ヒンドゥー教徒の子孫であるカトリック教徒は、人口に占める割合が高かったため、訴追される可能性が高かった。有罪判決を受けた者の約 74% は、隠れヒンドゥー教徒 (公式にはキリスト教徒であるが、個人的にはヒンドゥー教を実践している) として起訴され、隠れイスラム教徒 (公式にはキリスト教徒であるが、個人的にはイスラム教を実践している) は有罪判決を受けた者の約 1.5% を占め、1.5% は異端審問所の業務を妨害したとして裁判にかけられた。[ 71 ]約 250 年にわたる異端審問の裁判記録のほとんどは、異端審問が廃止された後にポルトガル人によって焼却された。1782 年と 1800 年の間の記録など、現存するものには、人々が引き続き裁判にかけられ、処罰されていたと記されている。[ 71 ]アントニオ・ジョゼ・サライバによれば、ゴア異端審問中に逮捕、裁判、有罪判決を受けた人々のうち、より多くの人が社会の最下層出身であった。[ 71 ]裁判記録によると、犠牲者はヒンドゥー教徒だけではなく、インドに存在する他の宗教の信者やヨーロッパ人も含まれていた。[ 71 ]
歴史家のセヴェリーヌ・シルヴァは、異端審問から逃れた人々はヒンドゥー教の慣習とカトリックの慣習を混ぜ合わせたものを好んで守ったと述べている。[ 67 ]
迫害が激化するにつれ、宣教師たちはバモン（バラモン）がヒンドゥー教の宗教儀式を続け、ヒンドゥー教徒が公の宗教儀式を反抗的に増やしたと訴えた。宣教師たちは、ヒンドゥー教徒のこの反抗が、最近改宗したゴアのカトリック教徒をヒンドゥー教の儀式に参加させ、ヒンドゥー教に逆戻りさせたのだと主張した。[ 72 ]さらに、デリオ・デ・メンドンサは、ゴアに住んでいたポルトガル人の説教と実践の間には偽善的な違いがあったと述べている。ポルトガルのキリスト教徒と多くの聖職者は、賭博をし、浪費し、公然と妾を持ち、インド人から金を強要し、男色や姦通にふけっていた。ポルトガルのカトリック教徒の「悪い例」は普遍的なものではなく、病気のゴアのカトリック教徒に医療を提供するポルトガルのカトリック教徒もいたため、「良い例」もあった。しかし、「良い例」は「悪い例」と対比すると十分な説得力に欠け、ポルトガル人は自らの文化的優越性への信念と「ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、野蛮人、異教徒は美徳や善良さを持ち合わせていない」という思い込みを裏切ったとメンドンサは述べている。[ 72 ]ポルトガル人は先住民に対して、黒人や犬などの人種差別的な蔑称を頻繁に用いた。 [ 73 ]
250年に及ぶゴア異端審問の後半、ポルトガルのカトリック聖職者は、インド人カトリック聖職者がカトリックに改宗した両親の子供であるという理由で差別を行った。ゴアのカトリック教徒は「黒人司祭」と呼ばれ、また「生まれつき気性が悪く行儀が悪く、好色で酒飲みなど」というステレオタイプで見られ、こうしたステレオタイプに基づいて、ゴアの教会の責任を担うには全くふさわしくないと考えられていた。出世や昇進を失いたくない修道士たちは、正統なヨーロッパ人とは異なり、カトリック教徒として育った人々は「傲慢という悪魔的な悪徳」に苦しんでいるため、「白い肌」の人々を憎んでいると主張した。これらの人種差別的な告発は、ゴアの教区と聖職者制度をポルトガル系カトリック教徒の独占下に維持し、ゴア出身のカトリック教徒が実力に基づいて聖職者としてのキャリアを積むことを許さないための根拠として利用された。[ 73 ]
前世紀、ポルトガルの司祭たちが改宗者獲得のためにコンカニ語を熱心に研究し、コミュニケーション手段として活用していたのとは対照的に、異端審問の下では、新改宗者を非カトリック教徒から隔離するために排外主義的な措置が取られた。 [ 74 ]コンカニ語の使用は抑圧され、植民地は17世紀後半から18世紀初頭にかけてマラーター族によるゴア侵攻の度重なる試みに苦しめられた。これらの出来事はポルトガルのゴア支配に深刻な脅威を与え、インドにおける貿易の維持にも深刻な脅威を与えた。[ 74 ]マラーター族の脅威のため、ポルトガル当局はゴアでコンカニ語を抑圧するための積極的なプログラムを開始することを決定した。[ 74 ]ポルトガル語の使用が強制され、コンカニ語は周縁の人々の言語となった。[ 75 ]
フランシスコ会の働きかけにより、ポルトガル総督は1684年6月27日にコンカニ語の使用を禁じ、また3年以内に地元住民はポルトガル語を話すように布告した。彼らはすべての接触においてポルトガル語を使用することが義務付けられ、ポルトガル領内で締結されるすべての契約においてもポルトガル語を使用することが義務付けられる。この法律に違反した場合の罰則は投獄である。この布告は1687年3月17日に国王によって承認された。[ 74 ] 1731年に異端審問官アントニオ・アマラル・コウティーニョがポルトガル国王ジョアン5世に宛てた書簡によると、これらの厳格な措置は成功しなかった。b [ 76 ] 1739年に北部州（バセイン、チャウル、サルセットを含む）がマラーターに陥落すると、ポルトガルはコンカニ語への攻撃を再開した。[ 74 ] 1745年11月21日、ロウレンソ・デ・サンタ・マリア大司教は、聖職志願者はポルトガル語の知識と会話能力を持たなければならないと布告した。これは志願者だけでなく、聖職者による厳格な試験で確認された近親者にも適用された。[ 74 ]さらに、バモン（バラモン）とチャルド（クシャトリヤ）は6か月以内にポルトガル語を習得しなければならず、習得できない場合は結婚の権利を剥奪された。[ 74 ] 1812年、大司教は学校で子供たちがコンカニ語を話すことを禁止すると布告し、1847年にはこの禁止令が神学校にも拡大された。1869年には、学校でコンカニ語は完全に禁止された。[ 74 ]
その結果、ゴアの人々はコンカニ語で文学を発展させることはできず、また、コンカニ語はローマ字、デーヴァナーガリー文字、カンナダ文字など複数の文字で表記されていたため、住民を団結させることもできなかった。[ 75 ]コンカニ語は召使いの言語（lingua de criados ）となり、[ 77 ]ヒンドゥー教徒とカトリック教徒のエリート層はそれぞれマラーティー語とポルトガル語に目を向けた。1961年にインドがゴアを併合して以来、コンカニ語はカースト、宗教、階級を超えてすべてのゴアの人々を結びつける接着剤となり、愛情を込めてコンカニ・マイ（母なるコンカニ語）と呼ばれている。[ 75 ] 1987年にインド政府がコンカニ語をゴアの公用語として認めたことで、この言語は完全な認知を得た。[ 78 ]
1599年、アレイショ・デ・メネゼスの下、ディアムペル教会会議は、ケーララの東シリア聖トマス派キリスト教徒（シリア人キリスト教徒またはナスラニとも呼ばれる）をカトリック教会に強制的に改宗させた。メネゼスは、彼らがエフェソス公会議で異端と宣告されたキリスト論的立場であるネストリウス主義を実践していたため、カトリックに改宗する必要があると述べた。[ 80 ]教会会議は彼らの信仰の実践に厳しい制限を課し、シリア語/アラム語の使用にも厳しい制限を課した。彼らは政治的に参政権を剥奪され、東方からの司教の排除により大司教区の地位は廃止された。[ 80 ]迫害は、1653年のクーナン・クロス誓約反乱とナスラニ反乱、 1663年のオランダによるフォート・コチの最終的な占領、そしてその結果としてのポルトガル人のマラバールからの追放によって終結するまで、大規模に続けられた。迫害が終わる頃には、聖トマス・キリスト教徒は対立する陣営に分かれ、彼らの歴史記録は抹消されていた。共通の祈祷書さえもポルトガル人によって破壊された。その結果、聖トマス・キリスト教徒の貴重な歴史記録が失われ、かつて繁栄していた共同体の間に分裂が始まった。
ゴア異端審問所は、フランス出身の宣教師や医師など、ポルトガル人以外のキリスト教宣教師や医師も迫害した。[ 81 ] 16 世紀、ポルトガルの聖職者たちは、マドラス (現在のチェンナイ) で活動していたフランス人司祭に嫉妬し、彼をゴアに誘い出し、逮捕させて異端審問所に送った。カルナータカ王国のヒンドゥー教の王が彼のために介入し、司祭が釈放されるまで聖トメを包囲したことで、フランス人司祭は救われた。 [ 81 ] 18 世紀のフランス人医師シャルル・デロンも、インドにおけるポルトガル人宣教師の活動に疑問を呈したため、ゴア異端審問所に逮捕され拷問を受けたキリスト教徒の一人だった。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]デロンは 5 年間ゴア異端審問所に投獄され、フランスが釈放を要求するまで釈放されなかった。クラウス・クロスターマイヤーによれば、デロンは、教会裁判所の勧告に従って刑務所を管理し、多種多様な拷問器具を使用していた異端審問所のカトリック宮殿での生と死の恐怖を描写した。[ 84 ]
大執事ジョージに対する暗殺未遂事件があり、教会全体をローマの支配下に置こうとした。共通の祈祷書も例外ではなかった。書物は焼かれ、独立を主張する司祭は投獄された。カトリックの基準に合致する祭壇を作るために、いくつかの祭壇は取り壊された。[ 80 ]
ヒンドゥー教徒は、同胞にキリスト教への改宗を思いとどまらせようとしたり、ゴアから逃げるゴアのキリスト教徒を幇助したり、当局に届け出られていない捨て子や孤児を匿ったりしたとして逮捕される可能性がある。[ 85 ]
ディオゴ・ダ・ボルバ神父と彼の顧問である総代理ミゲル・ヴァスは、ヒンドゥー教徒を改宗させるという宣教目標を追求した。イエズス会とフランシスコ会の宣教師たちと協力して、ゴアのポルトガル行政と軍隊は、ヒンドゥー教やその他のインドの宗教の文化的、制度的基盤を破壊するために派遣された。例えば、副王兼総督のアントニオ・デ・ノローニャ、そして後に総督となったコンスタンティーノ・デ・サ・デ・ノローニャは、ポルトガル領内やインド亜大陸への新たな征服の試みの際に、ヒンドゥー教と仏教の寺院を組織的に破壊した。[ 88 ]
キリスト教宣教師とポルトガル政府によって破壊されたヒンドゥー教寺院の性質と数に関する正確なデータは入手できません。[ 89 ] 1566年までにゴア島では約160の寺院が破壊されました。1566年から1567年の間に、フランシスコ会宣教師によるキャンペーンにより、バルデス（北ゴア）でさらに300のヒンドゥー教寺院が破壊されました。[ 89 ]サルセテ（南ゴア）では、証拠が矛盾しているにもかかわらず、異端審問のキリスト教当局によってさらに約300のヒンドゥー教寺院が破壊されました。アソルナとクンコリムの他の場所では、多数のヒンドゥー教寺院がポルトガル当局によって破壊されました。[ 89 ]ポルトガルの公文書館にある1569年の王室書簡には、インドの植民地にあるすべてのヒンドゥー教寺院が焼かれ、破壊されたと記録されています。[ 55 ]
ウルリッヒ・レーナーによれば、「16世紀のゴアは寛容な場所であったが、ゴア異端審問所によってヒンドゥー教徒や他のアジアの宗教の信者にとって敵対的な場所に変えられてしまった。寺院は破壊され、公のヒンドゥー教の儀式は禁止され、ヒンドゥー教への改宗は厳しく罰せられた。ゴア異端審問所は公のヒンドゥー教の礼拝を厳しく取り締まり、その事件の4分の3以上がこれに関連し、背教や異端に関するものはわずか2パーセントであった。」[ 90 ]
1566年から1576年の間に公布された新しい法律は、ヒンドゥー教徒が損傷した寺院を修復したり、新しい寺院を建設したりすることを禁じた。[ 89 ]公のヒンドゥー教の結婚式を含む儀式は禁止された。[ 63 ]ヒンドゥー教の神または女神の像を所有する者は誰でも犯罪者とみなされた。[ 89 ]ゴアの非ヒンドゥー教徒は、神または女神の像を所有する者を特定し、異端審問当局に報告するよう奨励された。告発された者は捜索され、証拠が見つかった場合、そのような「偶像を所有する」ヒンドゥー教徒は逮捕され、財産を失った。押収された財産の半分は告発者への報酬として、残りの半分は教会に渡された。[ 89 ]
1620 年、ヒンドゥー教徒が結婚の儀式を行うことを禁止する命令が出されました。[ 91 ] 1684 年 6 月には、コンカニ語を抑圧し、ポルトガル語を話すことを義務付ける命令が出されました。この法律は、現地語を使用する者を厳しく処罰することを規定していました。この法律に従って、カトリック以外の文化的なシンボルや現地語で書かれた書籍はすべて破壊されることになっていました。[ 92 ]フランス人医師のシャルル・デロンは、異端審問所の職員の残酷さを直接体験し、インド出身の人々、特にヒンドゥー教徒に対する目的、恣意性、拷問、人種差別について苦情を申し立てました。[ 93 ] [ 1 ] [ 6 ]彼は逮捕され、刑務所で服役し、ヒンドゥー教徒が受けた拷問や飢餓を目撃し、フランス政府の圧力により釈放されました。彼はフランスに戻り、1687年にゴアでの経験を記述した『ゴア異端審問の報告』（Relation de l'Inquisition de Goa ）という本を出版した。[ 93 ]
ポルトガル人が南アジアの仏教徒に対して行った残虐行為の多くは、紀元前3世紀頃から仏教徒が多数派を占めていた現在のスリランカで起こった。ポルトガル人は1505年に沿岸部のコッテ王国と貿易関係を初めて確立したが、その後、スリランカ沿岸部の大部分に支配権を拡大し、コッテ王国とジャフナ王国の旧領土を支配下に置いた。1597年から1658年まで、これらの地域はポルトガル領セイロンとして編入され、ポルトガル領インドの一部となった。
異端審問中の仏教徒迫害の一例として、1560年にスリランカで仏陀の歯の遺物が破壊されたとされる事件がある。 [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]スリランカの仏教徒の間で最も崇敬されている仏陀の歯の遺物は、仏陀の聖なる歯の遺物として大切にされている。ポルトガルの歴史家ディオゴ・デ・コウトとジョアン・デ・バロスによれば、この遺物は1560年のジャフナ王国へのポルトガル遠征中に押収され、後にゴアに運ばれ、ゴア総督ドン・コンスタンティーノ・デ・ブラガンサの命令で破壊された。[ 95 ] [ 94 ]押収される前は、コッテ王国の最高司令官であるヴィーディエ・バンダラ王子がナルールで倒れた後、ジャフナ王国で保護されていた。[ 95 ]
ゴアは、イベリア半島で強制的にキリスト教に改宗させられたユダヤ人の避難所でした。強制的に洗礼を受けたこれらの改宗者は、新キリスト教徒として知られていました。彼らは、後にユダヤ人街として知られるようになる場所に住んでいました。[ 97 ]新キリスト教徒の人口は非常に多かったため、サヴァイラが明らかにしているように、「1519年2月18日、アルメイリムの日付の手紙の中で、マヌエル1世は、ゴアで新キリスト教徒を裁判官、町議会議員、または市役所の登記官の職に任命することを禁止する法律を推進しましたが、すでに任命された者は解任されないと規定しました。これは、ポルトガル統治の最初の9年間でさえ、ゴアには最近洗礼を受けたスペイン人およびポルトガル人のユダヤ人が相当数流入していたことを示しています。」[ 49 ]しかし、ゴア異端審問の開始後、1565 年 12 月、副王ドンアンタン デ ノローニャは、ユダヤ人がインドのポルトガル領に入ることを禁止する命令を発し、違反者は逮捕、財産の没収、刑務所への拘禁の刑罰を受けることになった。[ 97 ]ポルトガル人は 1564 年と 1568 年の間に都市の城壁を建設した。それはユダヤ人街に隣接していたが、城壁の外側に位置していた。[ 97 ]
異端審問は当初、新キリスト教徒、つまり1505年から1560年の間にポルトガルからインドに移住してきた、キリスト教に強制的に改宗させられたユダヤ人を標的としていた。[ 1 ]後に、以前モロッコからイベリア半島に侵攻してきたイスラム教徒を意味するムーア人も対象に加えられた。ゴアでは、異端審問はユダヤ人、イスラム教徒、そして後には主にヒンドゥー教徒を対象としていた。[ 54 ]
ゴア異端審問所の発足の数年前に始まったユダヤ人（新キリスト教徒）迫害の記録された事例の一つに、カルデイラという名のゴア人女性のケースがある。彼女の裁判は、ゴア異端審問所の正式な発足に貢献した。[ 98 ]
カルデイラと他の19人の新キリスト教徒は、1557年にポルトガル人によって逮捕され、裁判所に連行された。彼らはユダヤ教化、シナゴーグへの訪問、種なしパンの摂取の罪で告発された。[ 98 ]彼女はまた、ヒンドゥー教のホーリー祭と同時期にプリム祭を祝ったとして告発され、その際に「フィリョ・デ・ハマム」 （ハマンの息子）を象徴する人形を燃やしたとされた。[ 98 ]最終的に、彼らは全員ゴアからリスボンに送られ、ポルトガル異端審問所で裁判を受けた。そこで彼女は死刑を宣告された。[ 98 ]
ユダヤ人迫害は、コチンのポルトガル領土主張にも及んだ。彼らのシナゴーグ（パルデシ・シナゴーグ）はポルトガル人によって破壊された。ケララのユダヤ人は1568年にパルデシ・シナゴーグを再建した。[ 99 ]
このような嘆かわしい破滅（魂の滅亡）の第一かつ主な原因は、栄光ある記憶の国王ドン・セバスティアン陛下とゴア評議会の法律を無視し、原住民が自分たちの母語で会話することを禁じ、ポルトガル語の使用を義務付けたことである。この法律の遵守の無視は、非常に多くの大きな悪を生み出し、魂だけでなく王室の収入にも取り返しのつかない損害を与えた。私がこの国の異端審問官としてふさわしくないと思われるようになって以来、バルデス県のナドラ（sic）、レヴォラ、ピルナ、アソノラ、アルドナの村、サルセッテ県のクンコリム、アソルナ、ディカルパリ、コンスア、アケムの村に破滅が訪れた。そしてゴア島のバンボリム、クルカ、シリダオン、そして現在バルデスのバストラ村でも同様のことが起こっています。これらの場所では、村の共同体のメンバー、女性や子供も逮捕され、また不正行為の疑いをかけられた者もいます。彼らは自分たちの母語以外の言語を話せないため、密かにボトと呼ばれる僧侶や寺院の高僧が訪れ、宗派の教義を教え、寺院に施しをし、寺院の装飾に必要なその他の備品を提供するよう説得します。そして、祖先がそのような慣習によって享受した幸運と、これらの慣習を守らなかったために被った破滅を思い出させます。このような説得によって、彼らは贈り物や犠牲を捧げ、その他の悪魔的な儀式を行うようになり、聖洗礼の秘蹟で誓ったイエス・キリストの律法を忘れてしまいます。もし彼らがポルトガル語しか知らなかったとしたら、このような事態は起こらなかっただろう。なぜなら、彼らが現地の言葉を知らなかったため、ボトス、グルー（グル）、そして彼らの従者たちは、現地の言葉でしか会話できなかったという単純な理由から、彼らと意思疎通を図ることができなかったからである。こうして、信仰が十分に確立されておらず、ヒンドゥー教の司祭の教えに容易に屈してしまう現地のキリスト教徒の間で生じていた大きな損失は、終止符が打たれたであろう。
{{cite book}}: CS1 maint: url-status (リンク)しかし、インドでの彼の行動は物議を醸さずにはいられなかった。彼はゴア異端審問所の設立に関与しており、ヒンドゥー教や他の宗教を信仰し続けているとして告発された改宗者を罰した。