ネール

ネール

トーマス・ダニエルによる「A Nair」。17 世紀から 18 世紀の間に鉛筆と水彩で描かれました。
人口の多い地域
ケーララ州
言語
マラヤーラム語[ 1] サンスクリット語[1]
宗教
ヒンズー教

ナイル（/ ˈ n aɪər /、マラヤーラム語: [n̪aːjɐr] ）は、ナヤールとも呼ばれ、インドのヒンドゥー教カーストの一集団であり、人類学者キャスリーン・ゴフによって「単一の集団ではなく、カーストの名称付きカテゴリ」と説明されている。ナイルにはいくつかのカーストと多くの下位区分が含まれており、歴史的にそのすべてが「ナイル」という名前を持っていたわけではない。^{[2] [3]これらの人々は、現在インドの}ケララ州となっている地域に住んでおり、多くが現在も住んでいる。北部と南部の人々ではカースト内部の行動とシステムが著しく異なるが、北部に住む人々については信頼できる情報があまりない。^[4]

歴史的に、ナイル族は共通の女性祖先の子孫が住むタラヴァドと呼ばれる大家族単位で暮らしていた。こうした家族単位と、現在は行われていない珍しい結婚習慣については、盛んに研究されてきた。詳細は地域によって異なるものの、ナイル族の結婚習慣の研究者にとっての主な関心事は、思春期前のタリケット・カリャナムとその後のサンバンダムという2つの特別な儀式の存在と、一部の地域で一夫多妻制が行われている点である。ナイル族の女性の中には、マラバール地方のナンブディリ・バラモンと多妻婚を実践する者もいた。

ナイル族は歴史的にこの地域の軍事紛争に関与してきた。1809年にナイル族とイギリスの間で敵対行為が起こった後、イギリスはインド軍へのナイル族の参加を制限した。インドの独立後、トラヴァンコール州軍のナイル旅団はインド軍に統合され、インド軍最古の大隊である マドラス連隊第9大隊の一部となった。

蛇はナイル族の家族によって一族の守護神として崇拝されている。ドラヴィダ人の習慣である蛇の崇拝^[5]は、この地域で非常に普及しており、ある人類学者は「世界のどの地域よりもケララ州で蛇の崇拝が一般的である」と述べている^[6]。ほぼすべてのナイル族の居住地の南西の隅に蛇の林が見られた^{[7] 。}

ナイル族の起源については議論がある。名前自体が「人々のリーダー」を意味する敬称であるナヤカに由来すると考える者もいれば、蛇を崇拝するナーガ教団とのコミュニティのつながりに由来すると考える者もいる。^[8]

ナイル族は現代の北西インド人と同じ祖先を持ち、南西海岸に移住した古代の北西インド人移民の子孫である。^[9]

地元の伝説は、ナーガ族、あるいはアヒチャトラ地方（パンチャーラ地方、現在のウッタル・プラデーシュ州）に起源を持つと言われています。

人類学者クリストファー・フラーは、ナイル族への最初の言及は、紀元77年に書かれた大プリニウスの『博物誌』である可能性が高いと述べている。その著作には、おそらくマラバール海岸地域と思われる地域が描かれており、そこには「インドで最も高い山であるキャピタリス山脈に囲まれたナレアエ族」がいるとされている。フラーは、ナレアエ族はナイル族を指し、キャピタリス山脈は西ガーツ山脈である可能性が高いと考えている。^[10]

ケーララ地方の初期の歴史については大きな空白がある。ケーララ地方は1世紀にはチェラ王朝が統治していたと考えられているが、ローマとの貿易が衰退したためか、3世紀後半には崩壊していた。この時期にこの地域にナイル族が住んでいたという証拠はない。およそ7世紀から9世紀の間に書かれた、ユダヤ教徒とキリスト教徒の商人への土地と居住地の権利の付与に関する銅板の碑文には、エラナード、ヴァッルヴァナード、ヴェナド（後にトラヴァンコールとして知られる）、パルガット地域のナイル族の首長と兵士について言及されている。これらの碑文には、ナイル族が商人とチェラ族の後継者であるペルマル族との間の合意の証人として記されていることから、この頃にはナイル族は従属的な首長であった可能性が高い。^[13]

確かに 13 世紀までには、一部のナイル族が小王国の支配者となり、ペルマル族は姿を消していた。しばらく衰退していた中国との貿易は 13 世紀に再び増加し始め、この時期に 2 つの小さなナイル族の王国が樹立された。コラトゥナドとヴェナドの 2 つの王国には大きな海港があり、近隣の族長の内陸領土を奪取することで拡大した。14 世紀には中国との貿易が再び衰退したものの、イスラム教徒のアラブ人との貿易に取って代わられた。これらの貿易業者は数百年にわたってこの地域を訪れていたが、その活動が増加し、カリカットの港を拠点とする 3 番目のナイル族の王国が樹立された。海岸線から離れたワルヴァナードとパルガットにも小王国があった。 ^[14]この時代は様々な王国の間で戦争が絶え間なく続いた時期であり、ほとんどの有能なナイル族の男性がこれらの戦争で戦うよう任命された。^[12]

ケララ州への旅行者や商人の大量流入により、ナイル族に関する初期の記述が数多く残されている。これらの記述は当初、ヨーロッパ人によってその武闘的な社会、生産性、精神性、結婚習慣の点で理想化された。これらの作品の初期の例としては、ジョン・マンドヴィルの『東方見聞録』（1356年）、ウィリアム・キャクストンの『世界の鏡』（1481年）、ジャン・ブーダンの『共和国の性に関する書物』（1576年）などがある。^[15]ナイル族の男性は、古い資料では礼儀正しく行儀が良いとされており、^[16]ほぼすべての歴史的記述では、彼らは傲慢であるとされている。^{[17] [16]}ナイル族の女性に関する資料は少なく、男性によって書かれており、主に彼女たちの美しさについて語られている。^{[17] [16]}ナイル族の武術社会はほぼすべての訪問者によってカバーされており、常に武装しているという彼らの特徴がよく描写されています。^[18]

ポルトガル人は1498年からこの地域に到着し、その頃にはカリカットのザモリン（王）が台頭していた。アラブの貿易業者は彼の港にしっかりと定着し、貿易は他の2つの小王国の港にも行われていたが、その量は比較的少なかった。実際、コラトゥナドに拠点を置いていた王国は3つのさらに小さな王国に分裂し、ヴェナドの支配者は王国内の地元の首長にかなりの権限を与えていた。^[19]ヨーロッパ人が到着する頃には、ナイルという称号はすべての軍事カーストを指すのに使われていた。ポルトガル人はすべての兵士にナイルという用語を使用し、1498年より前は、軍人または家臣のナイルは「ロカール」と呼ばれていたと考えられている。ゴフは、ナイルという称号はその時代以前にも存在し、軍に携わる家族のみを指していたと述べている。^{[2] [a]} ポルトガルは南インドに多くの関わりを持っていた。マラバールの真珠養殖の支配をめぐる貿易戦争でパラバール族を支援したのもその一例であるが、ナイル王国においては、彼らの主な関心は胡椒貿易の支配権を得ることであった。この貿易において彼らはイスラム教徒のアラブ人を追跡し、最終的には彼らを疎外した。そして1683年にはオランダ人がそれに続いた。イギリスとフランスも現在ケララとして知られる地域で活動しており、前者は1615年から、後者は1725年から活動していた。これらのヨーロッパの様々な勢力は、ナイルの支配者のいずれかと連携し、支配権を争った。^{[19]注目すべき同盟の1つは、ポルトガルと}コーチン王国の同盟であり、ポルトガルはカリカットのザモリン家の勢力に対抗するためにコーチン王国に味方した。カリカットは1730年代まで王国の中で最も重要な位置を占めていたが、その勢力は衰え、コーチンの支配者はザモリン家の臣下であることから解放された。^[20]

1729年、マルタンダ・ヴァルマがヴェナドの王となり、戦争と反抗的なナイル族の首長に直面する国家を継承した。ヴァルマはナイル族の首長の権力を縮小し、タミル・バラモンを政権の中核に据えた。^[21]マルタンダ・ヴァルマの治世下では、トラヴァンコール・ナイル歩兵隊（ナイル・パタラムとしても知られる）がコラチェルの戦い（1741年）でオランダ軍との戦いで活躍した。^[22]ナイル軍はヨーロッパ式に再編され、封建制に基づく軍から常備軍へと変貌した。この軍は依然としてナイル族で構成されていたが、これによって地方首長の権力が抑制され、ナイル族の支配に対する最初の制限となった。^[21]

中世にはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の衝突があったが、特に1766年にマイソールからのイスラム教徒の軍隊が北ケーララに侵入し支配権を握ったときにはそうであった。コッタヤムとカダサナードのナイル族が抵抗を率い、ナイル族はパラカド以外のすべてのマイソール駐屯軍を打ち破った。 ^[23]その後まもなく、ハイダル・アリーが亡くなり、その息子のティプーがスルタンになった。カリカットと南マラバールのナイル族はカリカットを奪還し、包囲を破るためにティプーが派遣した軍隊を打ち破った。これによりスルタン自身が1789年に介入し、その間に多くのヒンドゥー教徒、特にナイル族がティプー・スルタン率いるイスラム教徒に捕らえられたり殺されたりした。^{[24] [25]}多くのナイル族はトラヴァンコールに逃れ、他の者はゲリラ戦に参加した。^{[25]しかし、トラヴァンコールのナイル族は1792年に}第三次マイソール戦争でイスラム教徒の軍隊を打ち破りました。この後、東インド会社はケーララ州全体で優位性を確立しました。^[26]

イギリスは、ナイル族の支配に次の制限を課した。1795年にトラヴァンコールとの従属同盟条約に署名した後、イギリス人居住者はトラヴァンコールの行政に送られた。イギリスの干渉は1804年と1809年の2度の反乱を引き起こし、後者は永続的な影響を及ぼすことになった。トラヴァンコールのナイル族のデワンであるヴェル・タンピは、トラヴァンコールのサーカルからイギリスの影響を排除するために1809年に反乱を率いた。^[29]数か月後、反乱は鎮圧され、ヴェル・タンピは自殺した。^{[30]その後、ナイル族は解散され、武装解除された。この時まで、ナイル族は歴史的に軍事コミュニティであり、}ナンブディリ・バラモンとともにこの地域の土地のほとんどを所有していたが、その後、彼らはますます行政サービスに転向した。^{[31] [32]}この時までに9つの小さなナイル王国と、それらに緩く属するいくつかの首長国があった。イギリスはそれらの王国のうち7つ（カリカット、カダットナド、コラトゥナド、コッタヤム、クルムブラナド、パルガット、ワルヴァナド）を合併してマラバール地区を形成し、コーチンとトラヴァンコールはイギリスの助言のもと、それぞれの支配者の支配下にある現地の州として残された。^[19] ヴェル・タンピの反乱によりイギリスはナイルの指導者たちを警戒し、トラヴァンコールのサルカルは主にイギリス人居住者によって支配されていたが、行政の残りの部分は主にマラヤリ人ではないバラモンとナイル人によって処理されていた。^[33]

トラヴァンコール軍は1818年から1819年にかけてトラヴァンコール・ナイル旅団となった。^[28]ナイル部隊、HHラーニー軍の第1大隊も同様にこの旅団に編入されたが、旅団は1836年に東インド会社の軍隊が撤退するまで警察としてのみ機能した。1901年、部隊は警察の任務から解放され、イギリス人将校の指揮下に入った。^{[27] 1935年、トラヴァンコール・ナイル連隊とマハラジャの護衛隊が統合され、}インド国家軍システムの一部としてトラヴァンコール国家軍に改名された。^[27]

1800 年代後半の経済と法制度の変化により、多くのナイル族のタラヴァドが崩壊した。ナイル族の指導者たちは、自分たちのコミュニティの衰退に気づき、蔓延する内紛、不和、確執に関する問題に対処するのに苦労した。これは、カーストの利益のためにすぐに団結した他のコミュニティとは対照的だった。^{[34] [35] [36]} 1908 年までに、ナイル族は完全に支配力を失ってはいなかった。彼らは依然として最大の土地を所有し、低カーストやキリスト教徒との競争にもかかわらず、依然として政府役職の大半を握っていた。ナイル族が儀式的地位から歴史的に保持してきた支配力は、反対に遭った。ナイル族が歴史的に保持してきた土地は、キリスト教徒やアヴァルナ ヒンズー教徒への富の移転率が高かったため、徐々に失われた。^{[37] [36]}キリスト教宣教師たちも、タラヴァドの解散に関心を持ち、これをナイル族を改宗させる機会とみなした。^[38]

1914年、マンナトゥ・パドマナバ・ピライによってナイル奉仕協会（NSS）が設立された。貧困の中で育ち、ナイル族の間で蔓延する家庭の混乱と土地の剥奪を目撃したことが、パドマナバにとってNSS設立のきっかけとなった。この組織は、教育機関や福祉プログラムを設立することでこれらの問題に対応し、母系制などの煩雑な慣習を置き換えることを目指した。^{[39] [40]}

インドがイギリス統治から独立した後、トラヴァンコール、マラバール県、コーチンの地域が現在のケーララ州となった。コーチンと南マラバールの旧地域（まとめて中央ケーララと呼ばれることもある）に住むナイル人については最も多くの情報があり、北マラバールに関する情報は最も乏しい。^[4]旧トラヴァンコール州軍の2つの師団、第1トラヴァンコール・ナヤール歩兵隊と第2トラヴァンコール・ナヤール歩兵隊は、独立後、それぞれマドラス連隊の第9大隊と第16大隊に改編された。^[22] コーチンのナヤール軍は第17大隊に編入された。^[41]

歴史的に、ほとんどのナイラ族はマラヤーラム語の読み書きができ、サンスクリット語の読み書きができる者も多かった。[1] [42] [43] 読み書きができる理由としては、行政全般に必要だったためと考えられており、多くのナイラ族は王宮の書記や執行吏として働いていた。^{[ 1] [ 44 ]}多くのナイラ族は著名な哲学者や詩人となり、16世紀以降、ナイラ族は文学や演劇にますます貢献するようになった。コミュニティの最下層のナイラ族も、こうした芸術的伝統に参加していた。^[45] 19世紀までに、ナイラ族が書いた小説は社会変革のテーマを扱っていた。これらのテーマは主に、古い母系制に代わる核家族の台頭に関連していた。^[46]例えば、 OCメノンの『インドゥレカ』のような小説は恋愛に対する社会的制約を扱ったテーマを持っており、CVラマン・ピライの『マルタンダ・ヴァルマ』はナイル軍の過去に関連したテーマを扱っていた。^[47]

カタカリはサンスクリットの叙事詩や物語の場面を描いた舞踊劇である。^[48]舞踊劇は歴史的にナイル族によってのみ演じられ^{[49] [50]}、伝統的に常にナイル族と結び付けられてきた。ナイル族の支配者や首長はカタカリの芸術を後援し、最初のラマナタム劇は支配階級出身のナイル族によって書かれ、カタカリはナイル族の軍事訓練と宗教的慣習に基礎を置いていた。^{[51]最初のカタカリ俳優はおそらくナイル族の兵士で、}カラリパヤットの技法に影響を受けて舞踊劇をパートタイムで演じていた。カタカリが芸術として発展するにつれて、専門性と詳細さの必要性が高まった。^[52]芸術の達人となった者は、その伝統を家族に伝えた。これらの家族がカタカリの次世代の弟子の源となり、弟子として選ばれるのは師匠の甥であることが多かった。^[53]

ナイル族の男性の歴史的な服装はムンドゥで、これは腰に巻いた布で、インドの他の地域のように腰の中に入れておくのではなく、地面近くまで垂らしていた。低く垂れた布はナイル族特有のものだと考えられており、20世紀初頭には、より保守的な農村地域では、非ナイル族が地面近くまで垂れた布をあえて着用すると殴打されることもあったことが指摘されている。裕福なナイル族は、この目的で絹を使用することがあり、また、レースの入ったモスリンの布で上半身を覆っていた。コミュニティの残りの人々は、かつてはエラニヤルで製造された素材を着用していたが、パニカールが執筆した頃には、一般的にイングランドのランカシャーから輸入した綿布を使用し、腰より上の部分は何も着用していなかった。ナイル族の男性はターバンなどの頭を覆うものを避け、太陽光線を避けるために傘を持っていた。また、履物も避けていたが、裕福な人の中には手の込んだサンダルを履く者もいた。^{[61] [62]}

ナイル族の女性の歴史的な衣装はムンドゥと上半身を覆う布であった。サリーに似た衣服であるムンドゥム・ネリヤトゥムは、後にナイル族の女性の伝統的な衣装となった。^{[56] [63]}この衣装は、腰に巻く布と胸を覆う布で構成され、ブラウスなしで着用された。ムンドゥム・ネリヤトゥムは、ケララ州特有の地域衣装であると考えられているセットサリーのエッセンスとなった。ソニア・トーマスは、これがいかに「上位カーストの文化的規範が優先されたか」の一例であると述べている。^[56]ナイル族の女性は、より保守的な女性が下着として着用する腰布であるオネラ（オンナラ）も着用した。 ^{[64] [65]}この下着は、ウエストを美しく細く見せると言われていた。^[66]

ナイル族の主神はバガヴァティであり、戦争と豊穣の守護女神である。^{[67] [68]} ナイル族の生活のあらゆる側面の中心であり、優しくて猛々しい処女の母として崇拝されているバガヴァティは、サンスクリット語と地域に基づいた崇拝の両方の側面で同一視されている。^[69]この女神は 、ナイル族の王族の母系寺院と村のナイル族の母系寺院で崇拝されていた。^{[68] [70]} この偶像は家の西側に置かれるか、他の神々と一緒に部屋に置かれていた。^[69] カラリには、バガヴァティの好戦的な顕現であるカーリーの崇拝のための場所もあった。^[67]

ナーガとして知られる蛇の神はナイル族によって崇拝され、これらの神々は家族の土地にある森に置かれました。森はパタラに似せて作られた小さな森を表し、さまざまな種類の偶像が置かれていました。^[71]ナーガの崇拝はタラヴァド全体にとって重要でした。ゴフが言うように、「彼らは一般的に病気を引き起こしたり防いだりすることができました、しかし特にタラヴァドの女性の多産または不妊の原因であると信じられていました」。^[72]ゴフは、ナーガは祖先の生殖力を表す男根のシンボルと見なされていたと推測しています。^[72]

ナイル族は精霊を信じており、時には様々な儀式を行うことで精霊を鎮めようとした。パニカールによると、彼らはプレタム、ブータム、ピサチュなどの精霊を信じていた。プレタムは早死にした人々の精霊であり、ブータムは「沼地でよく見られ、非常に近づかない限りは必ずしも人を傷つけるわけではない」とパニカールは言う。ピサチュは病気を引き起こす悪臭の精霊である。プレタムが死の場所をさまよっていると信じていた彼らは、午前9時から午後3時まではそのような場所から離れるよう人々に警告した。^[74]彼らはまた、いたずら好きなクッティチャッタンという滑稽な妖精の存在も信じていた。 ^{[75]彼らは}邪眼を信じていた。つまり、他人からの褒め言葉は悪い影響を与えると信じていた。また、カリ・ナック（黒い舌）を持つ人の発言も同様に悪い影響を与えると信じていた。また、貧しい人がおいしいものを食べているのを見ると、腹痛や赤痢を引き起こすと信じられていた。^[76]

ナイル族は伝統的に出産に関する特定の儀式を行っていたが、多くの場合は第一子のみを対象としていた。その中でも、プリクディは彼らにとって最も重要な儀式であった。これは、妊婦にココナッツオイルを塗り、沐浴し、正装し、占星術師と出産予定日について相談し、剣の刃に滴らせたタマリンドジュースを儀式的に飲むというものである。女性はまた、穀物を選ぶが、その穀物から子供の性別を判定できると信じられていた。この儀式はコミュニティの前で行われ、多くの象徴的な言及が含​​まれていた。例えば、剣を使うと子供は戦士になると信じられていた。^[77]

出産後の数か月間は、浄化の儀式や病気を防ぐ象徴的なベルトで子供を飾る儀式、また占星術師が再び重要な役割を果たした命名式など、他の儀式が続きました。妊娠中の女性と生後数か月間の子供の両方に対して、さまざまな食事制限もありました。^[77]

出産は儀式的に汚れたものと考えられていたが、家族の死はもっとそう考えられていた。^[77]家族の中で最年長の人が亡くなった場合、男女を問わず遺体は火葬され、他の家族全員については埋葬が一般的だった。どちらの場合も、儀式はコミュニティのマラン族のサブグループによって執り行われ、迷信とヒンズー教の両方の要素が利用されていた。火葬を伴う行事は、埋葬を伴う行事よりも儀式化されていた。^[78]

火葬の後は14日間の厳かな喪に服し、その間、家族は火葬の周りでさまざまな象徴的な行為を行った。また、儀式上、非常に汚れているとみなされたため、定期的に入浴するだけでなく、彼らに触れる可能性のある他のナイルも入浴しなければならなかった。この期間の後には祝宴が催され、近隣の村のナイルも参加するスポーツイベントに参加した。その後、家族は喪に服し、男性メンバーの1人がディクシャを行い、その間、彼は清らかな生活を維持しなければならなかった。これには、バラモンと一緒に暮らし、1日2回入浴し、髪や爪を切るのをやめ、女性と話すことや会うことさえ禁じられた。ディクシャは通常の41日間ではなく、1年間続くこともあり、その場合は終わりにかなりのお祝いが行われた。^[78]

豚肉はナイル族の好物として知られており、^[79]地位の高いナイル族でさえ水牛肉を食べていたことが知られています。^[80]

ナイル族は牛肉を避け、多くは羊肉を食べなかった。^[81]現代では、アルコールはケララ州のナイル族が中心となる祭りの要素となっている。^[80]

イギリスによる地域再編以前、ケーララ州は10ほどの封建国家に分かれていた。各国家はラジャ（王）によって統治され、ナドゥと呼ばれる組織単位に細分化されていた。さらに、ナドゥはデサムに分割されていた。^[82]

ナドゥを統治する者はナドゥヴァジと呼ばれた。これは世襲の役割で、もともと王から授けられたもので、王族よりも儀礼上の地位が低かった。ナイル一族ではあったが、一般的にサマンタンの称号を使い、家臣として扱われた。しかし、ナドゥヴァジの中には封建的な首長、例えばカリカットのザモリンに領土を奪われた元王もいた。これらの例では、彼らはラジャに服従していたものの、長い統治歴の結果としてザモリンよりも儀礼上の地位が高く、家臣の首長よりも権力を持っていた。ナドゥヴァジの各家は、ラジャと同じように自分たちを独自のカーストとみなしており、他のナドゥヴァジの一家を自分たちと同等とは認めなかった。^[82]ナドゥヴァジは刑事・民事秩序を維持し、自分より下のナイル全員に兵役を要求することができた。通常、500人から1000人の常備軍があり、必要に応じて王が召集した。 ^[83] 5月から9月のモンスーン期には戦闘は通常中断され、この期間は国内の移動がほぼ不可能であった。1766年以降まで、道路も車輪付きの車両も荷役動物も存在しなかった。^[13]

デサヴァジーはカラリを運営する権利を持っていた。カラリとは、12歳以上の若いナイル族の男性全員が通うことが義務付けられている軍事訓練学校である。彼らは18歳で通学をやめるが、1日の通知で軍務に就くことができることが求められていた。イギリスが武器法を導入し、ナイル族の武器所持権が制限されたため、これらの学校の機能は実質的に重要性を失っていたが、学校は存続し、イギリスの学校に通っていないナイル族の男性に何らかの訓練を提供していた。この訓練は村の祭りで明らかになり、その祭りでは軍事閲兵が行われた。^[83]

ゴフによれば、村の面積は一般的に1〜4平方マイルで、その土地は通常、他の住民よりも高い儀礼上の地位を主張する1つの地主一族によって所有されていた。地主は通常デサヴァジ（村長）でもあり、いずれの場合もその一族はジェンミと呼ばれていた。これらの地主は王族や封建領主の家系、または父系のナンブディリ家、あるいはそれらの一族のグループが運営する寺院の領地出身であった。彼らはまた、母系の従属サマンタン族の首長の家系出身で、儀礼上の地位で最下位のジェンミは、王から土地とそれに伴う村長職を与えられた母系の祖先から相続したナイル族であった。いずれの場合も、王の許可なしに土地を売却することはできなかった。^[82]

歴史的に、村々はほぼ自給自足で、それぞれの村で陶器や金属細工などの工芸品が作られていた。つまり、組織階層の上層部による中央統制の必要性はほとんどなく、村間の交易も最小限だった。存在した商人たちは、ほとんどが港町に集中しており、移民のシリア人、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒で構成されていたが、後にインドの他の地域やヨーロッパ人からヒンズー教徒の商人たちがやってきた。^[13]ナイル族は、寺院の運営や、かつては軍事訓練や配備の組織化などの目的で存在した村組織の唯一の構成員だった。ナイル族の家族は、たとえ村組織から離れていたとしても、村組織の一員とみなされていた。これらの村には他のカーストや他の宗教グループもいたが、彼らは組織から排除されていた。この配置はインドの他の地域で見られるものとは異なっており、もう一つの違いは、ナイル族の家であろうとなかろうと、それぞれの家が通常独自の敷地内にあったことである。他の地域にあるような共同の土地はなく、村の配置に関する共同計画もなかった。^[83]

ナイル族は、土地をナンブディリ族の家族が所有する村であるサンケタムの寺院で儀式を行うことは許されなかったが、外庭エリアに入ることは許された。時には、これらの村にナイル族がまったくいないこともあった。単一のナンブディリ族の家族が私有する寺院がある村では、バガヴァティに捧げられた別の寺院があり、ナイル族が使用していた。村長もナイル族に含まれる村では、村の組織によって運営される寺院が1つだけあることもあった。^[84]

19 世紀後半までに、ケーララのカースト制度はインドで最も複雑なものへと発展した。500 以上のグループが複雑な関係構造で表され、儀式の穢れの概念は不可触民にとどまらず、さらに近寄りがたいものまで及んだ。この制度は徐々にある程度改革され、改革者の一人であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、この制度はカーストの「狂気の家」であると指摘した。通常の 4 階層のヒンドゥー教カースト制度、すなわちバラモン(僧侶)、クシャトリヤ(戦士)、ヴァイシャ(商売人、商売、起業、金融に携わる)、シュードラ(奉仕者)のヴァルナは存在しなかった。クシャトリヤはまれで、ヴァイシャはまったく存在しなかった。この 2 つの儀式階級の不在によって空いた役割は、それぞれ少数のナイル族と非ヒンドゥー教徒の移民によってある程度担われた。^[85]

ナンブディリ・バラモンは儀礼カーストの階層構造の最上位にあり、その制度では王よりも上位であった。^{[86]彼らはすべてのナイル族を}シュードラとみなした。ナンブディリ族の下にはタミル・バラモンと他の後から移住してきたバラモン・ヴァルナがいた。これを超えると、正確な順位は意見によって多少異なる。コドスはサマンタン・カーストをクシャトリヤの階級より下、ナイル族より上に位置づけたが、ゴフは、アンバラヴァシとして知られる寺院使用人の集団で最高位であったプシュパカン族とチャクヤ族は、アンバラヴァシ・グループの他の数人と同様、バラモン族とナイル族の間に位置づけられたと考えている。^[87]彼女はまた、ナイル族の中には、自分たちのカースト内の他者に対する優位性を強調するためにサマンタンの称号を採用した者もいると考えている。^[82]上位ヴァルナが工業や商業活動の汚染活動に従事することを望まなかったことが、この地域の経済発展が比較的限られている理由として挙げられている。^{[85] [88] [89]}

ケララ州の伝統には、特定のコミュニティは、比較的上位のグループを「汚す」という理由で、他のカーストから一定距離以内に近づくことを禁じられていた。例えば、ダリットは64フィート以内に近づくことを禁じられていた。^[90]同様に、ナイルはナンブディリに近づくことはできたが、触れることはできなかった。^[91]

ナイル族は、自らを多くのサブグループに属していると認識しており、これらのグループをサブカーストと見なすべきか、それともそれらと細分化されたものの混合と見なすべきかについて議論がなされてきた。これらの様々なグループを特定しようとする試みは何度か行われており、そのほとんどはインドにおけるイギリス統治の終了以前に行われたが、キャスリーン・ゴフも1961年にこの問題を研究した。これらの分析は、マラヤーラム語の著作であるジャティニルナヤムと類似している。ジャティニルナヤムでは、職業別に18の主要なサブグループが列挙されており、その中には、太鼓奏者、貿易商、銅細工師、かご担ぎ、召使い、陶工、理髪師、およびキリヤムやイラムなどの階級が含まれる。ジャティニルナヤム自体は特定のサブグループを上位にランク付けしてはいなかったが、その後の分類の試みでは、様々な職業は伝統的なものであり、上位のグループだけが兵士であると述べて、そのように区別された。人類学者、民族学者、その他の著者は、ナイル族の姓はその人が属するサブグループ（ヴィバガム）を示す称号であり、その人が従事していた職業、または首長や王から授けられた職業を示すものであったと信じている。これらの名前にはナイル族自身、クルプ族、メノン族、ピライ族などが含まれる。^[92]

1950年代後半から、分類の大まかな体系の再評価が行われました。1975年に執筆したフラーは、称号を使った分類のアプローチは誤解であると主張しています。人々は自分自身に称号を与えることができ、実際にそうしていました。そして、称号が実際に与えられた場合でも、それは彼らのサブグループを表すものではありませんでした。彼は、サブグループの大まかな概要は、

... いわば、カースト制度の中にカースト制度が組み込まれている。高位の僧侶を除いて、ナヤールの区分は、高位の貴族、軍人、地主、職人、召使、不可触民など、主要なカースト区分のすべてを反映している。しかし、この構造は現実というよりは理想である。^[92]

MN スリニヴァスは1957 年に、「ヴァルナは観察された事実を当てはめるモデルであり、これは教育を受けたインド人だけでなく、ある程度は社会学者にも当てはまる」と述べている。評論家たちは、サブグループの構造を独立して分析する代わりに、既存の異質な社会構造を使用して、サブグループの構造を不適切に説明してきた。この不適切な方法論から、グループは下位区分ではなくサブカーストであるという概念が生まれた。^[94]彼はまた、1966 年に、「一部のナヤルはサマンタンやクシャトリヤに「成熟」した。たとえば、カリカット、ワルヴァナド、パルガット、コーチンの王族は、ナヤルの起源であるにもかかわらず、儀式上の階級ではナヤルの臣民よりも自分たちが優れていると考えていた」と主張した。つまり、彼らは、他者から認識されている地位よりも高い地位を占めていたのである。^[95]

フラーやルイ・デュモンなどの著述家によって提唱された、サブグループのほとんどはサブカーストではないという仮説は、主に、ナイル族が自らを分類する方法の数に起因しており、その数は、それまで広く受け入れられていた約 18 グループをはるかに超えている。デュモンは、ナイル族全体を伝統的な意味でのカーストとして定義することはできないという極端な見解をとったが、フラーは、「ナイル族はカースト社会に住んでいるので、何らかのレベルでカースト制度に当てはまらざるを得ない」として、これは不合理であると信じた。1891年のインド国勢調査では、マラバール地方に合計 128 のナイル族サブグループ、コーチン地方に 55 のナイル族サブグループが記載されており、マラバール地方外のマドラス地域にもさらに 10 のナイル族サブグループが記載されている。 1901 年の国勢調査では、トラヴァンコールには 44 の民族が記載されていた。しかし、これらの呼称はいくぶん流動的であった。どの情報源やどの研究が用いられたかによって、その数は増減する傾向にあった。また、インド全土で一般的であったように、実際よりも高い地位を主張するナイル族によって数字が歪められた可能性もある。19 世紀後半から 20 世紀初頭の国勢調査のデータによると、多数のナイル族のうち 10 の下位区分が全ナイル族の約 90% を占め、これらの上位 5 つの^[g]位が大多数を占め、一部の下位区分では 1 人の民族しか主張していなかったことが示されている。 1891年の国勢調査の公式報告書を執筆したHA・スチュアートは、記録された区分のいくつかは実際には単なる家族であり、サブカーストではなかったことを認めており^[97]、フラーは、単一メンバーの区分は「おそらく国勢調査を通じて虚栄心を満たしたナヤール人」であると推測している^{[98] 。}

ジョアン・メンチャーも支持する修正主義者の議論は、混合システムを提案している。より大きな区分は確かにサブカーストであり、地位、寿命、地理的広がりが安定していた。しかし、より小さな区分は流動的で、比較的短命で地理的位置が狭いことが多かった。ヴェルッテタン、チャッカラ、ヴィラッキタラヴァンなどのこれらの区分は、社会的地位を高めるために、ナイルやナヤルなどの称号を名乗ったが、これは他のカーストでも慣例だった。ただし、彼らは上位階級からはカースト構成員として認められないことが多かったし、他のナイルは彼らと結婚しなかった。また、一部の外婚家族が、例えば地元のナンブディリやナイルの酋長との共同仕事経験の結果として、小さな区分を形成するために集まったとも考えられている。これらのグループはその後、他のカーストにおける区分の発展と同様に、内婚の区分になった。 ^[99]より多くの区画が作られるほど、ナイルコミュニティ全体の中で社会的流動性の機会が増えました。^[100]

ナイル族の中でも最高位の王や族長でさえ、彼らが主張するクシャトリヤやサマンタンではなく、カーストの「最上位」の下位区分に過ぎなかった。彼らの主張は、自己向上の願望や願望がコミュニティの最上位にまで及んでおり、各家族が自分より上位や下位の者を認める一方で、自分と同じ階級の者がいることを認めないほどにまで及んでいることを示している。これら 2 つの下位グループの構成員は統計的には重要ではなく、地域人口の 1 パーセント未満のわずかな割合であったが、彼らが示した向上心のある行動の例は、下位の重要な階級に浸透した。これらの下位区分は、自分たちの願望を支援するために、新しい名前を採用したり、儀式的に屈辱的な職業との関わりを断ったりするかもしれない。最も重要なのは、彼らがハイパーガミーを採用し、伝統的な結婚式の儀式であるタリケットゥ・カリャナムとサンバンダムの儀式を利用して、上位の参加者との関わりによって自らを向上させ、また既存の階級や下位の階級から自分たちを切り離したことです。^[101]

ナイル奉仕協会（NSS）は1914年に設立された。ノシターは設立時の目的を「...コミュニティを迷信、タブー、無用な慣習から解放し、教育および福祉機関のネットワークを確立し、政治の場でナイルの利益を擁護し推進すること」と述べている。^[39]デヴィカとヴァルギーズは設立年を1913年と考えており、ヒンドゥー教の州であるトラヴァンコールで上層カーストが選出された議長を務める「自然権」が否定されていると認識されたことがNSS設立の圧力となったと主張している。^[102]

1975年になっても、NSSは依然として中央トラヴァンコール地域で支持の大部分を占めていたが^[103]、世界中に多数の衛星グループも存在していた。

ナイル族が政治勢力となるには団結する必要があると主張していた初期のころから、同協会は、カースト構成員は伝統的な下位区分に言及するのをやめ、自分たちを全体として見るべきだと主張した。その後、下位区分に関する国勢調査情報は信頼できなくなったようで、少なくとも一部は、回答者が要求された情報を提供しないようにするNSSのキャンペーンのせいである。NSSはまた、カーストの結束をさらに促進する試みとして、さまざまな区分間の結婚を推進したが、この場合は限られた成功しか収めなかった。実際、1970年代でさえ、下位区分間の結婚は一般的にまれだった可能性があり、これは中央トラヴァンコール地域では確かに当てはまった。^[103]

1975年にフラーは次のように結論づけた。

...ナヤールカーストとは何か（あるいは何であったか）という疑問：それは、ケララ州の他のカーストに対して安定した地位を持つ、大きな、名前のついた社会集団（あるいは、カテゴリーと呼ぶほうが適切かもしれない）である。しかし、それは連帯集団ではなく、NSSの努力にもかかわらず、決してそうなることはないだろう。^[3]

NSSのコミュニティ内および政治界全体における影響力は、かつてほど大きくはなくなった。1973年にNSSは独自の政党である国民民主党を設立し、影響力を再び強めようとしたが、これは1977年までしか続かなかった。^[104]

現在、インド政府はナイル族を単一の集団として扱っていない。政府はイラトゥ・ナイル族やスワルーパトゥ・ナイル族などを上位カーストに分類しているが、ヴェルテダトゥ・ナイル族、ヴィラッキタラ・ナイル族、アーンドラ・ナイル族など他の階層はその他の後進階級に分類している。^[105]これらの分類は、特定の地域のどの集団が教育や雇用の目的で 積極的差別政策の対象となるかを決定するためのものである。

ナイル族は、共通の祖先の子孫の家族がひとつ屋根の下に暮らす、母系（マルマッカタヤム）の共同家族構造であるタラヴァドを運営していた。50～80人のメンバーからなるタラヴァドは珍しくなく、200人にも上るメンバーがいるタラヴァドもあったと報告されている。女性だけがメインの家に住み、男性は別の部屋に住み^{[説明が必要]}、場合によっては近くの別の家に住んでいた。家族は、手に負えなくなったときやメンバー間で危機が発生したときに分裂した。分裂したとき、家族の財産は女性の家系に沿って分割された。タラヴァドの最年長の男性メンバーであるカルナヴァンには、共有財産を管理する権限を含む意思決定権があった。ナイル族の著名な作家である パニカールは、1918年に次のように書いている。

家族内での権力は最年長のカルナヴァンが握っており、カルナヴァンは共有財産を完全に管理し、収入を好きなように管理する。カルナヴァンは家族の男女の結婚（サンバンダム）を手配する。カルナヴァンは最近まで、（少なくとも事実上は）家族に属するあらゆるものを譲渡する完全な権限を持っていた。カルナヴァンの意志は、議論の余地のない法であった。おそらく、これが女性系のコミュニティにおけるマトリ・ポテスタスという用語が伝えようとしていることなのだろう。しかし、ナヤル族の間では、家族の独裁者は母親ではなく、母親の兄弟であることを忘れてはならない。^[106]

夫は夜にタラヴァドを訪れ、翌朝に去り、子供に対する法的義務はなく、その義務はすべてカルナヴァンに課せられていた。^[107]ナイルの家族では、同年代の若い男性と女性は、その若い男性の姉妹が彼よりかなり年上でない限り、お互いに話すことは許されなかった。カルナヴァンの妻は、別のタラヴァドに属しており、彼女の関心はそこにあったため、彼のタラヴァド内では珍しい関係にあった。パニッカルは、カルナヴァンは自分の息子よりも妹の息子を愛していたと書き、それは主にナイルの結婚の不安定さによるものだと考えている。男性と女性が結婚を解消する平等な権利を持っていたため、離婚率は非常に高かった。エナンガルは、タラヴァドが密接な関係を保っていたもう一つの家族であり、そのような関係のある家族がいくつか集まって社会集団を形成し、そのメンバーはすべての社会活動に参加していた。 [ ^106]中根は1956年に、機能的な単位としてのタラヴァッドは存在しなくなり、かつて大きなタラヴァッドを収容していた大きな建物には、その残骸がわずかしか残っていないと書いている。^[107]

フラーは「ナヤル族の結婚制度は、人類学界において彼らを最も有名なコミュニティの一つにした」とコメントしている。 ^[108]また、アミタブ・ゴーシュは、母系制は南インド沿岸のコミュニティでは珍しくないが、ナヤル族は「母系制に関する人類学文献において比類のない卓越性を獲得した」と述べている。^[109] これらの儀式はどれも今日では重要な形では残っていない。伝統的な儀式結婚には次の2つの形式があった。^[110]

• 少女の思春期前の儀式はタリケットゥ・カリャナムと呼ばれ、性的に成熟するとサンバンダムが行われるのが通例である。サンバンダムは女性が一人以上のパートナーと結婚し、子供を産むことができる時点であり、一夫多妻制の理論が生まれた。ティランドクリと呼ばれる儀式は初潮を告げるもので、通常これら二つの儀式の間に行われた。^[111]
• ^{ハイパーガミー（超婚制） [h]}の一種で、高位のナイル族がサマンタン族、クシャトリヤ族、バラモン族と結婚した。

伝統的なナイル族の儀式が結婚の伝統的な定義に適合しているかどうか、またタリケットゥ・カリャナムとサンバンダムのどちらがそれに該当するかについては多くの議論がある。^{[113] [114]}トーマス・ノシターは、この制度は「あまりにも緩く定められていたため、そもそも『結婚』が存在するのかどうか疑問視されるほどだった」とコメントしている。^[115]

ターリーは葉の形をした紋章で、ネックレスとして着用されます。南インドのほとんどの女性にとって、ターリーは結婚していることを示すため、ターリーの着用は結婚指輪に例えられています。タリケットゥ カリャナムは、ナイル族の少女の首に紐でターリーを結び付ける儀式です。儀式が行われる前に少女が思春期に達した場合、理論上はカースト外とされますが、この制限は実際には守られなかった可能性があります。^[116]

この儀式は通常、乳児を含む、以前に儀式の対象となっていなかったタラヴァド内のすべての少女を対象に、およそ10～12 年ごとに実施されました。ただし、カースト内の上位グループは、これよりも頻繁に儀式を行うため、儀式が行われる年齢の範囲は狭くなり、おおよそ 10 歳から 13 歳になりました。この頻度の増加により、2 世代にわたる少女が同じ儀式に参加する可能性が減りましたが、これは禁止されていました。カルナヴァンは、著名な村人やカニヤンと呼ばれる伝統的な占星術師からアドバイスを受けて、手の込んだ儀式を企画しました。儀式のためにパンダルが作られ、少女たちは、その機会にのみ使用される特別な装飾品を身に着け、油で儀式用の沐浴を行いました。装飾品は、少数の村人しか所有していなかったため、しばしば借りられました。ターリーを結んだ人は、象に乗って運ばれました。その人の身分が高ければ高いほど、タラヴァドに反映される名声は大きくなり、またその逆もまた然りである^{[117] 。}なぜなら、一部の人々はおそらく、集団から離脱し、それによって自分たちが上位集団の一員であるという主張を強化するために、ティアとしての役目を拒否するからである。情報は決して完全ではないが、中部ケララのコーチンの貴族階級であるナイル族の娘たちのターリーを結ぶのは、通常、身分の高いサマンタンか、時にはさらに身分の上のクシャトリヤであったようである。中部ケララのナンブディリ・バラモンはコーチンの王家（クシャトリヤ）のためにその役割を果たしたが、他のクシャトリヤのためにそうしたかどうかは定かではない。クシャトリヤはサマンタンのためにターリーを結ぶのである^{[118] 。各娘の}ターリーを別の男性が結ぶことは、1つのティアが複数の娘のために儀式を行うよりも名誉あることであった。^[119]結婚のあと4日間の祝宴が続き、4日目に結婚は解消された。^[120]

少女は、ターリーを結んだ男性に二度と会うことはなく、後にサンバンダムの間に別の男性と結婚した。しかし、彼女はサンバンダムの夫の死を悼むことも未亡人になることもなかったが、ターリーを結んだ男性の死に際しては、特定の喪の儀式を執り行った。パニカールは、これが真の宗教的結婚はタリケットゥ カリャナムであることを証明していると主張しているが、彼はこれを「模擬結婚」とも呼んでいる。彼は、それが宗教的境界線として機能するために生まれたのではないかと考えている。特に高位の階級以外では、性道徳は緩く、関係の破綻と再構築はどちらも一般的だった。タリ カリャナムは、女性が一般的な慣行であった不道徳な行為に巻き込まれる前に、女性の信仰の目から見て、女性の結婚状態を正当化した。^[121]

この慣習にはバリエーションがあったことが指摘されている。例えば、ターリーを結ぶのは少女の母親や叔母など近しい女性親戚である場合があり、そのような人々によって執り行われる儀式は、タラヴァドゥではなく寺院の外や、より豪華なタリケットゥ カリャナムの横で小さな儀式として行われる場合がある。これらのバリエーションはおそらく例外的で、最も貧しい家庭に適用されたと思われる。^[123]フラーはまた、同じ儀式で複数の少女のために儀式を行うために 1 つのターリー ティアが使用されるのではなく、各少女が独自のターリーティアを持っている場合、タラヴァドゥの母系の家系とのその後の地位の分岐の可能性が示され、より多くの細分化につながり、少女の 1 人または複数が後年地位を向上させる可能性が高くなると述べている。^[124]

パニカールは、ナイル族にとって、象徴的な結婚ではなく、本当の結婚はサンスクリット語に由来し「良好で親密な結びつき」と訳されるサンバンダムであると述べている。ナイル族の女性は、バラモンやクシャトリヤ、そして他のナイル族とサンバンダムの関係を持っていた。彼は、この制度は主に、ナイル族の女性とナンブディリ・バラモン族との結婚を容易にするために存在していたと考えている。マラバール地方では、バラモン族の家族では、通常、最年長の男性のみがそのカースト内での結婚を許されていた。年下の男性が結婚を許される状況もあったが、それは年長の息子の同意がある場合、または年長の息子が結婚能力がない場合であった。この制度は、父系制と長子相続の伝統を保護するために設計された。その結果、年下の息子はナイル族カーストの最上位階級の女性と結婚することが許された。ナイル族の女性は、ターリーを結んだ男性と結婚することができた。ただし、その男性は、女性は下層カーストや下位階級の男性と結婚してはならない、また、母系の直系血統（どれだけ遡っても）や父系の近親者と結婚してはならない、あるいは、2歳年下の男性と結婚してはならないという規則に縛られていないことが条件であった。^{[85] [116] [125]}

サンバンダムの儀式はタリケットゥ カリャナムに比べると簡素で、双方の親族の前で花嫁に衣服 (プダヴァ) を贈るという特徴がある。マラヤーラム語の主な祭りの時期に贈られるその他の贈り物もある。サンバンダムの相手がバラモンの男性または女性の父の姉妹の息子 (女性の直系ではないため、正式な結婚とみなされた) の場合、贈呈は控えめな行事だった。しかし、ナイル カースト内の「よそ者」が女性と結婚する場合、サンバンダムの儀式はより凝ったものとなり、時には祝宴も開かれた。儀式は僧侶によって縁起が良いとされる日に行われた。^{[116] [125]}

サンバンダムの関係は、通常、カラナヴァンによって取り決められるが、寺院、沐浴場、その他の公共の場所で女性が男性を誘惑することによって生じることもあった。男性の最初のサンバンダムは重大なこととみなされ、そのような関係を多数持つ能力は、コミュニティ内での評判を高めた。サンバンダム関係は、配偶者間の不一致や、女性との結婚を望む高位の男性からの圧力を受けてカラナヴァンが強制したために解消されることもあった。 ^[114]サンバンダムによる結婚は、法的に認められておらず、拘束力もなかった。関係は自由に終了することができ、当事者は何の影響も受けずに再婚することができた。トラヴァンコールの1912年のナヤール規制法とイギリス領マラバールの1896年のマラバール結婚法によるサンバンダム結婚の規制の試みは、あまり成功しなかった。^[125]

女性がカースト外に追い出されたり、奴隷として売られたり、さらには処刑されたりすることを避けるためには、女性が産んだ子供は、サンバンダムのパートナー の 1 人に引き取られる必要がありました。引き取られていない子供は、女性が下位カーストの男性と関係を持った結果であるという推定がありましたが、サンバンダムのパートナーの選択に課せられたカースト制限のため、子供が引き取られた場合はそうではありません。

...カーストは二国間の集団であり、カースト社会における子供の地位は片方の親だけでは決定できない。さらに、インドの身分帰属制度では、ほとんどの場合、女性と自分より身分の低い男性との性交が禁じられており、そのような関係から生まれた子供は、どちらかの親のカーストに属することは一般的に認められていない。これらの理由から、たとえそれが男性が父性を主張するという最低限のものであったとしても、父性の承認と、その親が正しい身分であるという保証が必要である。^[126]

ナンブディリ・バラモンの伝統は、自分たちのカースト内での結婚の範囲を制限し、ハイパーガミーの実践につながった。ゴフは次のように指摘している。

これらの超婚的な結婚はバラモンにとっては社会的に容認される妾関係とみなされていた。なぜなら、その結婚はヴェーダの儀式によって始められたものではなく、子供はバラモンとして正当化されず、女性も子供も親族としての権利を与えられなかったからである。しかし、母系カーストにとっては、同じ結婚は結婚とみなされていた。なぜなら、それらは通常のナヤール結婚の条件を満たし、子供を母系の血統とカーストの容認できる一員として正当化するのに役立ったからである。^[127]

バラモンの男性とナイルの女性の関係におけるカーストの格差は、女性がバラモンの家族で夫と一緒に暮らすことができず、自分の家族に留まることを意味した。そのような結婚から生まれた子供は常にナイルになった。パニカールは、このタイプの関係が母系制と母系居住制をもたらしたと主張している。^{[128]また、この慣習は、}ターリーを結ぶ男性の賢明な選択とともに、カースト内での地位向上を求めるナイルの野心的な文化の一部を形成したとも主張されている。さらに、

...「平民」のナヤルと対照的に、高位のナヤル（およびクシャトリヤとサマンタン）の間では、2つの下位区分が同等の地位を認められることはなかった。したがって、タル儀式（すなわち、タリケットゥ・カリャナム）とサンバンダムの結合によって確立された関係は常にハイパーガミーであった。^[120]

理論上はハイパーガミーがカーストの最下層階級の結婚適齢期の女性不足を引き起こし、下層ナイル階級から社会の上層階級への移動を促進することは確かだが、その数は極めて少なかっただろう。これは上位カーストのグループ以外では一般的ではなかった。^[129]

フラーは、ナイル族の女性も男性と同様に同時に複数のサンバンダムのパートナーを持っていたという圧倒的な証拠があり、「男性も女性も同時に複数のパートナーを持つことができ、どちらの当事者も、理由の有無にかかわらず、いつでも望むときに関係を解消することができた」と主張している。^[116]

フラーは、一夫多妻制と多妻制はともに中央ケララで最も一般的だったと考えている。北部トラヴァンコールでは、そこに住むバラモンが比較的少なかったため、多妻制はそれほど普及していなかったようだ。フラーは、比較的文書化されていない南部トラヴァンコールでは一夫一婦制が主流だった可能性があり、母系共同家族は依然として適用されていたものの、妻が夫のタラヴァドと一緒に住んでいるのが一般的だったと考えている。 ^{[130] [131]}

ナンシー・レバインとウォルター・サングリーは、ナイル族の女性は複数の男性と結婚関係にあったが、男性もまた複数の女性と結婚していたと述べている。女性とその夫は同居しておらず、その関係は「性的関係」と子供たちの正当性以外には意味がなかった。^[132]

ゴフは、北部の出来事の解釈に関してフラーよりもさらに踏み込んでおり、その地域では一夫多妻制の証拠はまったくないと考えている。彼女は、一夫多妻制について記述しているヨーロッパの旅行記はすべて中央ケララ州の出身であると主張している。ゴフは、初期のナイル族の注釈者たちのさまざまな個人的な経験に注目し、これがさまざまな見解を説明する一助になるかもしれないとしている。一夫多妻制の存在を疑問視するパニカールは北部トラヴァンコール州の出身であり、一夫多妻制の存在を認めるA.アイヤッパンは中央ケララ州の出身であり、両者とも、非常に異なる環境で育った習慣に基づいて著作を書いている。^[131]

19世紀には、タリケットゥ・カリャナム、一夫多妻制のサンバンダム、そして大規模なタラヴァドの存在といった慣習が衰退し、ハイパーガミーも衰退した。一夫一婦制と小規模核家族が、国内の他の地域と同様に標準となった。このプロセスは、地域によってより急速に進行し、中部ケララでは、1960年代まで伝統的なシステムが残っていたが、ハイパーガミーは1920年代までにほぼ全土で消滅した。^[137]地域全体で変化の速度が異なる理由として考えられるのは、さまざまな農業地域経済がナイル族によって支配されていた程度にある。^[104]

VKS ナヤルは、「母系制は、社会の見方が階層的かつ権威主義的になる傾向がある。この制度は、家族の誇りとカラヴァナールへの忠誠心を中心に構築されている」と述べている。^[138]ノシターは、これが「封建社会における軍事階級の役割と一致していた」理由の 1 つであるとし、^[39]伝統的な戦士の役割の衰退、金銭に基づく経済の台頭、農業奴隷制の終焉、西洋教育の影響などが相まって、伝統的な慣習の衰退を引き起こしたと説明している。これらすべての要因が19世紀に影響を及ぼし、ナイル族がかつて保持していた社会的優位性が侵食され、最終的には第一次世界大戦から第二次世界大戦の間の時期にその優位性は失われた。^[31]だが、1930年代にはトラヴァンコールでその優位性を回復しようとする試みがあり、ディワンの サー・CP・ラマスワミ・アイヤーがナイル族支持の立場をとり、シリア系キリスト教徒などのコミュニティに対して抑圧的な態度をとった。^{[139] [i]}社会的影響力のバランスの変化で主に恩恵を受けたのはシリア系キリスト教徒とエザヴァ族だった。特に前者は、大恐慌の頃には、経済的に採算が取れないタラヴ​​ァドの建物や土地を、多くの場合は分割によって取得する立場にあった。結婚と相続に関する慣習や法律の継続的な変更を求めるキャンペーンを成功させたナイル奉仕協会の役割も役割を果たした。^[31]この農村社会の崩壊は、この地域における社会主義と共産主義の政治運動の台頭を促進した。^[104]

1968年にケララ州政府が実施した社会経済調査によると、ナイル族の人口は州全体の人口の約14.5%（290万人）を占めていた。^[108]

• C. クリシュナ ピライ
• ナイルのリスト
• ナンビア
• ママンカム
• ムーピル・ナイル
• オンヌ クレ アイラム ヨガム
• ナイルの儀式と習慣

• ザリリ、P. (1984)。カタカリ・コンプレックス：俳優、演技、構造。アビナブ・パブリケーションズ。ISBN 978-81-7017-187-4. 2019年1月7日閲覧。

ウィキメディア・コモンズには、 Nairに関連するメディアがあります。

• 「デジタル植民地文書（インド）」。2007年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。