インドにおける東方教会

著名な教会史家エウセビオスは、アレクサンドリアの学者パンテノス^{[ 23 ]}が西暦180年から190年の間にインドを訪れた際にキリスト教徒を目にしたと、その著作の中で述べている。エウセビオスのこの記述は、後に多くの歴史家によって引用されている。エウセビオスによれば、パンテノスは人々がヘブライ語でマタイによる福音書を読んでいるのを目にしたという。エウセビオスのこの記述に基づき、ヒエロニムスはキリスト教時代の初期の数世紀にインドにキリスト教徒が存在していたことを記録している。さらにヒエロニムスは、パンテノスがインドでバラモンや哲学者と議論を交わしたとも述べている^{[ 24 ] 。}

インドへの福音伝道については、紀元180年頃にエデッサでシリア語で書かれた『ユダ・トマスの行伝』や、紀元250年頃に書かれた『ディダスカリア』（使徒の教えを意味する）など、多くの古代の著作に言及されている。歴史家たちは、ペルシャ人がインドにおける教会の伝承をインド自身から受け継いだ可能性があると指摘することが多い。

シールト年代記は中世に編纂された歴史文書である。この年代記には、ペルシア教会の歴史やバビロンの総主教（カトリコイ）とともに、インドの教会についても言及されている。また、ペルシア教会の長であったシャールーフとパパ・バル・アッガイの治世中に、バスラのペルシア人司教ダビデがインドで福音を説いたとも記されている。^{[ 25 ]}ペルシアとインドを代表して、ペルシア全土と大インドの司教としてニカイア公会議（西暦325年）に参加したという司教ヨハネの記録については、歴史家の間で議論の的となっている。

イショダドは5世紀にペルシャに住んでいた有名な聖書学者でした。ローマ人への手紙の注釈の欄外に、次のようなメモが書き込まれています。「この文章は、マル・コマイがインドの司祭ダニエルの助けを借りて、ギリシャ語からシリア語に翻訳したものである。」この記述は、インドの司祭ダニエルとペルシャの司教マル・コマイとのつながりを示しています。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

ペルシャからマラバール（インド）への2つの移住事例は、マラバールとペルシャのつながりを裏付けている。最初の移住は4世紀に起こり、トーマという名の商人（マラバールのキリスト教徒からは親しみを込めてクナイ・トーマまたはクナイ・トマンと呼ばれ、カナのトマスを意味する）が率いた。一方、2番目の移住は9世紀にペルシャの司教プロドとサッポルの2人が率いた。

トマス・カナがペルシャの司教と72家族を伴ってインドの古代港町コドゥンガルールにたどり着いたという強い言い伝えが存在する。マラバール地方のクナヤの歴史は、この移住と密接に結びついている。

西暦825年、2人のペルシャ人司教プロド（またはプロス、別名アフロス）とサッポル（別名サブリショ）に率いられたペルシャ人の一団がケーララに到着し、クイロンに定住した。彼らは、スタヌ・ラヴィ・ヴァルマとして知られる現地の支配者から大きな栄誉を受け、 72の称号と特別な権利と特権を与えられた。王は、職業が商人である移民たちが経済を活性化させると信じていた。クイロンにある彼らの教会はタレーサ・パリーとして知られ、称号はタレーサ・パリー・チェッペドと呼ばれる金属板に刻まれた。

インドで1301年にクランガノール（1612 AG ）のマル・クリアコスに捧げられた教会で写された、現存する最古のシリア語写本（MS Vatican Syriac 22）は、執筆当時わずか14歳だったザカリヤ・バル・ジョセフ・バル・ザカリヤという非常に若い助祭によってエストランジェラ文字で書かれた。 ^{[ 19 ]}この聖書朗読集には、東方教会総主教ヤバラハ3世と、インドのコドゥンガルールにある聖トマスの座の府主教マル・ヤコブの時代に編纂されたと記されている。東方教会で崇敬されている教父ネストリウス、テオドロス、デオドロスもこの聖書朗読集に言及されている。 ^{[ 29 ] [ 30 ]}ヨハネス PM ファン デル プローグは、著者がヤバラハ IIIを「5 番目」と呼んでいるとコメントしている。

マランカラに旅したペルシャ人司教の中には、迫害から逃れてきた様々な移民グループに属する者もいれば、マランカラ・ナスラニに精神的な指導を行うためにマランカラを訪れた者もいた。ニラナム・グランダヴァリ^{[ 31 ]}は、ペルシャ人司教とそのマランカラ訪問年の一覧（不完全）を記している。

• ウラハ (エデッサ)のマル ジョセフ(西暦 345 年)
• マル・サボールとマル・プロス（西暦825年）^{[ 19 ] [ 32 ] [ 33 ]}
• マル・ヨハナン（西暦988年）
• マル・ジョセフ（西暦1056年）
• マル・ヤコブ（西暦1122年）
• マル・ジョセフ（西暦1221年）
• マル・ダビデ（西暦1285年）
• マル・ヤバロハ（西暦1407年）
• マール・トーマとマール・ヨハンナン(西暦 1490 年) ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}
• マール・ヤッバラハ、マル・ディンカ、マル・ヤコブ(西暦 1504 年) ^{[ 19 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}
• マル・アブラハム（西暦1565年）^{[ 19 ]}

注目すべきは、カルデア・カトリック教会は東方教会の分裂を経て西暦1552年に成立したという点である。このことから、ペルシャ人司教がカルデア・カトリック総主教によって派遣されたという近年の主張は誤りである。なぜなら、彼らのほとんどがカルデア・カトリック教会成立以前にマラバール地方を訪れていたことを考えると、そのような主張はあり得ないからである。

ペルシャ教会の歴史記録やペルシャ人司教の書簡には、マラバール王国とペルシャの関係を裏付ける証拠がいくつか存在する。

5世紀、レヴ・アルダシールのペルシャ人司教マル・マナは、自身の神学書や他のペルシャ人司教の著作や翻訳を各地に送る際に、インドにも送ったと記録している。

6世紀、ペルシャ皇帝ホスロー2世の治世中、マルタ司教はローマ皇帝の使節としてペルシャに赴き、ペルシャ総主教サブリショ1世（594年～604年）を訪ねた。記録によると、この訪問の際、総主教はマルタ司教にインドから受け取った香りの良い香辛料やその他の特別な贈り物を贈ったという。

ペルシア総主教イショヤブ3世からファールス大主教に宛てた西暦650年から660年の間の2通の手紙は、インドのキリスト教徒がペルシア総主教庁の管轄下にあったことを示している。^{[ 43 ]} 7世紀、ファールスはペルシア教会の教区（教会管区）であり、首都はアルダシールであった。当時、アルダシール大主教シモンがインド教会の事務を担当していた。しかし、司教が総主教に敵対するようになり、破門されるという事態が生じた。総主教は手紙の中で司教を叱責し、司教の反対のためにインドの信徒の霊的なニーズに応えることができなくなったと訴えている。総主教はさらに、インド人は総主教庁から切り離され、インド人から総主教に毎年捧げられていた献金も行われなくなったと付け加えている。これに続いて、イショヤブ3世総主教は回勅を発布し、インド教会をファールス教区の管轄から解放し、インド大主教を任命した。中世ペルシア教会の教会法によれば、インド大主教は教会階層で10位に位置づけられ、その次に中国大主教が続いた。インド大主教の称号は「全インドの大主教兼門」であった。

また、ティモテオス大主教の治世（780年～823年）には、総主教はインド教会をファールス司教の権威から解放し、自らの直接の管轄下に置いた。歴史家は、ティモテオス総主教がインド教会に関して書いた2通の手紙に言及している。1通目の手紙には、大主教の選出に関する指針が記されている。この手紙では、皇帝の承認を求める前に、総主教が定めた指針に基づいて人々が司教を選出した後、総主教の承認を得なければならないと規定している。マラバール大執事に宛てた2通目の手紙では、総主教はインド教会における教会法違反について言及している。総主教はまた、司教は結婚と肉食を控えるべきだと要求している。

ティモテオス1世は、自身の治世中にネストリウス派宣教師の旅について記す中で、（書簡13の中で）多くの修道士が杖と乞食袋だけを持って海を渡ってインドへ行ったと述べている。

ペルシャ教会では、司教は毎年総主教に報告することになっていた。しかし、テオドシウス総主教（853年～858年）は、インドや中国のような遠隔地の司教は、距離が遠いため、6年に一度の報告で十分であると提唱した。

1129年、インド教会の要請に応えて、ペルシャ総主教エリヤ2世はマル・ヨハナン司教をマラバール（インドのケーララ州）に派遣した。マル・ヨハナンはコドゥンガルールに到着し、そこから教会に精神的指導を与えた。1490年、マラバールのキリスト教徒の3人からなる代表団が、総主教に彼らのために大司教を任命するよう請願するためバグダッドに出発した。そのうちの1人は道中で亡くなった。残りの2人、ジョージとジョセフは、シェムオン4世バシディ総主教によって司祭に叙任された。総主教はマル・アウゲン修道院から2人の修道士を選び、マル・トーマとマル・ジョンという司教に聖別した。これらの司教は2人の司祭とともにインドに帰国した。マル・ジョン司教はその後まもなく亡くなった。後に、マル・トーマと司祭ジョセフはバグダッドに戻った。

1502年に即位したエリヤ5世総主教は、マル・ヤバラハ、マル・ヤコブ、マル・デナハの3人の司教をマラバールに派遣した。彼らがマラバールに到着した頃には、ポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマが既にケーララに上陸していた。3人の司教はポルトガル人によって拘束された。数年後、アブディショ4世マロン総主教はアブラハム司教をマラバールに派遣した。マル・アブラハムもまたポルトガル人によって投獄された。ポルトガル人による暴行が原因で、マル・アブラハムは1597年に亡くなった。こうして、マラバールにおけるペルシャ人司教の権威は終焉を迎えた。

6世紀のガロ・ローマの歴史家、トゥールのグレゴリウスは、ペルシャの修道士テオドロスが何度かインドを訪れ、使徒聖トマスの墓と隣接する修道院を訪れたことを記録している。

6世紀末頃、ペルシャの学者ボーダはインド訪問の記録を残しており、そこで彼はサンスクリット語でインドの宗教学者たちと議論を交わした。

アレクサンドリア出身の旅行家コスマス・インディコプレウステスは、520年から525年の間にインドを訪れた。後に彼は『キリスト教地誌』という本を著し、その中でペルシャ、インド、セイロンなどの教会について言及している。コスマスは、胡椒が栽培されているマラバールにキリスト教徒が存在すると述べている。コスマスはまた、ペルシャから任命された司教がいるカリヤーナ（インドのムンバイのカリヤン）にもキリスト教徒がいたと記録している。この旅行家は、これらの場所すべてでキリスト教が広まっていることを強調しようとしている。^{[ 44 ]}

1295年にケーララを訪れたマルコ・ポーロは、そこでネストリウス派キリスト教徒を目にしたと記録している。

1301年にケララ州コドゥンガルールでシリア語で編纂された聖書朗読集は、バチカン図書館のシリア語写本コレクションに保管されている。その聖書朗読集には、東方教会総主教ヤバラハ3世と、コドゥンガルールにあるインドの聖トマスの座の府主教マル・ヤコブの時代に編纂されたと記されている。東方教会で崇敬されている教父ネストリウス、テオドロス、デオドロスもこの聖書朗読集に言及されている。^{[ 45 ] [ 30 ]}

14世紀末頃に書かれたアラビア語の文書『エジプトとその周辺の教会と修道院』には、巡礼者がインドのマイラプールにある聖トマス使徒の墓を訪れることが記されている。同じ文書には、クッラム（現在のケララ州コッラム）に聖母マリアの名を冠した教会が存在し、そこのキリスト教徒はネストリウス派であるとも記されている。

マランカラにあるペルシャの石の十字架は、マランカラとペルシャのつながりの永遠の証人である。^{[ 46 ] [ 44 ]}現在、そのようなペルシャの十字架は5つ存在し、コッタヤム（クナナイト）クナヤ・ヤコバイト・ヴァリヤ・パリー（大教会を意味する）に2つ、マイラプール・セント・トーマス・マウント、カダマットム・セント・ジョージ正教会^{[ 47 ]}、ムットゥチラ・カトリック教会にそれぞれ1つずつある。これらの十字架は石に彫られ、これらの教会の壁に埋め込まれている。これらの十字架の近くには、古代ペルシャ語の文字も刻まれている。十字架とその象徴的な装飾の図像を含む中央のパネルは、ササン朝ペルシャのパフラヴィー文字の碑文があるアーチで囲まれている。^{[ 48 ]}

悪名高いディアムペル教会会議は、マラバール教会をペルシャとの関係から切り離し、ローマ教皇の支配下に置くための周到な計画であった。これは、ポルトガル人宣教師たちがインドでの宣教活動を開始した当初からの目標であった。彼らの努力は、1599年のディアムペル教会会議で頂点に達した。教会会議の開催前にマラバール教会を訪れたローマ・カトリックのゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスは、これらの教会で聖体礼儀中にペルシャ総主教のために祈られていることに憤慨した。彼は、教皇は教会の総長（カトリコス）であり、教皇の代わりに祈るべき人はいないと厳しく戒めた。教会会議のいくつかの条項、例えば第12条、第17条、第19条などは、マラバールとペルシャの関係を妨害し、消滅させ、代わりにローマとの関係を確立することのみを目的としていた。^{[ 49 ] [ 30 ] : 45}

16世紀近くにわたるペルシャとのつながりにもかかわらず、マラバール地方のキリスト教徒の大多数はローマ・カトリック教会とアンティオキア西シリア教会（シリア正教会）と関係を持つようになった。現在、マラバール地方のキリスト教徒のうち、アッシリア東方教会と直接関係を持つのはごく少数（約5万人）に過ぎない。^{[ 50 ]}

キリスト教時代の初期の数世紀、ティグリス・ユーフラテス川流域の東側の住民はペルシアの支配下にあり、西側の住民はローマの支配下にありました。両帝国にまたがって暮らしていたシリア人は、基本となるエストランゲラー語から独自の変化を遂げ、シリア語を独自に使用していました。ペルシアで発展したシリア語はエストランゲラー語により近い形をしており、東シリア語、カルデア・シリア語、またはネストリウス派シリア語と呼ばれています。17世紀まで、インド教会はこの方言を使用していました。1599年のディアムパー教会会議と1653年のクーナン・クロスの誓約の後、インド教会は西シリア語の伝統、ひいては西シリア語の方言と直接接触するようになりました。^{[ 51 ]}それまで、カルデア教会では聖人とされ、西シリアの伝統では破門されたネストリウスの典礼がマラバールで人気だった。マラバールを訪れた最初の西シリアの司教であるグレゴリオス・アブダル・ジャリールは、西シリアの典礼に従ったことでマラバールの人々から激しい反対を受け、人々が古い典礼と呼ぶ東シリアの典礼に従うよう求められた。^{[ 52 ] [ 53 ]}

17世紀以来、西シリア語派の司教たちがマラバール地方の典礼において西シリア語方言の使用を確立しようと努力してきた。より丸みを帯びた形で表記されるこの方言は、西シリア語、マロン派シリア語、またはヤコブ派シリア語として知られている。文法と意味の点では両者は区別がつかないため、文字の形と発音のみが異なっている。西シリア語は17世紀にマラバール教会に導入されたものの、19世紀まで東シリア語の使用に大きく劣っていた。マラバールのキリスト教徒の日常的な使用や典礼の翻訳に東シリア語の発音が取り入れられていることからもそれがわかる。これは、何世紀にもわたって変わらない、スリーバ、カブラナ、クルバナ、カサ、タブライタなどの単語の発音によって例示されます（西部方言のようなスリーボ、カブロノ、クルボノ、カソ、タブライソの代わりに）。マランカラ教会の霊長類、マランカラ都主マル・ディオニシウス大王（+1808）が書いた手紙さえも東シリア語であった。^{西シリアの}典礼をマランカラ教会に採用させようとする西シリアの訪問司教らの試みは引き続きマランカラの反対に直面したが、1789年にマヴェリカラ・プティヤカヴ教会で開催されマル・ディオニシウス大帝が主宰するマランカラ・パリヨガム（教区代表者会議）によって妥協点に到達^した。この決定は、歴史的文書であるPuthiyacavu Padiyolaに記録されており、正午の祈り、叙階式、聖体礼儀は新しい典礼（西シリア語）で行う必要がある一方、結婚式と洗礼は古い典礼（東シリア語）に従って続ける必要があると述べられています。^{[ 54 ] [ 55 ]} 20年後、西シリア典礼への移行は、1809年のMalankara Palliyogamによる宣言Kandanad Padiyolaによって完全に実施され、すべての祈りと秘跡は西シリア典礼に従わなければならないと述べられています。^{[ 56 ] [ 57 ]}