アビシクタナンダ

スワミ・アビシクタナンダ
タイトル	僧侶、サンニャーシ
私生活
生まれる	アンリ・ルソー 1910年8月30日 フランス、ブルターニュ地方、サン・ブリアック
死亡	1973年12月7日（63歳） インド、マディヤ・プラデーシュ州、インドール
国籍	フランス語(1910–1960) インド(1960–1973)
宗教生活
宗教	ローマカトリック ヒンズー教
シニアポスト
グル	スリ・グナナンダ・ギリ
弟子たち スワミ・アジャタナンダ・サラスワティ

アビシクタナンダ（サンスクリット語：अभिषिक्तानन्द、ローマ字：  Abhiṣiktānanda、1910年8月30日、ブルターニュ地方サン・ブリアック生まれ- 1973年12月7日、インド・マディヤ・プラデーシュ州インドール生まれ）は、アンリ・ル・ソーとして生まれたフランス生まれのインドの僧侶である。彼は1948年に、より急進的な精神生活を求めてインドに移住し、インドの伝統に従ってサンニャーサを受け入れ、ヒンドゥー教とキリスト教の対話の先駆者の一人となった。シュリ・ラマナ・マハルシ、シュリ・グナナーンダ・ギリ、シュリ・HWLプーニャなどの著名な聖者との度重なる交流により、彼は人生の最後の数年間に、深遠なアドヴァイタの体験とアドヴァイタ^{の真実の最終的な認識に至った。 [1]}

ルソーは1910年8月30日、ブルターニュ北岸の小さな町サン・ブリアックに生まれた。彼はアルフレッド・ルソーとルイーズ・ゾンフォードの長男で、両親からアンリ・ブリアック・マリーと名付けられた。1921年、両親は彼をシャトージロンの小神学校に送り、1925年に彼はそこからレンヌの大神学校に進んだ。少年時代から彼は修道士としての召命を感じていた。「私を最初から惹きつけ、今も私を駆り立てているのは、他のどこよりも直接的に神の存在をそこで見つけられるという希望です ...」^[2] 19歳のとき、彼はサンタンヌ・ド・ケルゴナンのベネディクト会修道院に志願者として受け入れられ、そこでさらに19年間を過ごした（1939年から1941年までの短い休止期間を除く。この間、彼はフランス軍の軍曹として 第二次世界大戦に参加することを求められた）。

インドへの呼び声は、1934年、ケルゴナンのルソーにはすでに聞こえていた。それは、西洋の既存の修道制度の枠組みの中では欠けていた、より根本的な瞑想生活への召命と密接に関係していた。彼はこの気持ちを、後に彼のモットーとなった特徴的なフレーズ「彼方へ、常に彼方へ」で表現した。 ^[3] 1947年5月、彼はティルチラパッリの司教に手紙を書き、「ティルチ近郊のどこかに定住し、どこかの庵に住み、インドのサンニャーサの伝統にできるだけ忠実な瞑想生活を送ることができるように」助けてほしいと頼んだ。^[4]この手紙には、1939年に44歳でインドに旅立っていたフランス人司祭、ジュール・モンシャナンが最終的に返事をくれた。モンシャナンは、ルソーのインド到着の手配に全力を尽くした。 1947年8月7日の手紙の中で、モンシャナンは将来のパートナーにこうアドバイスした。「できるだけ英語を勉強しなさい。あなたは純粋な菜食主義（サンニャーシの生活に不可欠）に反対しないでしょう。揺るぎない勇気、西洋の物事からの完全な離脱、そしてインドへの深い愛情が必要です ...」^[5]

ルソーは1948年8月15日にコロンボに到着し、数日後にクリッタライ（タミル・ナードゥ州）でジュール・モンシャナンと合流しました。1949年1月、2人の探求者は、ティルヴァンナーマライ（タミル・ナードゥ州）のアルナーチャラ山の麓にある、現代インドの最も偉大な聖者の一人、シュリー・ラマナ・マハルシ（1879年 - 1950年）の僧院を訪れました。ルソーのこの賢者との出会いは、日記に記されているように、彼の人生に深い影響を与えた。「私はこのティルヴァンナーマライでの滞在を、真の隠遁生活であると同時に、ヒンドゥー教の修道生活への入門とみなしている。私は…、私が読んだり聞いたりしたように、僧院で見つけられる大いなる静寂と平和に入りたい…」^[6]シュリ・ラマナ・マハルシのダルシャナは、彼にとってアドヴァイタの知恵への最初の入門となった。「同時代のアルナーチャラ賢者の中に、永遠のインドの唯一の賢者が私に現れた…それはすべてを貫き、それを粉々に引き裂き、強大な深淵を開く呼びかけだった。」^[7] 

1950年、ルソーとモンチャナンは、修道士としての使命と新たな精神的理想に従い、聖なるカヴェリ川（カーヴェリ川）のほとりにサッチダナンダ・アシュラム（シャンティヴァナム）を設立しました。その目的は、異なる伝統を持つ修道士たちが瞑想しながら共に生活し、「唯一無二の探求における沈黙の交わり」を共有することでした。^[8]インドの伝統に従って、彼らは自分たちに新しい名前を採用しました。ルソーはアビシクテシュヴァラナンダ（「聖なる主の至福」）となり、後にアビシクタナンダに短縮され、モンチャナンはパラマ・アルビ・アナンダ（「無形の至高者の至福」）となりました。アシュラムでの日々の日課は、サンスクリット語とタミル語のテキストと賛美歌で彩られた3回のサンディヤヴァンダナム（昼と夜の出会いの地点と正午の祈り）に基づいていました。二人の僧侶は一日の大半を沈黙の中で過ごしたが、精神的およびインド学的研究に多くの時間が割かれた。^[9]

1952年から1955年にかけて、アビシクタナンダは聖なる山アルナーチャラを数回訪れており、その様子は彼の著書『アルナーチャラの秘密』（死後1975年に出版）に記されている。^{[10]これらの訪問中、彼は山の洞窟に長期間滞在し、ほとんどの時間を瞑想に費やした。1953年に彼は}アドヴァイタの有名な教師であるシュリ・HWL・プーニャ（後に「パパジ」としても知られる）と出会い、彼は彼の精神的探求に深い影響を与えた。1955年、ティルコイルルで、彼は当時の聖者スワミ・シュリ・グナナンダ・ギリと初めて会った。「私はヒンドゥー教の伝統に大いなる平伏をせずにはいられなかった。そして、彼には完全に身を委ねてもいいと思った…今や私はインドがグル という言葉で何を意味するのかを知った…」。^[11]その後、シュリ・グナナンダはスワミジのグルとなり、彼の教えはスワミ・アビシクタナンダの著書『グルと弟子』（1970年）に雄弁に記されています。^{[12]シュリ・グナナンダのメッセージは、}ディヤーナ（瞑想）の実践に焦点を当てたものでした。

内側に戻り、
何も存在しない場所へ行き、
何も入ってこないように注意しなさい。
自分自身の奥深くへ入り込み、
思考がもはや存在しない場所へ行き、
そこに思考が生じないように注意しなさい！

何も存在しないところに、
完全性がある！
何も見えないところに、
存在のビジョンがある！
何も現れないところに、
自己が突然現れる！これが

ディヤーナだ！ ^[13]

アビシクタナンダのグルへの深い信仰は、その時期の彼の手紙にはっきりと表れています。「グルと2週間ここにいます。私は完全に「捕らえられました」...もしその男が明日私にサダシヴァ・ブラフメンドラのように裸で黙って道を歩むように頼んだら、私は断れないでしょう...彼の中にアドヴァイタの真実を感じました ...」^[14]

1960年代後半、アビシクタナンダは北インドへの定期的な巡礼を開始し、1968年にシャンティヴァナムを永久に去り、アシュラムの継続的な発展のためにビード・グリフィスOSB カム (1906-1993) にそれを譲渡しました。

1950 年、アンリ・ル・ソーはスリランガム寺院を訪れた。寺院はヒンズー教徒以外の入場を禁止していたが、彼は思い切って中に入った。当時同行していたジェームズ・スチュアートは、彼がその旨を記した看板から目をそらし、寺院の敷地内に入っていったことを記録している。寺院に入ると、彼はヒンズー教の儀式に参加することを拒否した。彼は手紙の中で次のように述べている。

僧侶は樟脳の入った盆を手に取って火をつけ、シュリ・ランガム・ナタール（ヴィシュヌ神）の栄光を語り、私に敬意を表してプージャを捧げ始めました。私はこれほど良い扱いを受けたことはありませんでしたが、それでも何もできませんでした。なぜなら、私はアンジャリをし、ひれ伏して炎の上に手を広げて目まで持っていき、灰を額に塗るなどしなければならなかったからです。私は抗議しました。恐ろしい憤りです！

— アンリ・ルソー

1968年10月、アビシクタナンダはギャンス（ウッタルカシから1キロ離れたところ）の小さなクティヤ に定住し、1969年から1971年にかけて6～8か月間孤独に過ごした。彼の主な目的は瞑想的な生活を送ることであり、そのことについて彼は親友のオデット・バウマー・デスパイネに次のように書いている。「...ここでの生活は、通常、新しい経験になるでしょう。ガンゴートリで書いたような超宇宙的存在になることはほとんど望めませんが、少なくともそのような存在になれるかもしれません ...」^{[15]この期間中、彼はまた、}バンガロールでの全インドセミナー（1969年5月15日～6月20日） への参加など、一連の宗教間会合、会議、勉強会に参加していた。

しかし、彼の晩年の主な出来事の一つは、後に彼の唯一の真の弟子となるフランス人の青年、マルク・シャドゥックとの出会いだった。彼らの文通は1960年代後半に始まった。最初の手紙の一つで、アビシクタナンダはインドに永住する可能性についてのマルクの質問に答えてこう述べている。「... 肝心なことは、インドがこれほど強烈に証明している内なる神秘を見抜くことだ... 瞑想的な感覚がなければ、インドに来ることは全く無駄だ ...」^[16]シャドゥックは1971年9月29日、27歳でインドに到着し、数週間後の10月21日にデリーでアビシクタナンダと出会った。デリーで一緒に過ごした最初の10日間は、二人の間に比類のない師弟関係をもたらし、アビシクタナンダの人生に革命的な変化をもたらした。「私は彼（チャドゥク）の中に真の完全な弟子を見出した。彼と二人の若いヒンズー教徒とともに、私は師とは何であるかを反対側から体験した。師を作るのは実際には弟子であり、この「言葉を超えた」関係を理解するためには、それを経験しなければならない ...」^[17]アビシクタナンダはその後、チャドゥクを巡礼に送り、その中にはスリ・ラマナのアシュラムやアルナーチャラも含まれていた。アビシクタナンダは、以前、深い霊的体験をしていた。「アルナーチャラが強力な磁石であることに疑いの余地はない。洞窟から洞窟へとあなたを案内してあげたいものです ...」^[18]人生の最後の20か月間、アビシクタナンダのアドヴァイタ的体験は深まり、ウパニシャッドの真実を非常に明確に理解しました。「マントラ「オーム・タット・サット」は一日中歌われています...すべてのものにとってのそのマドゥ（蜂蜜）、あの世への絶え間ない離陸、栄光に満ちた黄金のプルシャ - あなたはそれをとてもよく知っています ...」^[19]

1973年6月30日、アビシクタナンダは、当時のディヴァイン・ライフ・ソサエティ会長スワミ・チダナンダ・サラスワティとともに、リシケシのガンジス川のほとりで、チャドゥクのために非常に簡素なサンニャーサ・ディクシャ（サンニャーサへの入信）の儀式を執り行いました。チャドゥクはその後、スワミ・アジャタナンダ・サラスワティとして知られるようになりました。アビシクタナンダはこの経験に深く感動し、まさに自分の人生の頂点であると考えました。彼は、真実はいかなる概念、神話、象徴にも左右されず、それらすべてを超えたところにあるという事実について、より明確なビジョンを持っていました。「ナマルーパ（名前と形）のレベルでは共通項がないことを認識するために、私たちは究極の深みに降りていかなければなりません。ですから、私たちは最も多様なナマルーパを受け入れるべきです...私たちはお互いの神秘の深みに浸透するべきです...それぞれを踏み台として、底なしの海に向かって飛び立ちましょう...」^[20] 

彼がマハサマディの数ヶ月前に書いた遺作『さらなる岸』には彼の最後の経験が反映されており、弟子のスワミ・アジャタナンダは本の序文で「スワミジが書いたものはすべて彼自身が生き、実現したものだった。これが彼の沈黙の成果である彼の著作の美しさである」という事実に注目している。^[21] 

1973 年 7 月 14 日、アビシクタナンダは心臓発作に襲われ、彼自身はこれを「霊的覚醒」と表現しました。残りの数か月間は至福と悟りの境地で過ごし、そのことは彼自身の著作にも次のように表現されています。「ああ、私は聖杯を見つけた... 聖杯の探求は、基本的に自己の探求に他なりません... あなたがすべてを通して求めているのは自分自身です。そしてこの探求で、あなたはあちこち走り回っていますが、聖杯はここにあり、すぐそばにあります。あなたはただ目を開けるだけでいいのです... そこには覚醒しかありません。」^[22]

1973年12月7日の夕方、インドールでアビシクタナンダは再び短い心臓発作を起こし、午後11時頃に亡くなった。彼の最後の言葉は「神の意志が成されるように」だった。^[23]

アビシクタナンダのメッセージと著作を、彼の著書や未発表原稿の出版を通じて広めるために、ライモン・パニカール、パトリック・デソウザ、ジャック・デュプイ、シータ・ラム・ゴエル、ラム・スワルプ、N・シャンタ、ジェームズ・スチュアートは、1978年にアビシクタナンダ協会（デリー）を設立しました。この協会は、ヒンドゥー教とキリスト教の対話に30年間貢献した後、2008年に解散し^[24] 、英語とさまざまなインドの言語での彼の本の出版権はデリー同胞団協会（DBS）に移管されました。その結果、アビシクタナンダ宗教間対話センターという新しいセクションが設立され、インドと海外で英語でアビシクタナンダの著作を宣伝する任務を継続しています。この作業は、英語とインド語を除くすべての言語で世界的な権利を持つ、僧院間宗教対話 ( DIMMID ) によって西洋でも継続されています。このセンターには、アビシクタナンダの約 40 年前～ 63 年前に書かれた手書きまたはタイプされた原稿を保管するアビシクタナンダ アーカイブも保管されています。アーカイブをデジタル スキャンし、インド国内外の学者や研究者が特定の条件の下で利用できるようにする計画です。

• 心の奥底への上昇。スワミ・アビシクタナンダのスピリチュアル日記（1948-1973）、デリー（ISPCK）、1998年。
• 『The Further Shore』、デリー（ISPCK）、1975年。1984年に「ウパニシャッドとアドヴァイタの経験」と詩を追加して再版。
• グルと弟子：現代のスピリチュアルマスター、スリ・グナナンダとの出会い、ロンドン（SPCK）、1974年。改訂版、デリー（ISPCK）、1990年。2000年に再版。スワミ・アトマナンダ・ウダシンによる新しい増補版、スワミ・ニティアナンダ・ギリ監修、チェンナイ（サマタ・ブックス）、2012年。
• 『祈り』、デリー（ISPCK）、1967年。新増補版、1989年。再版、フィラデルフィア（ウェストミンスター・プレス）、1973年。再版、ロンドン（カンタベリー・プレス・ノーウィッチ）、2006年。改訂増補版：『祈り：東洋と西洋の霊性を通して瞑想的な祈りを探る』、スワミ・アトマナンダ・ウダシン編、ジェームズ・DM・スチュアート牧師による序文、デリー（ISPCK）、2015年。

「サッチダナンダ：アドヴァイタ的体験へのキリスト教的アプローチ」、デリー、ISPCK、1974年。

• 『アルナーチャラの秘密』、デリー（ISPCK）、1979年、1988年に再版、1997年に改訂版。

• エヴェイユ・ア・ソワ – エヴェイユ・ア・デュー。 『エッセイ シュル ラ プリエール』、パリ (センチュリオン)、1971 年、パリ (OEIL)、1986 年。
• グニャナンダ。 『Un maître Spirituel du pays tamoul』、シャンベリ (プレゼンス)、1970 年。
• ウパニシャッドの精神性の入門。 「Vers l'autre rive」、シストロン（プレゼンス）、1979年。
• 内部性と啓示。 『エッセイ神学』、シストロン（プレゼンス）、1982 年。
• ラ・モンテ・オー・フォン・デュ・クール。 Le Journal intime du moine chrétien – sannyasi hindou、R. Panikkar の紹介とメモ、パリ (OEIL)、1986 年。

• Risveglio a sé、risveglio a Dio (Quaderni di Ricerca、51)、Troina (Servitium)、2011 年。
• グナナンダ。タミル語のマエストロ スピリチュアルです。ラコンティ・ディ・ヴァーニャ編ステファノ・ロッシ、トロイーナ（セルヴィティウム）、2009年。
• アレ・ソルジェンティ・デル・ガンジ。 Pellegrinaggio Spirite (Quaderni di Ricerca、46)、Milena Carrara と Espedito D'Agostini による新版、Troina (Servitium)、2005 年。
• リコルディ・ダルナーチャラ。ヒンドゥー教の世界におけるクリスティアーノのラコント、編。ステファノ・ロッシ、パドバ（メッサッジェロ編）、2004 年。
• モナコのクリスティアーノ・サムニャシン・ヒンドゥー教の精神（1948-1973）、編。ミレーナ・カラーラ、ミラノ（モンダドーリ）、2002年。

• Das Feuer der Weisheit、ベルン/ミュンヘン/ウィーン (OW Barth Verlag)、1979 年。新版、Grafing (Aquamarin Verlag)、2009 年。
• インネレ・エアファールングとオッフェンバルング。ヒンドゥー教とキリスト教の神学を学ぶ。（ザルツブルガー神学研究室、23）、編。ベッティーナ・バウマー、クリスチャン・ハックバース・ジョンソン、ウルリッヒ・ウィンクラー、インスブルック/ウィーン（チロリア・フェルラーク）、2005年。
• Wege der Glückseligkeit: Begegnung indischer und christlicher Mystik、Kösel Verlag、ミュンヘン 1995
• ダス・ゲハイムニス・デ・ハイリゲン・ベルジェス。 Als christlicher Mönch unter den Weisen Indiens、フライブルク/バーゼル/ウィーン (ヘルダー)、1989 年。
• 「Der Weg zum anderen Ufer」、ケルン (E.Diederichs)、1980 年。
• Die Gegenwart Gottes erfahren、マインツ（マティアス・グリューネヴァルト・フェルラーク）、1980年。

• グルイディシプロ。スリ・グナナナンダ・ギリのアン・エンクエントロ・コンテンポラリー・エスティリチュアル・マエストロ。ペケーニャ ティエラ 2017
• オラシオン。東洋と西洋の精神性を組み合わせて、熟考することができます。ペケーニャ ティエラ 2020

• Гуру и ученик , перевод Максима Демченко, введение Свами Атмананды Удасина, предисловие Свами Нитьянанды Гири、Москва (Ганга)、2013 年。

• デュ・ブーレイ、シャーリー『心の洞窟：スワミ・アビシクタナンダの生涯』メリノール（オルビス・ブックス）、2005年。
• カリアス、アントニー『洞窟の中の言葉：スワミ・アビシクタナンダのヒンズー教徒とキリスト教徒の出会いまでの体験的旅』ニューデリー（インターカルチュラル・パブリケーションズ）、1996年。
• オールドメドウ、ハリー、『インドのキリスト教徒巡礼者：スワミ・アビシクタナンダの精神的な旅』（アンリ・ル・ソー）ブルーミントン（ワールド・ウィズダム）、2008年。
• スクドラレク、ウィリアム（編）、神のハープ弦：ベネディクト会修道士スワミ・アビシクタナンダの生涯と遺産、ブルックリン（ランタンブックス）、2010年。
• ウィリアム・スクドラレク、ベティナ・バウマー（編）、光の充満の証人：ベネディクト会修道士スワミ・アビシクタナンダのビジョンと関連性、ブルックリン（ランタン・ブックス）、2011年。
• スチュアート、ジェームズ、『スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯』、デリー（ISPCK）、2000年。
• ヴァンダナ・マタジ（編）、スワミ・アビシクタナンダ：その人物とメッセージ、デリー（ISPCK）、1993年。

• デイビー、MM、アンリ・ル・ソー – スワミ・アビシクタナンダ。 Le passeur entre deux rives、パリ (Le Cerf)、1981 年。
• デイビー、MM、アンリ・ル・ソー – スワミ・アビシクタナンダ。マリー・マドレーヌ・デイヴィによる「選択と準備」、パリ（アルバン・ミシェル）、1991年。
• デュ・ブーレー、シャーリー、ラ・グロッテ・デュ・クール。ラ・ヴィ・ド・スワミ・アビシクタナンダ、アンリ・ル・ソー、プレフ。パー・ライモン・パニッカール、パリ（ル・サーフ）、2007年。
• マンダラ、パトリック、 プレニチュード・ドゥ・レトル。スリ・グナナナンダの監視。 Témoignage d'Henri le Saux、préf.スワミ・アトマナンダ・ウダシン、パリ（Accarias l'Originel）、2015年。
• スチュアート、ジェームス、『ベネディクタンとグラン・エヴェール』、パリ（ジャン・メゾヌーヴ）、1999年。

• コニオ、カテリーナ、アビシクタナンダ スルレ フロンティア デリンコントロ クリスティアーノ ヒンドゥー、アッシジ (チタデッラ)、1994 年。

• Демченко、Максим、Путь Сатчитананды、Москва (Ганга)、2008 年。

• アビシクタナンダ宗教間対話センター
• Dialogue Interreligieux Monastique/修道院諸宗教対話公式サイト
• スワミ・アビシクタナンダ： YouTubeでのライモン・パニカール氏へのインタビュー
• アジャタナンダ・アシュラム、リシケシ
• インドの木