ビード・グリフィス

ドム ビード・グリフィス OSBカム
生まれる	アラン・リチャード・グリフィス ( 1906-12-17 )1906年12月17日 ウォルトン・オン・テムズ、サリー州、イギリス
死亡	1993年5月13日(1993-05-13)（享年86歳） シャンティヴァナム、タミル・ナードゥ州、インド
国籍	英語、インド語
その他の名前	スワミ・ダヤナンダ
母校	オックスフォード大学マグダレン・カレッジ
職業	カマルドリ派の司祭、修道士、神秘主義者、神学者

ビード・グリフィス OSB カム^[1] (1906 年 12 月 17 日 - 1993 年 5 月 13 日) は、アラン・リチャード・グリフィスとして生まれ、生涯の終わりにはスワミ・ダヤナンダ(「慈悲の至福」) としても知られた、イギリス生まれのカトリック司祭およびベネディクト会 修道士で、南インドのアシュラムに住み、著名な宣教師となった。グリフィスはキリスト教アシュラム運動の一員であった。

グリフィスは1906年末、イングランドのサリー州ウォルトン・オン・テムズで中流家庭の3人兄弟の末っ子として生まれた。グリフィスが生まれて間もなく、父親はビジネスパートナーに裏切られ無一文になった。母親は子供たちを連れて小さな家に住み、自分と子供たちを養うために仕事を探さなければならなかったが、それを維持した。12歳のとき、グリフィスは、中庸な家庭の子供たちのための私立慈善学校、クライスト・ホスピタルに入学した。 ^[2]彼は学業で優秀な成績を収め、オックスフォード大学の奨学金を得て、1925年にマグダレン・カレッジで英文学と哲学の勉強を始めた。大学3年生のとき、生涯の友人となるC.S.ルイスの指導を受ける。グリフィスは1929年にオックスフォード大学を卒業し、ジャーナリズムの学位を取得した。

卒業後まもなく、グリフィスはオックスフォード大学の同窓生マーティン・スキナーとヒュー・ウォーターマンとともにコッツウォルズのコテージに住み着き、彼らが「共同生活の実験」と呼ぶものを始めた。^{[3]彼らは自然と調和した生活を送り、牛の乳を搾って牛乳を売って生計を立てた。彼らは文学の一形態として一緒に聖書を読んだ。グリフィスは}聖書の教えと周囲の自然のリズムの間に強いつながりがあることに気づいた。友人の一人が生活が厳しすぎると感じたため、この実験は1年も続かなかった。しかし、この経験はグリフィスに大きな影響を与えた。

この経験の結果、グリフィスは英国国教会の聖職者になることを決意した。しかし、彼はロンドンのスラム街で経験を積むようアドバイスされた。このアドバイスはグリフィスが自分の天職だと感じていたものとはあまりにも相反するもので、彼は信仰の危機に陥り、精神的に崩壊しそうになったが、ニューマン枢機卿の著作に導かれて、この苦闘の中で精神的な突破口を開いた。^[3]

1931 年 11 月、グリフィスはプリンクナッシュ修道院のベネディクト会 修道院に滞在し、そこでの生活に感銘を受けました。母親の強い反ローマ カトリック感情にもかかわらず、彼はローマ カトリック教会に受け入れられ、修道院での クリスマス イブのミサで初聖体拝領を受けました。

グリフィスはカトリック教会に入信してから 1 か月後に修道院に志願者として迎えられました。1932 年 12 月 29 日に修道女となり、「ベーダ」という修道名を与えられました。1937年 (母親が自動車事故で亡くなる 1 年前) に厳粛な誓願を立て、1940 年にカトリック司祭に叙階されました。

1947年、修道院はフランス人修道士によって設立されたイギリスの2つの修道院を支援するために25人の修道士のグループを派遣した。グリフィスはハンプシャー州ファーンバラの修道院の院長に選ばれた。彼は4年間その修道院を率いたが、コミュニティを維持するための十分な資金援助を得ることができなかった。その後、修道院長は彼をスコットランドの別の修道院、プラスカーデン修道院に派遣した。そこで彼は自伝を執筆した。^[3]

グリフィスがファーンバラにいたころ、彼はベネディクト・アラパット神父と知り合いになった。アラパット神父はインド系ヨーロッパ生まれの僧侶で、母国に修道院を設立することに強い関心を持っていた。グリフィスはすでに東洋思想、ヨガ、ヴェーダに触れており、この計画に興味を持っていた。最初は許可しなかったが、後に考えを変え、グリフィスがインド人コミュニティのメンバーとともにインドに行くことを許可した。ただし、条件が 1 つあった。グリフィスは修道院の一員としてではなく、地元の司教に服従する司祭としてそこにいることであり、それは彼が誓いを放棄することを意味していた。

グリフィスは、苦しい内心の葛藤の末、これに同意し、1955年にアラパットとともにインドに向かった。当時、彼は友人に「私は自分の魂のもう半分を発見するつもりだ」と書いた。^[要出典]インドに到着し、インド国内のいくつかの霊的中心地を訪れた後、彼らはバンガロールのケンゲリに定住し、そこに修道院を建てることを目標とした。この計画は結局失敗に終わり、グリフィスは1958年に「西洋的すぎる」と感じたとしてその地を去った。^[4]

その後、グリフィスはベルギーの修道士フランシス・アチャリヤ神父（OCSO）と合流し、ケララ州シロ・マランカラ・カトリック教会のシリア典礼修道院、クリスティヤ・サンヤサ・サマージ、クリスマラ・アシュラム（「十字架の山」）を設立した。彼らはインドの伝統に基づいた修道生活の形態を発展させようとし、インドのサンニャーシ（苦行者または修道士）のサフラン色の衣服を採用した。その時点で、グリフィスはサンスクリット名「ダヤナンダ」（「慈悲の至福」）を名乗った。その間、彼はインドの宗教と文化の研究を続け、インドにいる間に『インドのキリスト』を執筆した。また、この時期に米国を訪問し、東西対話について数多くの講演を行い、CBSテレビのインタビューを受けた。

その後、1968年にグリフィスは南インドのタミル・ナードゥ州にあるサッチダナンダ・アシュラム（別名シャンティヴァナム、タミル語で「平和の森」）に移った。 ^[5]このアシュラムは、1950年にフランス人ベネディクト会修道士アビシクタナンダ（ドン・アンリ・ル・ソー、OSB）が、もう一人のフランス人アベ・ジュール・モンシャナンとともにケルゴナン修道院から設立したものだった。2人は、英語、サンスクリット語、タミル語を宗教儀式に用いるなど、完全に正真正銘のインド流の宗教的ライフスタイルを築いていた。彼らは、インドの貧しい人々のスタイルで、アシュラムの建物を手作業で建てていた。モンシャナンは1957年に亡くなり、ル・ソーは隠遁生活に身を捧げたいと望んだ。グリフィスは他の2人の修道士とともに、ル・ソーの希望を叶えるために、そこでの生活を始めるためにやって来た。

グリフィスはインド思想の研究を再開し、それをキリスト教神学と関連づけようとしました。この時点で、彼は「スワミ・ダヤナンダ」（「慈悲の至福」）として知られるようになりました。彼はヒンドゥー教とキリスト教の対話に関する 12 冊の本を書きました。この時期、グリフィスはベネディクト会とのつながりを再び持ちたいと考え、数十年かけて培った生き方を受け入れてくれる修道会を求めました。彼はカマルドリの修道士たちに歓迎され、彼とアシュラムは彼らの会衆の一部となりました。

グリフィスは厳格な菜食主義者であり、果物、野菜、乳製品を中心としたサットヴィックな食生活を送っていた。 ^[6]

1990年1月、グリフィスは僧院の自室で脳卒中を起こした。1か月後のちょうどその日に、治癒が宣言された。翌年、彼は広範囲に渡航するようになり、毎年アメリカを訪れ、その後ヨーロッパに渡り、そこでダライ・ラマに会った。彼は友人に「彼は私を好いてくれたと信じている」と記している。^{[7]彼は旅を続け、ドイツとイギリスで講演を行った。1992年10月に僧院に戻ると、オーストラリアの映画撮影チームが彼の生涯についてのドキュメンタリーを撮影するために彼を待っていた。そのドキュメンタリーは『} A Human Search』として公開された。

撮影終了の3日後、86歳の誕生日にグリフィスは重度の脳卒中を起こした。翌月、彼はさらに脳卒中を繰り返した。彼は1993年5月13日、86歳でシャンティヴァナムで亡くなった。

ビード・グリフィス・トラストのアーカイブは、カリフォルニア州バークレーの神学大学院連合にあります。彼の貢献は、ビード・グリフィス・トラストと、カリフォルニア州ビッグサーにあるニュー・カマルドリのアメリカ・カマルドリ派の庵に拠点を置く東西対話のためのカマルドリ派研究所によって推進され、発展させられています。^[8]

• 黄金の弦：自伝（1954年）、テンプルゲート出版社、1980年版：ISBN  0-87243-163-0、メディオメディア、2003年：ISBN 0-9725627-3-7 
• インドにおけるキリスト：ヒンドゥー教とキリスト教の対話に向けたエッセイ（1967年）、テンプルゲート出版社、1984年、ISBN 0-87243-134-7 
• 『中心への帰還』（1976年）、テンプルゲート出版社、1982年、ISBN 0-87243-112-6 
• 東と西の結婚：黄金の弦の続編、テンプルゲート出版社、1982年、ISBN 0-87243-105-3 
• 宇宙の啓示：ヒンドゥー教の神への道、テンプルゲート出版社、1983年、ISBN 0-87243-119-3 
• 現実の新しいビジョン：西洋科学、東洋神秘主義、キリスト教信仰、テンプルゲート出版社、1990年、ISBN 0-87243-180-0 
• 慈悲の川：バガヴァッド・ギーターに関するキリスト教解説（1987年）、エレメント・ブックス、1995年再版：ISBN 0-8264-0769-2 
• ビード・グリフィス、テンプルゲート出版社、1993年、ISBN 0-87243-199-1 
• キリストにおける新しい創造：キリスト教の瞑想とコミュニティ、テンプルゲート出版社、1994年、ISBN 0-87243-209-2 
• (ローランド・R・ローパーズとの共同編集者)、Psalms for Christian Prayer、ハーパーコリンズ、1996年、ISBN 0-00-627956-2 
• ジョン・スウィンデルズ（編）、A Human Search: Bede Griffiths Reflects on His Life: An Oral History、Triumph Books、1997年、ISBN 0-89243-935-1（1992年オーストラリアのテレビドキュメンタリーより） 
• ブルーノ・バーンハート、OSB Cam.（編）、The One Light: Bede Griffiths' Principal Writings、Templegate Publishers、2001年、ISBN 0-87243-254-8 
• Thomas Matus、OSB Cam. (編集者)、Bede Griffiths: Essential Writings、Orbis Books、2004 年、ISBN 1-57075-200-1 
• 「究極の真理と世界の生命との関係」アルノダヤム（1962年9月）7-9ページ、（1962年11月）5-8ページ。
• 「神と世界の生命：キリスト教的見解」宗教と社会9/3（1962年9月）50-58。
• インドと聖餐。エルナクラム：ルーメン研究所、1964年。
• クリスチャン・アシュラム：ヒンドゥー教とキリスト教の対話に向けたエッセイ。ロンドン：DLT、1966年。249ページ。

• キャサリン・スピンク『聖なる感覚：ビード・グリフィスの伝記』オービス・ブックス、1989年。ISBN 0-88344-442-9 
• ベアトリス・ブルトー（編）、『私の魂のもう半分：ビード・グリフィスとヒンドゥー教とキリスト教の対話』、クエスト・ブックス、1996年。ISBN 0-8356-0717-8 （マシュー・フォックス、トーマス・キーティング、ルパート・シェルドレイク、トーマス・ベリー、ジャドソン・トラップネル、ウェイン・ティーズデールらによるグリフィスへの敬意を表すエッセイ）。 
• ジェス・ラジャン『ベデの彼岸への旅』、インド・バンガロール：アジアン・トレーディング・コーポレーション、1997年。ISBN 81-7086-211-6 
• ジャドソン・B・トラップネル、ビード・グリフィス著。対話の人生、アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局（SUNY 出版）、2001 年。（コレクション：SUNY 宗教研究シリーズ）。ISBN 0-7914-4871-1 
• ウェイン・ティーズデール『ビード・グリフィス：インタースピリチュアル思想入門』スカイライト・パス・パブリッシング、2003年。ISBN 1-893361-77-2 
• シャーリー・デュ・ブーレイ『Beyond the Darkness: A Biography of Bede Griffiths』、アルレスフォード、イギリス：O Books、2003年。ISBN 1-903816-16-5。 
• アルバノ・フェルナンデス『ヒンドゥー教の神秘体験： RCゼーナーとビード・グリフィスのアプローチの比較研究』インド、ニューデリー：インターカルチュラル・パブリケーションズ、2004年。
• ディオン・フォースター『中心にキリストあり：ビード・グリフィスの精神性に見る宇宙的キリストの発見』ケンプトン・パーク：AcadSA Publishers、2008年。ISBN 978-1-920212-24-7。 
• パンディカット、クルヴィラ『解釈学としての宗教的対話：宗教に対するビード・グリフィスのアドヴァイタ的アプローチ』文化遺産と現代の変化（シリーズ IIIB、南アジア）。ワシントン DC：価値観と哲学の研究評議会、2001 年。ISBN 1-56518-139-5。オンラインで入手可能。 
• イヴォ・コエーリョとバンゼラオ・フリオ・テイシェイラ、「アルバーノ・フェルナンデスのレビュー、ヒンドゥー教の神秘体験：RCゼーナーとベーデ・グリフィスのアプローチの比較研究」。Divyadaan: 哲学と教育ジャーナル17/1 (2006) 109–112。

• ドム・ビード・グリフィスの記憶と遺産に捧げられたウェブサイト
• 「キリスト教のヨギ、ビード・グリフィス」アーサー・ジョーンズ著、ナショナル・カトリック・レポーター、2008年4月5日
• [ラム・スワルプ]とグリフィスの間のヒンズー教とキリスト教の対話
• 「M という言葉」、教会と教導権における権威について語るグリフィス
• 「オックスフォード出身のスワミ」ロバート・ファスティギとホセ・ペレイラ著（クライシス誌によるグリフィスに対する否定的な批評）
• 「ベーデ・グリフィス、アンリ・ル・ソー、ジュール・モンシャニン・サンガ」ロシアサイト（ロシア語）
• シャンティヴァナムのオブラート
• インドの木