キリスト教のアシュラム運動

キリスト教アシュラム運動（ユナイテッド・キリスト教アシュラムと混同しないでください）は、インドのキリスト教における運動であり、ヴェーダーンタ^[1]と東洋の教えを受け入れ、キリスト教の信仰とヒンドゥー教のアシュラムモデル、キリスト教の修道制度とヒンドゥー教のサンニャーサの伝統を融合させようとしています。

キリスト教アシュラム運動の「父」は、17世紀イタリアのイエズス会司祭ロベルト・デ・ノビリである。彼はインドにキリスト教宣教師として赴き、ヒンドゥー教のサンニャーシのさまざまな形態を取り入れることで、自らの使命に対する文化的障害を克服することを決意した。^{[2] [3]} 彼の後を継いだのは、2世紀以上も後のこと、外国人宣教師ではなく、カトリックに改宗したインド人ベンガル人バラモンであるブラフマバンダブ・ウパディヤイである。彼の著作は、サッチダナンダとキリスト教の三位一体の同一視を含む、この運動におけるいくつかの考えを公表した。^{[4] [3]}この同一視は、1882年にケシュブ・チャンドラ・センによって造られたものである。 ^[5] 彼はまた、長くは続かなかったが、カスタリック・マタというアシュラムを設立した。^{[4] [3]}

ウパディヤイとセン（20世紀後半）の後を継いだのは、フランスの司祭ジュール ・モンシャナン（後にパルマ・アルピ・アナナンダと改名）とフランスのベネディクト会修道士アンリ・ル・ソー（後にアビシクタナンダと改名）で、彼らはサッチダナンダ・アシュラム（シャンティヴァナムとも呼ばれる）の共同創設者である。このアシュラムは1950年にティルチラーパッリ県タンニルパッリに設立され、21世紀に入っても存続している。^{[4] [3]ウパディヤイは}ビード・グリフィス にも影響を与えた。^{[4]ビード・グリフィスはベルギーの}トラピスト修道士フランシス・マヒウとともにクリスマラ・アシュラムを共同設立し、モンシャナンの死とルソーの庵への移住の決断の後、サッチダナンダ・アシュラムの指導を引き継いだ。^[6]

17 世紀後半から 18 世紀初頭にかけて、P. シャルル フランソワ ドルとジャン ヴェナンス ブーシェは、ヒンドゥー教の伝統を取り入れたカトリックの儀式を考案しました。ブーシェは著名なヒンドゥー教の学者となり、ヒンドゥー教の服装、禁欲的な実践、さらには菜食主義も取り入れました。^{[出典が必要]}

現在、インドにはキリスト教のアシュラムが数多く存在しています。2004 年までに、サッチダナンダ アシュラム (前述)、クリスマラ アシュラム(前述)、クリストクラ アシュラム(ティルパットゥールにあり、1930 年代にアーネスト フォレスター パトンと S. ジェスダサンによって設立されましたが、ローマ カトリック教徒ではなく英国国教徒によって設立されました)、クリスタ プレマ セヴァ アシュラム (シバジナガル(プネー近郊) にあり、1927 年に英国国教徒のジョン "ジャック" ウィンスローによって設立されました)、ジョティニケタン アシュラム (バレーリー)、クリスティ パンティ アシュラム (バラナシ) など、少なくとも 50 のアシュラムがありました。^{[7] [8] [9]} この運動によって設立された他のアシュラムには、サット・タル・アシュラム（メソジストのE・スタンレー・ジョーンズによって設立）や、バンガロールのプラダン・アチャリヤ・ジョン・タニカルによって設立されたナヴァ・ジーヴァ・アシュラムなどがある。^{[8] [10]}

サッチダナンダやその他のアシュラムはカトリック教徒によって設立され、2005年までに約80のカトリックのアシュラムが存在したが、クリスタ・プレマ・セヴァとクリストゥクラは（生き残った）プロテスタントのアシュラムの最初の2つであった。^{[3] [10]多世俗的な}修道院の伝統 の経験に支えられたカトリックのアシュラムは、プロテスタントのアシュラムよりも成功していることが証明されている。その数が多いことに加えて、ビード・グリフィスの下で存続しているサッチダナンダ・アシュラムは、クリスタ・プレマ・セヴァ・アシュラムの衰退（そして、1917年にNVティラクによってサトラに設立されたプロテスタントのアシュラムはおそらく最初のプロテスタントのアシュラムであったが、1919年に彼の死去とともに崩壊した）に例示されるように、プロテスタントのアシュラムが第2世代の指導者の下で抱えてきた問題とは著しく対照的である。 スタンレー・サマルタは1980年に、この運動は「ほぼ枯渇した」と報告した。^{[11] [12]}

この運動は宗教間の摩擦がないわけではない。1960年代にはヒンズー教とキリスト教の間で対話があったが、共通の瞑想や社会福祉活動に従事する人がほとんどいなかったため、対話は決裂した。 ^[9] 特にキリスト教アシュラム運動は、ビード・グリフィスとスワミ・デヴァナンダの間で交わされた一連の書簡からわかるように、ヒンズー教の一部の派閥から攻撃を受けた。これについては、ゴエル著『カトリック・アシュラム』（1988年）でさらに詳しく知ることができる。 ^[13] ヒンズー教徒（一部）からの批判は厳しいが、キリスト教側からも批判が向けられており、カトリック教会内の保守派グループは、キリスト教アシュラムに対するヒンズー教の影響を疑っている。インド人全体の見方は、キリスト教アシュラム運動は主に「外国人向け」であるようだ。しかし、この運動、少なくともカトリック側は存続し、（ 1994年にジョージ・ソアレス・プラブが引用したある評論家の言葉によれば）「ヒンズー教との対話のための重要な接点」を提供するだろうという見方は変わっていない。^[14]

グリフィスは、キリスト教を、砂漠の父たちのように、瞑想と神の直接体験が重視される、キリスト教のルーツであると考えていたところへ復活させたいと願っていた。支持者たちは、この精神的な知恵は新約聖書の中に見出されると考えているが、キリスト教の歴史の大部分を通じてそれが軽視されてきたと考えている。^[要出典]

この運動では、イエスが救済への道であるという事実を決して見失うことなく、（新約聖書の）「神の王国はあなたたちの中にある」（ルカ17:21）という考えをヒンズー教のアートマンの概念と結び付けています。キリスト教を神秘主義と結びつけることで、この運動は、非二元性の神秘的な経験から生じる直接的な経験と知恵に信仰を根付かせ、キリスト教がより内向きの宗教に戻ることを目指しています。^[要出典]

第二バチカン公会議は、非キリスト教宗教に関する宣言の中で、「教会はこれらの宗教の真実で神聖なものを何も拒絶しない」と述べた。^{[15]キリスト教のサンニャーサでは、}マハーバーラタやプラーナ などのヒンズー教の聖典は神からの贈り物であると考えられている。^[要出典] ジョン・マーティン・サハジャナンダ兄弟は、このローマカトリックの教えを「すべての聖典は人類への神の贈り物である」と要約している。^[16]

• ゴエル、シータ・ラム（1988年）。『カトリックのアシュラム：ヒンドゥー教の採用と適応』ニューデリー：ボイス・オブ・インディア。
• ティーズデール、ウェイン（2003年）。ビード・グリフィス：彼の霊的世界思想の紹介。スカイライト・パス・パブリッシング。ISBN 978-1-893361-77-5。
• Valiamangalam, J. (2003)。「インドのキリスト教精神性; キリスト教アシュラム運動」。Sundararajan, KR; Mukerji, Bithika (編)。ヒンドゥー教の精神性: ポストクラシカルとモダン。第 2 巻。Motilal Banarsidass 出版。520 ～ 523 ページ。ISBN 978-81-208-1937-5。
• コルニール、キャサリン（1992）。インドのカトリック教におけるグル：文化融合の曖昧さか機会か。ルーヴァン神学・牧会モノグラフ。第6巻。Wm. B. アードマンズ出版。ISBN 978-0-8028-0566-9。
• ラルストン、ヘレン（1987年）。キリスト教のアシュラム：現代インドの新しい宗教運動。宗教と社会の研究。第20巻。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス。ISBN 978-0-88946-854-2。
• マタジ、ヴァンダナ編（1993年）。キリスト教のアシュラム：将来性のある運動か？インドキリスト教知識促進協会。ISBN 978-81-7214-130-1。

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