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新約聖書外典（単数形はアポクリフォン）[ 1 ]は、初期キリスト教徒による、イエスとその教え、神の本質、あるいは使徒たちの教えや彼らの生涯について記した多数の文書である。これらの文書の中には、初期キリスト教徒によって聖典として引用されたものもあったが、5世紀以降、新約聖書を現代の正典である27巻に限定するという広く合意が形成された。[ 2 ] [ 3 ]プロテスタント教会は一般的に、新約聖書外典を聖書の一部とはみなしていない。[ 3 ]
apocryphaという単語は「隠されたもの」または「隠されたもの」を意味し、中世ラテン語の形容詞apocryphus「秘密の」または「非正典の」に由来し、さらにギリシャ語の形容詞ἀπόκρυφος ( apokryphos )「不明瞭な」に由来し、これは動詞ἀποκρύπτειν ( apokryptein )「隠す」から来ています。[ 4 ] apokryptein はさらにギリシャ語の接頭辞apo-「離れて」とギリシャ語の動詞kryptein「隠す」に由来します。[ 5 ]
一般的に、この用語は、教会が有用であると考えていたものの、神の啓示によるものではない書物に適用される。そのため、グノーシス主義の書物を「外典」と呼ぶのは誤解を招く。正統派の信者は、それらを同じカテゴリーに分類しないからである。ギリシャ教父はよく「反駁された」という意味のantilegomenaという用語を使用したが、東方教会のヨハネの黙示録のように、正典の一部も反駁された。学者がよく使用する用語は「偽典」で、「偽って記された」または「偽って帰属された」という意味である。これは、ペトロの福音書やエチオピアのエノクの黙示録のように、匿名の著者が自分の作品に使徒の名前を付け加えた書物を意味する。プロテスタントの伝統で「外典」と呼ばれる旧約聖書と新約聖書のほぼすべての書物は偽典である。カトリックと正教会の伝統では、プロテスタントが外典と呼ぶものには第二正典が含まれます。カトリックの伝統では、外典という用語はプロテスタントが偽典と呼ぶものと同義であり、後者の用語はほぼ学者によってのみ使用されます。[ 6 ]
一部の作品が新約聖書外典に分類されていることは、イエスの宣教に対する反応の幅広さを示している。イエスの宣教後の最初の数世紀にわたり、彼の教えの真正性を守ることに関してかなりの議論が交わされた。これに対処するために開発された3つの主要な方法は、今日まで受け継がれている。それは、グループが個人を信頼できるメッセージの教師として認定する叙任、グループがメッセージの解釈の範囲を定める信条、そして特定のグループがイエスが最初に教えたメッセージが含まれていると信じる主要な文書を列挙する正典である。
キリスト教の最初の数世紀には、どの書物を正典に含めるべきかについて大きな議論がありました。一般的に、イエスについて書かれた最も古い書物として大多数が認めた書物が正典に含まれました。正典に受け入れられなかった書物は現在、外典と呼ばれています。中には激しく弾圧され、断片としてのみ、あるいはそれらを非難する人々の著作の中で言及されるのみでしか残っていないものもあります。新約聖書の正典作品の初期のリストは、現代のリストと全く同じではありませんでした。例えば、ヨハネの黙示録は一部のキリスト教徒によって議論の対象とされていましたが（アンティレゴメナを参照）、ヘルマスの牧者は他の人々によって真正であると考えられており、シナイ写本では（ヨハネの黙示録の後に）登場します。
シリアの様々な教会で使用されているシリア語ペシッタには、元々はペトロの手紙二、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ユダの手紙、ヨハネの黙示録は含まれていませんでした。この22冊の正典は、アンティオキア学派のヨハネ・クリュソストモス（347年頃～407年）とテオドレトス（393年～466年）が引用したものです。[ 7 ]西シリア人は、現代になって残りの5冊を新約聖書の正典に加えています[ 7 ] （1823年のリー・ペシッタなど）。今日、マラバール・シリア正教会と聖座と交わりを持つ東シリア・カルデア・カトリック教会が従う公式の聖書朗読集は、依然として元のペシッタの22冊からの朗読のみを提示しています。[ 7 ]
アルメニア使徒教会は、時折コリント人への第三の手紙を聖書正典に含めてきたが、常に他の27の正典新約聖書書と一緒にリストアップしているわけではない。同教会は西暦1200年まで黙示録を聖書に受け入れていなかった。[ 8 ]
英語訳は18世紀初頭にウィリアム・ウェイクとジェレマイア・ジョーンズによって行われ、1820年にウィリアム・ホーンの『新約聖書外典』にまとめられた。[ 9 ]『ニカイア以前の教父たち』シリーズ第8巻には、アレクサンダー・ウォーカーによる翻訳が収録されている。[ 10 ] MRジェームズによる新訳は1924年に出版され、JKエリオットによって改訂され、オックスフォード大学出版局から1991年に出版された。ドイツ語の新約聖書外典の「標準」学術版はシュネーメルヒャーによるもので、[ 11 ]英語ではロバート・マクラクラン・ウィルソンによる翻訳である。[ 12 ]
コンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフをはじめとする学者たちは、19世紀に新約聖書外典の研究を本格的に開始し、新たな翻訳を作成した。ナグ・ハマディ文書群はしばしば別個に扱われるが、シュネーメルヒャーの現行版には11のナグ・ハマディ文書も含まれている。[ 13 ]
客観的に見て古代には存在しなかったことが分かっている書物は、通常、新約聖書の偽典とはみなされません。その例として、『聖母マリアの降誕』（別名『聖母マリアの降誕』）とラテン語の幼年期福音書が挙げられます。後者の2つは古代には存在せず、より古い時代の幼年期福音書に基づいているようです。
イエスの幼少期に関する情報は、2世紀以降に書かれた幼年福音書と呼ばれる多くの文書によって提供されたが、それらのいずれも聖書正典には採用されなかった。それにもかかわらず、現存する幼年福音書の写本の数自体が、それらの継続的な人気を証明していると指摘する学者もいる。[ 14 ]
これらの写本のほとんどは、最も初期の幼年福音書、すなわちヤコブの幼年福音書（「ヤコブ原福音書」とも呼ばれる）とトマスの幼年福音書、そしてそれらが後に組み合わされてできた偽マタイ福音書（「マタイ幼年福音書」または「マリアの誕生と救世主の幼年時代」とも呼ばれる）に基づいていた。
その他の重要な初期の幼年期福音書には、アラビア語の幼年期福音書、グルジア語の幼年期福音書、エチオピア語の幼年期福音書／イエスとマリアの物語、聖母マリアの降誕に関する小冊子、アルメニア語の幼年期福音書、スラヴ語の幼年期福音書、救世主の幼年期福音書、コプト語の幼年期福音書、大工ヨセフの物語、聖母の永眠に関する福音書、洗礼者ヨハネの生涯などがあります。
ユダヤ・キリスト教福音書は、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、エウセビオス、エピファニウス、ヒエロニムス、そしておそらく盲目のディディモスによって引用された、ユダヤ・キリスト教的な性格を持つ福音書である。[ 15 ]現代の学者のほとんどは、アラム語/ヘブライ語の福音書が1つ、ギリシャ語の福音書が少なくとも2つ存在したと結論付けているが、少数派は、アラム語/ヘブライ語とギリシャ語の2つだけであったと主張している。[ 16 ]
これらの福音書は今日まで残っていませんが、教父たちの記述から復元する試みがなされてきました。復元された福音書の本文は通常、新約聖書外典に分類されます。シュネーメルヒャーの標準版では、3つのユダヤ教キリスト教福音書の本文を次のように説明しています。[ 17 ]
一部の学者は、最後に挙げた2つは実際には同じ情報源であると考えている。[ 18 ]
いくつかの福音書は、特にイエスの「受難」（ラテン語の動詞patior, passus sum「苦しむ、耐える、我慢する」から来ており、「忍耐、忍耐強い」などにも由来する）[ 23 ]）について扱っています。
3つの文書がバルトロマイの名を冠しているが、実際には「バルトロマイの質問」または「イエス・キリストの復活」のいずれかが、知られていない「バルトロマイの福音書」である可能性がある。
正典福音書を統一的に調和させ、それらからある程度導き出された統一的なテキストを提示することで、福音書間の不一致を解消しようとする文書が数多く存在する。その中で最も広く読まれているのが『ディアテッサロン』である。
現代において、特にナグ・ハマディ文書群から、多くのグノーシス主義文書が発見されている。これらの文書の中には、グノーシス主義者が抱いていた秘教的な宇宙論や倫理観を解説したものがある。多くの場合、これはイエスが秘教的な知識を説き、弟子たちがそれについて質問するという対話形式をとっている。また、『使徒書簡』と呼ばれる文書もあり、これはグノーシス主義の秘教に対する論争書であるが、グノーシス主義文書と同様の文体で書かれている。
セト派は、聖書のセトを救世主として崇拝していたグノーシス主義の一派であり、後にイエスをセトの生まれ変わりとみなすようになった。彼らは、秘教的な宇宙論を説く数多くの文書を著し、それらは通常、幻視の形で表現された。
グノーシス主義の文献の中には、宗教儀式で使用するための図解や指示で構成されていると思われるものもある。
いくつかの文書は、使徒たちのその後の生涯、特に非常に超自然的な出来事について扱っている。これらの文書のほぼ半分は、古代には「使徒の巡礼」と呼ばれ、現在ではその著者とされる「レウキウス・カリヌス」（使徒ヨハネの仲間とされる）の名で知られており、ペテロ、ヨハネ、アンデレ、トマス、パウロの行伝が含まれている。これらは、9 世紀のコンスタンティノープル総主教フォティオス 1世によって、愚行、自己矛盾、虚偽、不敬虔に満ちていると判断された。トマスの行伝とペテロと十二使徒の行伝は、しばしばグノーシス主義の文書とみなされている。これらの文書のほとんどは 2 世紀に書かれたと考えられているが、少なくとも 2 つ、バルナバの行伝とペテロとパウロの行伝は、 5 世紀まで後に書かれたと考えられている。
個人間またはキリスト教徒全般に宛てられた、正典に含まれない書簡（または「手紙」）も存在する。それらのいくつかは初期教会で非常に高く評価されていた。菱形（♦）のマークが付いているものは、使徒教父と呼ばれる書簡集に含まれている。
いくつかの作品は、未来や死後の世界、あるいはその両方について論じるなど、自らをビジョンとして位置づけている。
いくつかの文書（50以上）は、イエスの母であるマリアの様々な運命を取り巻く出来事を描写したものである。
これらのテキストは、その内容または形式により、他のカテゴリーには当てはまりません。
既知の外典作品に加えて、未知（または不確かな）作品の一部である、テキストの断片も存在する。特に重要な断片としては、以下のようなものがある。
いくつかの文書は多くの古代文献に言及されており、おそらく外典の一部とみなされるだろうが、現存する文書は知られていない。
ここに挙げられている書物の多くは異端とみなされていましたが（特にグノーシス派に属するものは、初期の正統派キリスト教において異端とみなされていたため）、中には内容的に特に異端とはみなされず、重要な霊的著作として広く受け入れられていたものもありました。菱形（♦）のマークが付いているものは、使徒教父と呼ばれる書物群にも含まれています。
1クレメンス書やヘルマスの牧者など、以下の作品の中には4世紀の完全な聖書に収録されているものもあり、その人気の高さを示しているが、同世紀末に正典が正式に決定された際には含まれなかった。
初期キリスト教史家の間では、これらの書物は非常に貴重だと考えられており、特に『ヘルマスの牧者』のように最終的な正典にほぼ含まれそうになったものはなおさらである。例えば、バート・アーマンは次のように述べている。
キリスト教正統派の確立をめぐる闘争で勝利した者たちは、神学的な戦いに勝利しただけでなく、紛争の歴史も書き換えた。そのため、後世の読者は、勝利した側の見解が最初から大多数のキリスト教徒に受け入れられていたと当然のように考えるようになった。キリスト教の偽造行為には長く輝かしい歴史がある。この論争は300年も続いた。「正統派」内部でさえ、どの書物を含めるかについてかなりの議論があった。[ 26 ]
歴史的に議論された主な論点は、特定の書物を教会礼拝で朗読すべきか、それとも私的に朗読すべきかという点であった。これらの書物は広く用いられていたが、必ずしもカトリック的あるいは「普遍的」なものとは見なされていなかった。そうした書物には、『ディダケー』、『ヘルマスの牧者』、 『クレメンス第一書』、『クレメンス第二 書』、『バルナバの手紙』、そして程度は低いものの『ペトロの黙示録』などが含まれる。
新約聖書の正典とされるすべての書物の著者年代が一般的に認められている紀元100年頃であること、またイグナティオス、ポリュカルポス、イレナイオスなどの著作に見られる正典性に関する様々な証拠を考慮すると、異邦人のキリスト教徒共同体は四福音書とパウロの手紙を聖書として受け入れ、正典の確定には200年を要しました。2世紀初頭から4世紀半ばまで、最終的な正典に含まれる書物の中で、ヨハネの黙示録を除いて偽書または異端と宣告された書物は一つもありませんでした。ヨハネの黙示録は、 363年から364年にかけてのラオディキア公会議で拒否されました（ただし、新約聖書の他の26の書物はすべて承認されました）。これはおそらく、ヨハネの黙示録を自らの神学を支持するために広く用いていたモンタノス派の影響を恐れたためでしょう。詳しくはヨハネの黙示録を参照してください。
アタナシウスは西暦367年に復活祭の手紙を書き、 現在の正典と同じ27冊の書物を正典と定めたが、「正典には含まれていないが読むべき」2つの作品、すなわち『ヘルマスの牧者』と『ディダケー』も挙げた。しかしながら、3世紀と4世紀の初期の教会指導者たちは、正典と、正典ではないが「役に立つ」あるいは「教えるのに適している」作品を区別していたが、最終的に選ばれた27冊の書物を後者のカテゴリーに分類することは決してなかった。正典を確立する目的の一つは、使徒たち、あるいは彼らの親しい仲間によって書かれたとされる作品のみを網羅することであり、ムラトリ断片正典（西暦150～175年頃）は『ヘルマスの牧者』について次のように述べている。
…しかしヘルマスはごく最近、私たちの時代のローマ市で『牧者』を著しました。当時、彼の兄弟であるピウス司教がローマ市の教会の司教座に就いていました。ですから、確かに読むべきものですが、預言者たち（その数は揃っています）の間でも、使徒たちの間でも、教会で人々に公に読むことはできません。なぜなら、それは彼らの時代より後のものだからです。[ 27 ]
旧約聖書と新約聖書の両方に外典（単数形：外典）があり、
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パウロ、ペテロ、ヨハネ、アンデレ、トマスの使徒行伝（外典）のパブリックドメインオーディオブック（LibriVoxにて配信中）