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イグナティウスのマグネシア人への書簡（しばしばマグネシア人またはイグナティウス・マグと略される）は、2世紀のアンティオキアの司教イグナティウスに帰せられる書簡で、メアンダー川沿いのマグネシアの教会に宛てられたものである。この書簡は、イグナティウスがアンティオキアからローマでの処刑に向かう途中で書かれたとされている。[ 1 ]
マグネシア書は、イグナティウスに帰せられる7つの書簡のうちの1つで、一般的に真正なものと認められている。5世紀には、このコレクションに偽書簡が加えられた。[ 2 ]
マグネシア人への手紙がイグナティウスの殉教の直前に書かれたことは明らかですが、この殉教が正確にいつ起こったのかは不明です。伝承では、イグナティウスの殉教は西暦98年から117年までローマ皇帝であったトラヤヌスの治世とされています。多くの学者はイグナティウスの殉教をトラヤヌス帝の治世とするという伝統的な年代を受け入れていますが、他の学者はもう少し後の年代を主張しています。リチャード・ペルヴォはイグナティウスの死を西暦135年から140年としており[ 3 ]、イギリスの古典学者ティモシー・バーンズは西暦140年代のある時期を主張しています[ 4 ] 。
マグネシア教会とトラリス教会は、マグネシアから来た2人の長老とともに、トラリスのポリュビオスとダマスという司教を派遣し、ローマでの処刑に向かう途中で近くのスミルナ港に拘留されていたイグナティウスに会わせた。イグナティウスはマグネシア教会に感謝の手紙を書いた。[ 5 ]
この書簡は教会における一致と服従を求めている。[ 6 ]イグナティウスはまた「偽りの教義」にも警告している。特に、彼はマグネシア共同体に対し、キリスト教徒の間で見られるユダヤ教的な慣習について警告している。
異端の教えや古い作り話に惑わされてはならない。それらは何の益にもならない。もし私たちが今もなおユダヤの律法に従って生活しているなら、私たちは恵みを受けていないことを認めていることになる。
—イグナ・マガジン第8章
イグナティオスがマグネシア人宛てに書いた手紙は、キリスト教徒はユダヤ教の安息日である土曜日ではなく、毎週日曜日を主の日として守るべきだという考えを支持する根拠としてしばしば引用される。この文章はしばしば次のように翻訳される。
それゆえ、もし昔の秩序の中で育った人々が新しい希望を得たのであれば、もはや安息日を守らず、主の日を守って生活している。主の日には、私たちの命もキリストによって、またキリストの死によって再び芽生えたのである。（強調追加）
—イグナ・マガジン第9章
しかし、このテキストには「日」[エメラ]という言葉は含まれておらず、「命」または「生きること」[ゾンテス]という言葉が含まれているため、「もはや安息日を守る（ユダヤ教的な方法で安息日を守る）のではなく、主の道に従って生きる」と訳すこともできます。イエスは確かに安息日を守っていましたが、ラビの規則を拒否しました（マルコ2:23-28でイエスが自らを「安息日の主」と呼んでいる箇所を参照）。
そうではあるものの、この解釈に反論するために様々な他の文書を用いることができる。例えば、『ディダケー』は、キリスト教徒が集まってパンを裂くべき日として主の日を強調している。また、イグナティウスの手紙よりわずか50年ほど古い文書であるユスティノス殉教者の『トリュフォンとの対話』では、安息日について言及する際に非常に具体的な言葉遣いが用いられていることも注目に値する（μήτε σάββατα ἐφύλαξαν [ 7 ]）。
アブラハム以前に割礼の必要がなかったように、モーセ以前に安息日や祭り、いけにえを守る必要がなかったように、神の御心に従って、アブラハムの子孫である処女から罪のない神の子イエス・キリストが生まれた今、それらはもはや必要ないのです。
—トリュフォンとの対話第23章