ピラトサイクル

ピラト物語群は、ポンティウス・ピラトによって書かれたか、あるいはピラトの活動とイエスの受難を詳細に描写しているとされる、初期キリスト教文学のさまざまな作品の集合体である。4つの福音書とは異なり、これらの後代の著作は新約聖書に正典として含まれず、そのため外典の地位に追いやられた。いくつかの著作は非常に知られておらず、今日知られている古代のテキストの参照はほんのわずかである。それらは単に偶然に生き残っただけであり、ローマ帝国の初期キリスト教徒や中世のキリスト教徒に特に広く読まれなかった可能性がある。他の著作はより人気があった。最も顕著な例はニコデモの福音書（または「ピラトの行為」）であり、中世およびルネサンス期のキリスト教で非常に人気があり影響力があったことが証明された。

この一連の文書は、一部の学者によって総称してピラト文書群と呼ばれています。これは初期キリスト教徒が使用した用語ではありません。初期キリスト教徒の多くは、これらの文書のうち、せいぜい 1 つか 2 つしか入手できなかったでしょう。これはむしろ、ピラトに帰せられる文書をまとめるために後世に使用された包括的な名称です。これらの文書のどれも、現代ではピラトやその同時代人によって真正に書かれたとは考えられていません。

ポンティウス・ピラトは、紀元26年から36年頃まで、ローマのユダヤ属州の長官（総督）であった。ピラトはイエスの処刑を指揮したが、これはおそらくイエスが自らを「ユダヤ人の王」と称したという告発により、ピラトがヘロデ王朝に対する反乱を扇動して「神の王国」をもたらそうとしているのではないかと考えたためである。ピラトの活動は、新約聖書に正典として収録されたキリスト教の福音書に記述されている。福音書は紀元70年から110年の間に書かれたと一般に認められており、イエスの死後数十年間のピラトに関するキリスト教の伝承のスナップショットを提供している。^[1]

しかし、後の世紀のキリスト教徒は、福音書が提供する以上の情報を渇望していました。幼少福音書が幼いイエスの物語を広めたのと同様に、ピラト、イエスの裁判、イエスの処刑の物語を広めたさまざまなテキストが作られました。これらの受難福音書は、イエスの死とその余波についてもっと知りたいという自然な好奇心と欲求を満たしました。^[2] 福音書の物語を広めることに加えて、これらの記述の多くには弁明の動機もあったようです。それらの目的は、イエスの時代にユダヤで何か驚くべきことが起こり、ピラトのような信頼できる中立者がそれを確認したことをキリスト教徒に安心させることでした。^[3]

ピラトに対する態度は様々で、生み出される文学のスタイルにも影響を与えた。大まかに言えば、シリア、コプト、エチオピアの伝統などの東方キリスト教徒はピラトを崇拝し、コプトの伝統では彼を聖人とさえみなしている。^[4] このバージョンは早くもヨハネによる福音書に見られ、共観福音書よりもピラトを肯定的に描いている。^[1]西方キリスト教徒はピラトに対してより懐疑的であり、ローマ帝国によるさまざまな迫害の期間中、ピラトは最初の迫害者として特定されていた。西方での態度は後に軟化し、キリスト教を恐れる必要はなく、ピラトのような善良なローマ人はイエスがローマ支配の脅威ではなくユダヤ人こそが本当の問題であると認めていたことを示す試みがなされた。キリスト教がローマ帝国の国教とな​​り、西ローマ帝国が崩壊した後、西洋におけるピラトに対する態度は再び敵対的になった。キリスト教徒は無害であり犯罪者ではないと異教徒の支配者に正当化する必要がなくなったためである。^[4]

ピラトの物語集成の最初の主要な学術的コレクションはコンスタンティン・フォン・ティッシェンドルフによるもので、彼は1853年にエヴァンゲリア外典をはじめとする、知られている最も古いバージョンの一連の外典コレクションを出版した。ティッシェンドルフの時代以降、より多くの作品が発見されているが、基本的な用語や仮定の多くは彼の先駆的な研究によって設定された。コレクションや翻訳を出版した最近の学者には、ジェームズ・キース・エリオット、バート・アーマン、ズラトコ・プレシェがいる。^{[5] [6]}

Acta Pilatiまたはピラトの行為は、イエスの裁判、処刑、復活を記録し、福音書から与えられた詳細を拡張したキリスト教のテキストです。これは、ピラト関連の外典の中では群を抜いて最も人気があり、よく読まれており、 9世紀のニコデモの福音書( Evangelium Nicodemi ) にまとめられ、中世ヨーロッパのキリスト教徒の間で人気のある作品でした。主に2つのバージョンがあり、通常AバージョンとBバージョンと呼ばれます。現存するバージョンに似た形式がいつ書かれたのかは不明です。殉教者 ユスティノスは、160年という早い時期にピラトの行為に言及していますが、彼が知っていたバージョンは後の伝承とは大きく異なっていた可能性があります。あるいは、ユスティノスは何らかの記録が存在するに違いないと単純に想定したのかもしれません。^[7] 学者たちは、現存するバージョンは5世紀または6世紀までには完成したと推定していますが、2世紀から4世紀のより早い日付である可能性もあります。特に、使徒言行録は4世紀初頭に、ライバルである異教徒のピラト行伝への反撃として最初に書かれたという説が有力である。^[7] この作品はもともとギリシャ語で書かれたが、信じがたいことに、その中にヘブライ語の原文から翻訳されたと主張している。著者は4つの正典福音書すべてに精通しているようで、それぞれからいくつかの資料を引用している。ピラト行伝の他の部分の多くはわずかな古代の記録で残っているが、ピラト行伝は非常に人気があった。500を超える古代の写本がさまざまな言語とバージョンで残っており、キリスト教世界で何度も翻訳、コピー、修正されたことがわかる。特に西方キリスト教で人気があり、ラテン語訳の写本が数多く残っている。^{[8] [2]}

ニコデモの福音書とされる版には序文があり、ピラトの護衛であるアナニアと名乗る著者が、ニコデモのヘブライ語作品を翻訳していると主張する。ピラトの主要な使徒言行録は、イエスの裁判の描写に進む。その中でピラトは、王としてのイエスの権威の強さを認める人物として、肯定的に描かれている。ユダヤ人の指導者たちは、イエスを魔術師だと非難する。イエスは尋問のために連れてこられ、ローマ軍旗(アクイラ) がひれ伏してイエスを拝む。ピラトはイエスを訴える理由を何も見つけられず、さまざまな証人がイエスの治癒の奇跡を証言する。ピラトはこの件について無実であると述べる一方、ユダヤ人はマタイによる福音書の「彼の血の責任は我々と子孫にある」という主張を引用し、このフレーズは作品の中で 3 回繰り返されている。イエスの処刑の際、昼が夜に変わったことは、ユダヤ人によって自然な日食として片づけられた。イエスの復活は、すべての福音書を統合しようとする調和された物語と似ています。ニコデモは復活したイエスを探しましたが、代わりにアリマタヤのヨセフしか見つかりませんでした。ヨセフ、レビというラビ、そして他の証人たちは、イエスの復活と神性を証言します。^[9]

B版にはピラトと直接関係のない様々な内容が含まれている。地獄の惨劇に関する章が含まれており、イエスが処刑された後に死んでいる間に何が起こったのかを正確に描写している。その中で、死んだ洗礼者ヨハネがハデス（王国）でアダムとセト、族長、預言者などユダヤ教の聖書に登場する他の死んだ人物たちに説教し、イエスの到来について語る。サタンはイエスが単なる人間であると誤解し、ハデス（神）にイエスを罠にかけるようそそのかす。しかし、イエスは権威をもってハデスの門を打ち破り、死者を解放して救う。サタンは天使に縛られ、死んでハデスに引き渡され、イエスの再臨を待つ。^{[8] [2]} 一部の学者は、地獄の惨劇の部分はもともと5世紀か6世紀に書かれた別の文書だったのではないかと示唆している。後の編集者がピラトの行為とこの物語を統合し、より長いB版が作られた。^[10]

アナフォラ・ピラティ（ポンティウス・ピラトの報告書）は、ピラトがティベリウス帝に宛てて書いたとされる報告書で、イエスの処刑とその後の出来事を記している。執筆時期は不明。 テルトゥリアヌスは、紀元197年頃に書かれた『弁明』の中で、ピラトがティベリウス帝に宛てた報告書に言及しているが、詳細は述べていないため、別の文書を参照していた可能性が高い。この文書は、4世紀後半か5世紀に遡る可能性が高いと推定されている。^{[11] [12]}現存する最古の版は、6世紀のギリシャ語版と、 10世紀と13世紀のアラビア 語版とカルシュニ語版である。 ^[13]

アナフォラ・ピラトは、主に反ユダヤ的な作品である。ピラトにとって、イエスの奇跡はローマの神々がもたらすものよりも強力であることが明白であったが、ユダヤ人はイエスを盲目的に拒絶し、イエスを1つの罪で有罪にすることができなかったにもかかわらず、イエスの処刑を要求した。ピラトは反乱を防ぐためにのみ処刑を許可した。イエスの死後、夜中の3時に超自然的な光がエルサレムに降り注ぐ。地震が山々を裂き、死者が冥府から流れ出る。^{[注1]イエスに反対するユダヤ人は、地震の裂け目に飲み込まれ、死体さえ残らなかった。エルサレムの}シナゴーグは すべて、1つを除いて破壊された。^[14]

ヘロデのピラトへの手紙は、ガリラヤの領主ヘロデ・アンティパスがピラトに宛てたとされる手紙である。ギリシャ語版とシリア語版が存在するが、この手紙の原語はギリシャ語であると考えられている。5世紀または6世紀のシリア語版の文書が現在入手可能な最古のバージョンであるが、おそらく4世紀後半に由来する。^[15] 題名にもかかわらず、この手紙はピラトのヘロデへの手紙との書簡の一部ではなく、2つの作品が写本に一緒に含まれていますが、別の作品です。注目すべきことに、ロンギヌスはこの手紙ではピラトのヘロデへの手紙とはまったく異なる運命をたどっています。^{[16] [15] [17]}

ヘロデがピラトに宛てた手紙では、ヘロデは遅ればせながら自分の悪行（洗礼者ヨハネの首を切るなど）に気づき、自分とユダヤ人に当然の罰が下されるとピラトに書いている。ヘロデの娘ヘロディアは、突然の川の氾濫から救おうと母親が頭を掴んだため、奇妙なことに首を切られてしまう。息子レスボナクスは衰弱性疾患で死にかけている。妻は失明し、ヘロデは寄生虫に悩まされている。^{[注 2]} ヘロデは、神がピラトのような異邦人に王国を引き渡したこと、ユダヤ教の司祭たちに死が近づいていること、そして自分のようなユダヤ人は神の律法を守れなかったことを断言する。彼は、すでに罪に定められているユダヤ教の司祭たちではなく、自分と自分の家族を死後に埋葬するようピラトに要請する。ヘロデは、槍でイエスを刺したロンギヌスも不公平な罰を受けたと付け加えている。ロンギヌスは永遠にライオンに食べられ続けたのである。ロンギヌスの体は夜明けごとに再生し、ライオンは毎晩彼の体を切り裂き、キリストの再臨の時まで続く（プロメテウスの罰に少し似ている）。手紙は、ニコデモとアリマタヤのヨセフがこの手紙の記録を残したと締めくくっている。^{[15] [17]}

ピラトからクラウディウスへの手紙は、ピラトがクラウディウス帝に宛てて書いたとされる文書で、ギリシャ語で書かれています。紀元2世紀末から5世紀の間に書かれたピラトの文献の中でも最古のものの一つである可能性があります。^{[18]この手紙は後に5世紀の作品である}ペトロとパウロの行為 に組み込まれました。ピラトに対する肯定的な態度を示しています。^[18]

この記述は、イエスの遺体が復活したのではなく盗まれたという、遺体盗難説と大きく矛盾している。ピラトはまず、総督としての任期中にイエスが驚くべき奇跡を起こしたと断言する。ピラトは、祭司長たちがイエスはユダヤの法を破る魔術師だと言ったため、イエスをユダヤ人に引き渡すことを決心した。次に著者はマタイによる福音書に精通していることを示し、そこからピラトが兵士を派遣して墓を見張らせ、兵士たちの前でイエスが死から蘇り、ユダヤ人の祭司長たちが兵士たちに賄賂を渡し、イエスの弟子たちが遺体を盗んだという嘘を広めようとしたという話を繰り返している。ピラトからクラウディウスへの手紙の中で、ピラトは兵士たちが賄賂と真実、つまり復活は本当だったことをピラトに伝えたと証言している。そして、クラウディウスがユダヤ人の嘘を信じないように、この報告書を書くことにした。^[18]

歴史的に見て、これがクラウディウスへの手紙であることは奇妙である。なぜなら、クラウディウスが統治を始めたのは紀元41年であり、イエスの死とピラトの長官としての任期の何年か後のことである。1つの可能性は、数世紀後に書いた著者が、ローマ皇帝の継承の正しい時期について誤った情報を受け取っていたということである。もう1つの可能性は、この手紙はもともとティベリウスに宛てたものであったが、ペテロとパウロの使徒行伝に組み込まれた際に、その物語に合うように受取人が更新されたということである。使徒行伝では、使徒シモン・ペテロと詐欺師シモン・マグスが皇帝ネロの前に現れる。ネロはキリストについて聞いたとき、キリストについてもっと知るにはどうすればいいかと尋ねる。ペテロはピラトが前皇帝（クラウディウス）に宛てた手紙を取り出すことを提案し、それが読み上げられる。^{[19] [18]}

この記述は、ピラトを肯定的に評価する著作の中では反ユダヤ的ではない。その記述では、「ユダヤ人は皆、彼（イエス）を神の子と呼んだ」とあり、嫉妬からイエスの信用を失墜させようとしたのは邪悪な祭司長たちである。^{[20] [21]}

ピラトの手紙は、ポンティウス・ピラトがガリラヤの領主ヘロデ・アンティパスに宛てて書いたとされる作品である。ギリシャ語版とシリア語版が存在するが、この手紙の原語はギリシャ語であると考えられている。しかし、5世紀または6世紀のシリア語版は今日入手可能な最古のバージョンであり、一部不完全なようだ。この作品はもともと3世紀または4世紀に書かれたと仮定されている。^[22]この手紙は、ピラトとその妻の改宗に関して特に『ピラトの逆説 』と多くの類似点がある。 『ピラトの逆説』とは異なり、この手紙のメッセージはあからさまに反ユダヤ的ではない。^{[23]題名にもかかわらず、これは}『ピラトの手紙』 との書簡の一部ではなく、別の作品であるが、後にこの2つの手紙は同じ写本に含まれることになる。^{[16] [22] [24]}

ピラトがヘロデに宛てた手紙の中で、ピラトはイエスを処刑したことに対する後悔を表明している。ガリラヤに派遣された彼の使者は復活したイエスを見つけ、彼の神の力を確認した。彼と彼の妻プロクラ、そして百人隊長ロンギヌスは全員キリスト教に改宗し、キリスト教の教えを肯定した。ピラトは主の幻視によって個人的に祝福されたと述べている。^{[22] [24]}

ピラトからティベリウスへの手紙は、ピラトがティベリウス皇帝に宛てて書いたとされる短い手紙である。これは比較的後期の文書であり、おそらくルネッサンス後期に書かれたと思われる。^[25] もともとはラテン語で書かれていた。^[25]

ピラトの描写は非常に肯定的である。ピラトはイエスを史上最も敬虔な人物と表現し、イエスが処刑を拒否した場合、ユダヤ人がローマに対して反乱を起こすことを恐れたためだけに処刑しなければならなかったと説明している。^[25]

ティベリウスのピラトへの手紙は、ティベリウス帝からピラトに宛てられたとされるギリシャ語の文書である。執筆時期は不明である。中世キリスト教の比較的後期、早くても11世紀頃のものと推測されている。ギリシャ語で書かれているにもかかわらず、ピラトを犯罪者とみなす、後の西洋におけるピラトに対する態度を示している。^[4] 筆者はピラト行伝に精通していた可能性がある。この手紙はピラトからティベリウスに宛てた以前の手紙に言及しているが、この以前の手紙は、アナフォラ・ピラティや、上記のルネサンス期のピラトからティベリウスへの手紙、または他の現存する類似の作品ではないようである。この他の手紙が単なる修辞的な装飾であったのか、それとも失われた作品であったのかは不明である。^{[26] [27]}

この作品によると、この手紙はティベリウスと2000人のローマ兵、ラハブという名の使者によって送られた。ティベリウスは、イエスの驚くべき治癒の行いの報告を受けていたにもかかわらず、ピラトがイエスに下した不当な判決に激怒していた。ピラト、ヘロデ・アルケラオス、フィリポ、アンナス、カヤパ、そしてユダヤ人の指導者たちは逮捕され、ローマに連行されることになっていた。また、兵士たちはイエスの処刑の罪ですべてのユダヤ人男性を殺害し、ユダヤ人女性を汚すことになっていた。手紙はその後の彼らの運命を描写し続けている。ユダヤ人の指導者たちは、斬首、串刺し、磔刑、絞殺などの恐ろしい死を遂げる。皇帝は、神の導きによる狩猟中の事故でピラトを自ら殺害する。ティベリウスは弓で雌鹿を射ようとしていたが、矢はピラトの牢獄の窓に当たり、彼を殺したのである。^[4]

モルス・ピラティ、つまりイエスを有罪としたピラトの死は、中世後期にラテン語で書かれた作品である。ティベリウスのピラトへの手紙と同様に、ピラトに対する敵意が込められている。作者が特定されていない匿名の作品である。現代の形式は14世紀のものであるが、 1250年代の黄金伝説にバージョンが登場する。この作品は、11世紀と12世紀のヒストリア・アポクリファと呼ばれる作品からの抜粋に触発された可能性があり、ヒストリア・アポクリファ自体は、 8世紀と9世紀のヴィンディクタ・サルヴァトリスに触発された可能性がある。 ^{[28] [29]}

『ピラトの死』では、ティベリウス皇帝が病気になる。皇帝は使者のウォルシアンをナザレのイエスという有名な治癒師を探すために派遣するが、ウォルシアンは遅すぎた。ピラトはすでに彼を処刑した後だった。ウォルシアンは代わりに聖ヴェロニカを見つけ、ヴェロニカとピラトをローマに連れ帰る。ヴェロニカはイエスの肖像が刻まれたハンカチを使ってティベリウスを治癒する。ティベリウスはピラトを裁判のために召喚するが、ピラトがイエスの処刑日に切り裂かれた上着の一部を着ていたため、話が進まず、皇帝はそれを着ている者に対して敵対的な行動を取ることができない。キリスト教徒がピラトからかき集めた聖なる上着を剥ぎ取った後、ティベリウスはピラトの処刑を命じる。ピラトはその知らせを聞くと、短剣で自分を刺す。その後、彼の遺体は何度も移動されたが、悪霊たちは彼の遺体が横たわる場所で喜び騒ぎを起こし、地元の人々は恐怖に駆られ、雷、雹、暴風などを止めるために遺体を動かした。彼の遺体は最終的に、人里離れたアルプス山脈のローザンヌ近くの湖（おそらくルツェルン湖かレマン湖）に安置された。^[30]

『アリマタヤのヨセフ物語』は、中世の伝説で、イエスの遺体の埋葬を求めたアリマタヤのヨセフによって書かれたとされるギリシャ語の伝説である。イエスの受難と、復活後のヨセフとのイエスの活動の一部が記録されている。ピラトは脇役ではあるが、イエスの裁判と処刑に重点が置かれているため、通常はピラト物語群に含まれる。執筆時期は不明で、現存する最古の写本は12世紀のものである。この作品の作者は、ヘロデからピラトへの手紙やピラトの行為（ニコデモの福音書）に精通していたと思われるため、ピラトの行為が書かれた後（およそ5世紀）から12世紀までのどの時期でも、作品の執筆時期は可能である。^[31] この作品は反ユダヤ主義的な意図を持っており、ユダヤの慣習に対する甚だしい無知を露呈している。^[32] 著者は、ジョセフに「神に戦いを挑む殺人的なユダヤ人」を非難させ、唯一の「善良な」ユダヤ人であるニコデモ がユダヤ人全体よりも真実を守り、結論で「すべての人がもはやモーセの律法に従わない」という希望を直接表明しています。 ^[33]

この作品は、イエスと共に十字架につけられた盗賊について詳細に述べている。 邪悪な盗賊ゲスタスは、精神異常の殺人者であり、赤ん坊の血を飲む追い剥ぎである。 善良な盗賊デマスは、ガリラヤの宿屋の主人で、ロビン・フッドの原型であり、金持ちから盗み、貧しい人々を厚くもてなす。デマスはエルサレムの神殿を強盗し、ユダヤの律法そのものを盗む。その際、デマスは邪悪な大祭司カヤパの娘サラの衣服を盗んで辱め、ソロモンの財宝を盗む。律法の盗難はユダヤ人を狂乱に陥れる。ユダはユダヤ人から証拠を得るため金貨30枚（通常の銀貨ではなく）を買収され、デマスが犯した罪でイエスを告発する。イエスは律法の盗難で逮捕される。イエスは無実であるため、告発には応じない。ユダヤ人たちは暴動を起こし、律法がなければ過越祭を祝うことができないため、サラを火あぶりにしようとします。サラは、ユダヤ人たちが集団でイエスを殺せば、律法が見つかるだろうと提案します。ユダがキスで裏切った後、イエスは再び逮捕され、カヤパと祭司長たちに引き渡されます。^[33]

十字架の上で、イエスは二人の盗賊と話し合います。ゲスタスは、イエスが王だと知っていたら、自分も彼を殺そうとしただろうと言い、イエスを野獣と侮辱します。デマスはイエスの力を感じ取り、許しを求めます。イエスは十字架の上から、デマスが楽園に入るように天使に書き送ります。また、アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセの子ら（つまりユダヤ人）を地獄に投げ込むよう命じます。ヨセフはイエスの遺体を要求し、埋葬しますが、ユダヤ人は安息日に彼を投獄することで自らの法を破り、ヨセフを投獄します。復活したイエスとデマスが牢獄に到着し、大いなる光で牢獄を消滅させ、ヨセフを解放します。三人はガリラヤへ出発し、そこで使徒ヨハネに会います。ヨハネは盗賊デマスの言い表せないほどの至福の新たな姿に驚嘆します。^{[33] [31]}

『ピラトの引き渡し』は、ピラトがイエスの処刑の罪でローマに連行され、皇帝ティベリウスの前に裁きを受けるという話である。ギリシャ語で書かれている。現存する最古の写本は12世紀のものだが、この作品は『ピラトの引き渡し』と同様に4世紀か5世紀のものと推測されている。この作品はポンティウス・ピラトの妻を「プロクラ」と名付けた最も古い作品の一つかもしれない。また、プロクラはピラト自身よりも早くキリスト教に改宗したとされている。ピラトに対する非常に高い評価は、東方キリスト教に起源があることを示唆している。^[34]

より有名なピラト行為は、おそらくピラトの逆説、あるいはそれに影響を与えた同じ伝統に影響を受けた。^{[34] [35]} 一部の学者は、ピラトの逆説はティベリウスの返答を記したピラトの朗読の続編である可能性があると示唆している。しかし、ピラトの逆説には作者が記されていないため、アーマンやプレゼなどの他の学者はこの可能性を否定し、作者はピラトの朗読をよく知っていた可能性があると示唆している。^{[36] [37]}

『ピラトの引き渡し』では、ティベリウスはピラトを囚人として連れてくるよう命じ、イエスの処刑で世界を覆った暗闇は彼のせいだと直感した。裁判でピラトは言い逃れ、ユダヤ人の指導者と「ユダヤ人の集団全体」こそが真の罪人だと述べた。ティベリウスは、ピラトがイエスを安全のためにローマに送るべきだったと示唆する。イエスの名を口にすると、ローマの神々の象徴や像はすべて粉々に砕け散る。ピラトは再び追及され、再び自分の行為をユダヤ人のせいにする。ティベリウスはローマ総督にユダヤの住民を奴隷にして追い散らし、国を荒廃させるという布告を認可する。総督リキアヌスはそれを実行する。^{[注 3]} イエスの死にまだ愕然とした皇帝は、ピラトの斬首を命じる。ピラトは祈りを捧げ、再びユダヤ人のせいにする。天からの声が応えて、イエスの古代の預言が彼の下で実現したので、異邦人のすべての民族と家族がピラトを祝福するだろうと告げる。ピラトは再臨の証人として、また不信者の裁きの証人として自ら現れる。ピラトが斬首された後、天使が自ら彼の首を天に運ぶ。彼の妻は彼の聖なる報いを見て喜びのうちに亡くなり、二人の遺体は一緒に埋葬される。^{[36] [37]}

『ヴィンディクタ・サルヴァトリス』または『救世主の復讐』は、ラテン語で書かれた中世の伝説である。作者が特定されていない匿名の作品である。発見された最古のテキストは9世紀のサントメール写本であるが、学者たちはこのテキストは8世紀に遡る可能性が高いと主張している。 ^[38]サントメール版が発見される前に古代の資料として使用されていた アングロサクソン語（古英語）版も11世紀に存在した。ラテン語は今でも元の言語であると考えられており、アングロサクソン版は翻訳である。ピラトは脇役に過ぎないが、他のピラト文学に登場するヴェロニカとティベリウスの伝説が含まれているため、一般的にピラトサイクルの他の作品と一緒に分類される。^{[39] [38] [40]}

この作品は、非常に反ユダヤ的で、ユダヤ人がメシア殺害という集団犯罪のために恐ろしい苦しみを味わう復讐ファンタジーである。ピラトは西洋の伝統と同様に否定的に描かれており、復讐として恐ろしい運命をたどる。この作品の作者は、当時のユダヤ属州とローマ帝国の地理について全く無知である。例えば、この作品では、ティトゥスは「リビア」の従属君主であった（数十年後に統治するローマ皇帝ではない）と書かれており、ヘロデ大王、ティベリウス、ティトゥス、ウェスパシアヌスが同時代の人物として挙げられており（彼らの生涯と統治は数十年の隔たりがある）、アウスターが北風であると誤って信じている（実際は南風である）。「リビア」は、リビア（ローマ帝国北アフリカ）またはアルビ（ガリア・アキテーヌ）のいずれかを意味している可能性があり、どちらもユダヤの北とは表現されない。これらの誤りは、東地中海から遠く離れた場所で書かれた後期の作品であることを示唆している。この作品はまた、聖ヴェロニカがティベリウスを治癒する6世紀と7世紀の伝説「Cura sanitatis Tiberii」の拡張版である。この物語は、ティトゥスをブルディガラ（ローマ時代のブルドー）と関連付けているため、アキテーヌ地方の伝統に基づいている可能性があり、作者の読者を物語に含めることを示唆している可能性がある。^{[38] [40]}

『救世主の復讐』では、イシュマエル人（アラブ人）のネイサンがユダヤを離れ、帝国中を旅してティベリウス皇帝への貢物を集める。風に吹かれて北のブルディガラ市にたどり着くが、そこでは支配者ティルスが癌に苦しみ、顔が傷ついていた。そこでネイサンはティルスに、イエスの奇跡、裁判、処刑、地獄からの人類の救済、そして復活について語る。ティルスはその場でキリスト教に改宗する。彼は、もっと早く知っていたら、彼の死を復讐し、イエスの敵を殺し、彼らの遺体を枯れ木に吊るしていただろうと誓う。この復讐の誓いにより、ティルスの癌はすぐに治り、顔も元通りになった。ネイサンから洗礼を受けた後、ティルスは名前をティトゥスに変更する。ティトゥスとウェスパシアヌスは軍隊を率いてブルディガラを出発し、7年間エルサレムを包囲する。長い包囲による飢餓の最中、ヘロデ大王は自殺した。多くのユダヤ人がヘロデに倣い集団自殺した。ユダヤ人は聖地はもはや自分たちのものではなく、キリストがローマに与えるために自分たちのものとなったことに同意した。都市が陥落した後、残されたユダヤ人はさまざまな悲惨な運命をたどった。ある者は四つに切られ（イエスの衣服が分けられていたように）、ある者は槍で刺され、ある者は石打ちにされ、ある者は絞首刑にされ、残りの者は奴隷にされ、ユダに支払われた銀貨30枚にちなんで、銀貨1枚につきユダヤ人30人の価格で売られた。^[38]

その後、皇帝の使者ヴォロシアヌスがエルサレムにやって来て、イエスの物語を調査した。彼はアリマタヤのヨセフ、ニコデモ、シメオン、ポンティウス・ピラトを尋問した。ヴォロシアヌスは、自分が知ったことに激怒し、ピラトを完璧な人間を殺した罪で鉄の檻に閉じ込め、最も忌まわしい死刑で処罰するよう命じた。ヘロデの息子アルケラオスは石打ちで殺された。ヴォロシアヌスは聖ヴェロニカも見つけ、イエスの肖像画をティベリウスに持ち帰らせた。ヴェロニカはイエスの肖像を失わないように、彼と一緒に船に乗ることを主張した。宮廷で、ヴォロシアヌスは罪を犯したユダヤ人がどのように罰せられ、ユダヤ人は虐殺され、彼らの名前は地球から消されるべきかを説明した。ヴェロニカの肖像画はティベリウス皇帝のらい病を癒し、ティベリウスとその家族はキリスト教徒として洗礼を受けた。^{[38] [40]}

ペトロの福音書は、ドケティズムを推進していると非難された後、初期の教会によって正典とされなかった外典福音書である。1886年にエジプトで発見された唯一の写本から断片的にのみ存在する。注目すべき点の1つは、ユダヤ王ヘロデ・アンティパスがイエスの処刑の責任を負わされている点である。ピラトは手を引いたが、ヘロデとユダヤの裁判官はそうすることを拒否した。これは、ピラトサイクルのさまざまな作品が、イエスの死の責任をピラトからユダヤ人に移そうとしているのと似ている。^[41]

「ガマリエルの福音書」は、一部の学者によって存在すると推測されている架空の書物です。古代の資料にはそのような福音書を直接言及するものはありませんが、 1906 年にポーリン・ラデウズとカール・アントン・バウムスタークが初めてそのような書物が存在すると提唱しました。そのような書物がかつて存在したと信じる学者たちは、キリアクスという司教の説教「マリアの哀歌」(ラハ・マリアム) からそれを再構成しました。彼らは、ラハ・マリアムがガマリエルの福音書を広範囲に引用していると考えています。この哀歌には「私、ガマリエル」で始まる部分があり、これらの部分は実際に既存の福音書を引用しているのではないかという推測を引き起こしました。他の学者は、そのような推論は不当であり、これらの部分は単にキリアクスがガマリエルの観点から書いたものだと考えています。ラハ・マリアムのかなり完全な写本は、エチオピア語とカルシュニ語 (アラビア語) の両方で存在します。ラハ・マリアムが失われた福音書を引用しているのか、それとも現存する伝説に基づいているだけなのかはともかく、ピラトを非常に好意的に描くという点でコプトとエチオピアの伝統を守っている。この推測される本は聖金曜日とその余波を描写しており、使徒言行録とミシュナに登場するラビ、ガマリエル・ザ・エルダーによって書かれたとされている。ピラトはイエスを信じ、イエスの墓で兵士を尋問して真実を明らかにし、空の墓でイエスの残っていた埋葬布が奇跡的に治癒するのを目撃し、この件についてヘロデ王と手紙を交換した。^{[42] [43]}

エウセビオスは著書『教会史』の中で、マクシミヌス・ダザ皇帝（紀元310-313年）の治世中に推進された異教のピラト行伝について言及しているが、これは保存されていない失われた作品である。この文書は、キリスト教に対する政府のキャンペーンの一環として町や都市に配布され、読まれた。エウセビオスは、ヨセフスの歴史書に記述されているタイムラインと年代の不一致のため、偽造であると非難している。この文書の日付はピラトが総督に任命される前であるとされている。エウセビオスは、この文書は「キリストに対するあらゆる種類の冒涜に満ちている」と書いている。^[44]おそらく、この文書には、イエスは特別な権威や権力を持たない普通の犯罪者であったと記録されている。^[2] これは一般の人々を対象としたプロパガンダキャンペーンの一部であったため、おそらく短くて単純なものだったと思われる。おそらく、イエスに対する告発のリストと裁判の記録である。^[45]

キリスト教のピラト行為は、まさに異教徒のピラト行為に対抗するために書かれた可能性がある。異教徒の偽造に怒ったキリスト教徒の著者が、実際に起こったと信じていた出来事を記録し、対抗するピラト行為を作ろうと決めたのだ。^[46]

• Cura sanitatis Tiberii、聖ヴェロニカによる皇帝ティベリウスの癒しに関するラテン語の作品で、ピラトの文献によく登場します。

• シャイドヴァイラー、フェリックス (1963) [1959]。「ニコデモの福音書、ピラトの行為、そしてキリストの地獄への降臨」。シュネーメルヒャー、ウィルヘルム(編)。新約聖書外典: 第 1 巻: 福音書と関連文書。ウィルソン、ロバート マクラクラン訳。フィラデルフィア: ウェストミンスター プレス。
• エリオット、ジェームズ・キース（1993年）。『外典新約聖書』オックスフォード大学出版局。205～227ページ。ISBN 0-19-826182-9。
• アーマン、バート、プレシェ、ズラトコ（2011）。『外典福音書：テキストと翻訳』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-973210-4。
• アーマン、バート、プレシェ、ズラトコ（2013）。『他の福音書：新約聖書以外からのイエスの記述』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-933522-0。
• アーマン、バート（2012年）。『贋作と反贋作：初期キリスト教論争における文学的欺瞞の利用』オックスフォード大学出版局。363～375ページ。ISBN 9780199928033。

• エヴァンゲリア外典（1876 年第 2 版）、インターネット アーカイブにあるピラト サイクルを含むティッシェンドルフの外典集成のスキャン コピー（ギリシャ語とラテン語の原文）
• Wikisource のテキスト:
  • ピラトの行為、ピラトの行為の翻訳 / ニコデモの福音書
  • ピラトの行為に関するその他の付録、1924年の書籍『外典新約聖書』に掲載されたMRジェームズによる翻訳と要約