Loading article…
『イエスの祭司職について』 [ 1 ]（別名『テオドシウスの告白』または『テオドシウスの弁明』[ 2 ]）は、イエスが第二神殿の祭司の一人であったと主張するキリスト教の偽典である。使徒や目撃者の証言が、はるか後の時代を舞台とする枠物語の中に埋め込まれているため、「埋め込み型偽典」とみなされている。 [ 3 ]その物語は、ユダヤ人が隠して保管していた写本に言及しており、そこにはイエスが神殿の祭司によって審査され、彼らがイエスは（母を通して）レビ人であり、神の子であり、処女から生まれたと結論づけたことが示されている。 [ 4 ]したがって、 『祭司職について』は処女降誕の弁護と、イエスがレビ人の祭司であったという斬新な主張を提供している。 [ 5 ]イエスの出自に関心があることから、幼少期福音書に分類されるかもしれない。 [ 3 ]
おそらく7世紀か8世紀に書かれたと思われる『イエスの祭司職について』[ 6 ] は、正統派キリスト教の著作ではない。[ 7 ]イエスの系譜と祭司職に関して、正典であるヘブライ人への手紙と矛盾している。[ 8 ]
ユスティニアヌス1世（527年～565年）の治世中、 [ 9 ]フィリップという名のキリスト教徒の両替商が、ユダヤ人の友人テオドシウスを改宗させようとしていた。[ 2 ]イエスがメシアであると告白した後、テオドシウスは洗礼を受けることを拒否し、ユダヤ人共同体に属することによる恩恵を放棄しようとしなかった。彼はフィリップに、第二神殿では伝統的に常に22人の祭司がおり、それぞれが終身でその地位にあり、後継者は他の祭司によって選出されていたことを話した。ある時、空席が生じた際に、イエスが後任候補として挙げられた。当時、イエスはユダヤに住んでいたが、まだ宣教活動を始めていなかった。祭司たちがイエスの両親の名前を確認するためにマリアを呼んだとき、マリアは自分がずっと処女であり、イエスには地上の父親はいないと答えた。何人かの助産婦が調査して彼女の主張を確認したため、イエスの両親はマリアと生ける神として祭司名簿に記録された。[ 10 ]
テオドシウスによれば、その記録簿は西暦70年のエルサレムの破壊を免れ、ティベリアに隠されたという。フィリップは写本を回収できるよう皇帝に知らせたいと願うが、テオドシウスは流血沙汰になるだけだと警告する。語り手はその後、ヨセフスとルカの福音書を引用して、イエスが神殿の祭司であったというテオドシウスの主張を裏付けている。[ 7 ]
最終的な形では、『聖職について』は、語り手が死去したと述べているユスティニアヌス1世の治世後に書かれたに違いない。埋め込まれた物語自体には、インディクションによる日付表記（ 4世紀にコンスタンティヌス1世によって導入された）の使用など、時代錯誤が含まれている。皇帝が写本を取り戻そうとした場合の紛争への言及は、語り手が630年代のアラブによるパレスチナ征服後に執筆していたことを示している可能性がある。 『聖職について』への最も古い言及は、8世紀半ばのエウボイアのヨハネの『神の母の受胎に関する説教』に見られる。したがって、このテキストが書かれた最も可能性の高い時期は7世紀から8世紀である。[ 6 ]
匿名の著者または偽造者は一般的にユダヤ系キリスト教徒であると考えられている。[ 11 ]
『祭司職について』は元々ギリシャ語で書かれた。[ 5 ]長い版と短い版の両方で独立したテキストとして伝承された。3つの写本しか知られていない長い版の方がおそらく古い。[ 12 ]短い版の写本はもっと多く知られている。[ 3 ] 12世紀までに、さらに短い版がギリシャ語の百科事典であるスーダに「イエス」の項目として組み込まれた。 [ 13 ] [ 14 ]スーダの項目も抜粋されて独立して流通した。[ 3 ]また、枠物語が完全に欠落しているものを含め、大幅に省略されたバージョンもいくつか存在する。[ 15 ]
中世には、『聖職について』はアラビア語、グルジア語、ラテン語、スラヴ語に翻訳された。[ 5 ]アレクサンドリアのコプト教会の総主教史に組み込まれているアラビア語訳とグルジア語訳は、いずれも長いギリシャ語版に基づいている。同史の序文によれば、アラビア語はコプト語から翻訳された。[ 16 ]スラヴ語版は4つ存在し、2つは短い版に基づいており、1つはスーダ版の要約版、もう1つは『十字架の木の歴史』に見られる版である。[ 3 ] 『十字架の木の歴史』にある版はテキスト的に独立している。[ 17 ]この版では司祭の数が40人に変更されており、エウボイアのヨハネの説教のスラヴ語訳に影響を与えたようだ。[ 18 ]
少なくとも 6 種類のラテン語訳が知られており、すべてスーダ辞典の項目から派生したもので、最も古いものは13 世紀のロバート・グロステストによるものです。他の 5 種類はすべて 15 世紀に作成されました。1 つはラウロ・クイリーニによるもの( 1452 年に教皇ニコラウス 5 世に献呈され、後に匿名で改訂)、2 つはフランチェスコ・フィレルフォによるもの ( 1474 年と 1476 年に教皇シクストゥス 4 世に献呈)、1 つはアンブロージョ・トラヴェルサーリによるもの (1496 年に印刷)、1 つは匿名の翻訳者によるもの ( 1452 年にヤコポ・マルチェッロからルネ王に送られ、1541 年に印刷) です。[ 19 ]グロステストのラテン語版は13 世紀末までにアングロ・ノルマン語に翻訳されました。 [ 20 ]
聖職に関する記述は、キリスト教界で物議を醸した。12世紀、ミカエル・グリカスは、福音書やヘブライ人への手紙におけるイエスの正典的な描写と矛盾するとして批判したが、その人気は認めた。[ 21 ]スーダのいくつかの写本に見られる注釈によると、ヨハネス・クリュソストモスは「キリストに帰せられるこの聖職を全く受け入れていない」[ 14 ] 。
一部のキリスト教徒は、この文書を有効な情報源として利用した。エウボイアのヨハネの説教では、マリアの純潔を支持するためにこれを引用している。キプロスのネオフィトスは、これをヘブライ人への手紙の神学と調和させようとし、東方教会の聖体拝領神学を支持するために引用した。[ 22 ]
15 世紀にいくつかのラテン語訳が登場したことは、ルネサンス期の人文主義者たちが西洋ではほとんど知られていないギリシャ語文献に大きな関心を持っていたことを示している。フィレルフォとクイリーニは献呈の手紙の中で、教皇は自分たちよりもこの物語の信憑性を評価するのに適した立場にあると述べている。[ 7 ]この物語の人気は宗教改革の到来とともに衰えた。ヨハネス・ヘンテニウスは反駁文を書き、それは 1543 年に匿名のラテン語訳とともに出版された。[ 23 ]