パウロとセネカの書簡

『パウロとセネカの書簡』は、『パウロとセネカの手紙』あるいは『小セネカへの手紙』としても知られ、使徒パウロと小セネカの間で交わされたとされる書簡集である。セネカからの8通の書簡と、パウロからの6通の返事がある。これらはローマ皇帝ネロの治世中の西暦58年から64年の間に書かれたとされているが、実際には4世紀半ば(西暦 320年頃 - 380年頃) に書かれたものと思われる。ルネサンスまでは、この書簡は本物とみなされていたが、15世紀に学者らが批判的に検討し始め、今日では真贋の贋作とされている。

タルソスのパウロは初期キリスト教の神学者、伝道者であり、キリスト教共同体に書簡を書き、ギリシャ語圏の東地中海地域に多数の教会を設立した。小セネカはストア哲学の最も著名な哲学者の一人であり、皇帝ネロの教師および顧問、劇作家、ローマ政府の役人でもあった。二人の間の書簡は合計14通（セネカが8通、パウロが6通）から成り、ラテン語で書かれている。内容はほとんどなく、主に二人がお互いを賞賛し合う内容で、セネカはパウロを惜しみなく褒め、パウロはそれに応えている。^{[1] [2]} たとえば、セネカの最初の書簡には、「[パウロの著作]はあまりにも高尚で、気高い感情に満ちており、私の意見では、何世代もの人々がそれを確立し完成させるには十分ではないと思います。兄弟よ、あなたの健康を祈ります」と書かれている。^[3] 本質的に、これらの手紙の主な関心事は、それらが存在すること自体である。表面的には、パウロが著名な哲学者セネカと手紙を交換するほど重要で尊敬されていたこと、セネカは異教徒であったにもかかわらずパウロの偉大さを理解するほど賢明であったこと、そして2人が友人であったことを示している。^{[1] [4]}

現存する写本の多くには、書簡の一部に日付が記されているが、すべてではない。^{[5]これらのうち最も古いものは「ネロ3世と}メッサラ の執政官時代の6月27日」（西暦58年）であり、最も新しいものは「フルギとバッススの執政官時代の3月28日」（西暦64年）である。^{[6]実質的な内容を含む唯一の書簡は、}ローマ大火について 直接論じている西暦64年の日付の第11書簡である。^[2]

彼らに関する最も古い記述は、ジェロームの『高貴な人々について』第12章、紀元392年頃の著作である。^[7]

ストア派の哲学者の弟子で、詩人ルカヌスの父方の叔父であるコルドバのルキウス・アンナエウス・セネカは、非常に節制した生活を送った人物で、広く読まれている『パウロからセネカへ、またセネカからパウロへ』という書簡に促されなければ、聖人一覧に載せることはなかっただろう。この書簡の中で、セネカはネロの教師であり、当時最も影響力のあった人物であったが、キリスト教徒の間でパウロが持っていたのと同じ地位を自分[すなわち異教徒]の間でも持ちたいと述べている。ペトロとパウロが殉教する2年前に、セネカはネロによって処刑された。

— ジェローム、De Viris Illustribus ( 「著名な人々について」) ^[8]

ヒッポのアウグスティヌスも、偽リヌスと同様に、この書簡について簡単に触れている。^{[9] [10] [11]} 4世紀後半から5世紀にかけて、そのような書簡は教養のあるローマのキリスト教徒にとってもっともらしく、興味深いものであった。使徒言行録には、パウロがセネカの兄弟ガリオと短時間会ったと書かれている。^[12]フィレモンへのパウロの手紙には、彼がローマで投獄され、近衛兵がこれを知っていたと書かれている。近衛兵は、ある時点でセネカの同盟者であるブルスによって指揮されていた。 ^{[13]ストア哲学は、}ヘレニズム時代のユダヤ教 と同様に、キリスト教の先駆けと考えられており、キリスト教の立場や用語に影響を与えた。例えば、 conscientia（「良心」）はもともとストア派の用語であり、ストア哲学による（異教の）ローマ宗教への批判は、キリスト教徒が自らも取り入れようとしたものである。^[14] キリスト教の論客テルトゥリアヌスはセネカを「サエペ・ノステル」（しばしば我々の）と呼び、異教の迷信に対する彼の批判を承認した。^[13] この書簡は中世にラテン語圏（ギリシャ語圏の東方ビザンチンではなく西ヨーロッパ）で流通しており、中世キリスト教徒の間でセネカの評判が高かったことに貢献したと思われる。^{[15] [16] [17]}中世の作家であるクリュニーのピーター、ピーター・アベラール、ペトラルカは皆、この書簡に精通していたようである。^[18]ジョヴァンニ・コロンナやジョヴァンニ・ボッカッチョなどの中世の作家は、部分的にこの書簡に基づいて、セネカは紀元65年に自殺する前にキリスト教に完全に改宗したと主張した。^[19]

学者たちは、ほぼ例外なくこの書簡は偽造されたものだと考えている。 ^{[15] [注 1]} 15世紀のルネサンス期には、より懐疑的な分析により書簡の信憑性に疑問が投げかけられた。^[5]ロレンツォ・ヴァッラ などの学者は、その文体がセネカにもパウロにも一致しないことを発見し、この手紙はエラスムスによって非難された。^[22] 後の学者たちは、本物のセネカなら犯さなかったであろう事実と年代の誤りを発見したが、何世紀も後のローマ史に精通していない贋作者なら犯したかもしれない。^{[注 2]} 学者たちは、この手紙が歴史に登場したのがいかに後になってからであるかに懐疑的であった。4世紀初頭に著述したキリスト教徒の著者ラクタンティウスは、セネカを頻繁に引用し、セネカとパウロの両方を肯定的に評価しているにもかかわらず、このような書簡については一切触れていない。^[2] これは、4世紀半ばに作成されたことを示唆しており、ラクタンティウスは知らなかったが、ヒエロニムスはそれらを正当なものと考えたであろう。^{[1] [10]このコレクションのラテン語スタイルは、}シムマコス の手紙などの4世紀の作品とよく一致している。^[13]

紀元64年に書かれた第11の手紙は、他の手紙とは異なるラテン語の文体で書かれており、他の書簡とは年代順がずれている。このため、学者たちは、この手紙は別の偽造者が書いたのではないかと考えている。^[2] 第13、14の手紙も他の手紙とは多少文体が異なっており、これらも後から付け加えられた可能性がある。^[10] さらに、第14の手紙はパウロの伝道について異例なほど直接的で、パウロはセネカに「イエス・キリストの新しい使者となる」よう呼びかけている。^[23]しかし、ヒエロニムスはセネカを聖人として挙げることを支持するために第12の手紙を引用しているだけであり、ヒエロニムスが4世紀後半に読んだ書簡のバージョンにはまだ最後の2つの手紙が含まれていなかったのではないかという疑いが浮上している。^[11]

贋作者の動機は不明である。JB ライトフットは、これは「キリスト教徒の読者にセネカを勧めるか、セネカの弟子にキリスト教を勧めるかのどちらか」である可能性が高いと書いている^{[5] 。}アドルフ・フォン・ハルナックもこの見解に同意した。^[15] クロード・バーロウは、この著作は修辞的な練習だった可能性があると考えた。つまり、本質的には、技術を磨いている初心者の作家が書いた架空のエッセイが、その出所を知らない読者の手に渡ったのである。^[24] 同様に、この作品はおそらく、ヘラクレアのキオンの手紙に似た書簡体小説だった。^[13] JK エリオットは、これは「キリスト教が異教の哲学よりも優れていることを示すため」だったと書いている^{[10] 。}バート・アーマンは、この手紙の作成は初期キリスト教の弁明の一部であった可能性があると示唆している。この理論では、キリスト教に対するローマの異教徒の論争は、パウロはその時代に特に重要ではなかったという主張であった。偽造者は、この議論のややエリート主義的な条件、つまり「偉大な」人々だけが耳を傾けられるに値するという条件を受け入れ、パウロの時代の最も偉大な哲学者にパウロを支持し賞賛させることで応えたので、単なるお世辞で弁護者の目的を果たすのに十分でした。^[15]

批評家たちは、ストア派やキリスト教の長所に関する議論や、宮廷の噂話など、興味深い内容がほとんど含まれていないとして、この書簡の価値を嘲笑することが多い。^[2] エラスムスは「彼がこれらの手紙を、より弱々しく、味気ない形で書くとは考えられない」と書いている。^[15] フィリップ・シャフは、キリスト教会の歴史の中で「これらの手紙は、思想と文体がひどく貧弱で、年代記と歴史の誤りに満ちており、間違いなく偽造である」と述べている。^[25] JB ライトフットは、この書簡の全体的な価値について辛辣な批判をしており、「思想と文体の貧弱さ、年代記と歴史の誤り、そしてストア派の哲学者とキリスト教の使徒の相対的な立場の全体的な概念」は「明らかに偽造者の手によるものである」と批判している。^[26]

今では、これらの書簡が偽物であることは広く認められているので、その非難の根拠を長々と述べる必要はないだろう。これらの書簡は、全体を通じて無意味で価値がない、どちらの書簡の文体も彼の真正な著作とは似ていない、そこに記されている両者の関係は極めてありそうにない、そして最後に、年代順の記述（ただし、いくつかの重要な［写本］には記載されていない）は、ほとんどすべての点で間違っている、と言えば十分だろう。したがって、この書簡について3世紀半にわたって沈黙が続いたこととは別に、内部の証拠だけでも、これらの書簡を完全に非難するには十分である。^[5]

—  JB ライトフット、『使徒時代に関する論文』、『パウロとセネカの手紙』

• ブリオネス、デビッド E.ドッドソン、ジョセフ R. (2017)。 "導入"。パウロとセネカの対話。ライデン: すばらしい。 1 ～ 21 ページ。ISBN 9789004341357。
• エリオット、ジェームズ・キース（1993年）。『外典新約聖書』オックスフォード大学出版局。pp.547-553。ISBN 0-19-826182-9。
• アーマン、バート（2005年）。失われたキリスト教：聖書と私たちが知らなかった信仰をめぐる戦い（イラスト入り、再版）。オックスフォード大学出版局。206ページ。ISBN 9780195182491。
• アーマン、バート（2012年）。『贋作と反贋作：初期キリスト教論争における文学的欺瞞の使用』オックスフォード大学出版局。pp. 533–539。ISBN 9780199928033。
• ハイン、ハリー・M. (2017)。「セネカとパウロ：最初の2000年」。ブリオネス、デイビッド・E.、ドッドソン、ジョセフ・R. (編)。パウロとセネカの対話。ライデン：ブリル。p. 22–48。doi : 10.1163/9789004341364_003。ISBN 9789004341364。
• クルフェス、アルフォンス(1965) [1964]。「セネカとパウロの外典書簡」。シュネーメルヒャー、ウィルヘルム(編)。『新約聖書外典: 第 2 巻: 使徒に関する著作、黙示録および関連主題』 。ウィルソン、ロバート マクラクラン訳。フィラデルフィア: ウェストミンスター プレス。p. 133–141。
• ライトフット、ジョセフ・バーバー（1892）。使徒時代に関する論文。マクミラン。

•  英語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります: パウロとセネカの書簡
• 「パウロとセネカの書簡」、チャンス・ボナーによる概要と参考文献。NASSCAL: e-Clavis: Christian Apocrypha。
• Der apokryphe Briefwechsel zwischen Seneca und Paulus、オープンアクセス電子書籍 (ドイツ語)