マルマリの行為

マル・マリの行為[ ƦơƲƟƣƝ̣ƣ ƕơƳƪƝ ơƳƐƪƝ̣] は、シリアのキリスト教の 偽りの行為である。^[1]これは、紀元 1 世紀と 2 世紀初頭にアダイの弟子聖マリによってメソポタミアの北部と南部にキリスト教が導入されたことに関するものです。 ^[2]

マルマリの行為は複数の写本で保存されている。シリア語またはガルシュニ語で書かれた6つの写本は19世紀のもので、ラバン・ホルミズド修道院の図書館に保管されている。これらの写本は、聖人と殉教者の物語と呼ばれるシリーズからテル・ケッペまたはアルコシュで書き写された。1つの写本は、1881年にアルコシュでカシャ（司祭）家のアブラハムという男によって書き写されたことが知られている。彼の写本は、写本師のイサー・アクルライアが書いた19世紀の写本に基づいていた。ジャン・バティスト・アベルースは、この写本を、アミダのG・キヤス司教から受け取った古い写本と比較した。アベルースは、写本間の異同のリストとともに、ラテン語訳とともに、 Acta Sancta Maris （1885年）で出版した。 ^[3]

R.ラーベは、後にCBとして知られる写本をアベロースの写本と比較した。彼は自身のドイツ語訳を、その異本とともに『マリアの主教と東方の使徒たちの物語』（ライプツィヒ：ヒンリヒス、1893年）に出版した。^[4]

ポール・ベジャンは、 『Acta Martyrum et Sanctorum Seryace』（1890年）の中でアブベロオスに基づいて原稿を編集した。ベジャンの原稿はアブベロスやラーベスほど説明的ではありませんでした。^[5]

マル・マリの行為にはアラビア語訳が2つある。1つはシールト（トルコ）のアダイ・シェル司教の『Kitāb sītar ašher šuhadā al-mašriq al-qiddīsīn』（1900年）である。もう1つは冒頭と末尾の一部を省略した要約訳で、アルバート・アブジャ神父の『Šuhadā al-mašriq』（1985年）として出版された。^[6]

マル・マリの行為は、アミール・ハラクの『使徒マル・マリの行為』 （2005年）で初めてシリア語から英語に翻訳されました。^[3]

マルマリ行伝はアダイの教義に由来するが、聖書（主にダニエル書）、エウセビオス、メソポタミアの古代文学の内容が挿入されている。マルマリ行伝の著者は、書物から伝わる伝承を書き留めたと主張しているが、それが何であるかは明らかにしていない。アミール・ハラクによると、著者はおそらく古い情報源から断片的な情報を挿入したが、それを行伝に組み込んだため、その組み入れ部分は著者の版の行伝と区別がつかなくなったという。^[7]

使徒言行録の序文は、アダイの教義から、アブガル5世とイエスの書簡とアダイによるアブガルの治癒で始まる。使徒言行録におけるアダイの教義のさらなる使用は、アルゼンを統治していた王の治癒に関する同様の出来事で続く。アルゼン王はアブガルとまったく同じ痛風という病気を患っていたが、アブガルがアダイに治癒されたように、アルゼン王はマル・マリに治癒される。その後、王はマル・マリと会話し、アダイの教義でアブガル王がアダイと行ったのと同じである。マル・マリは死の少し前に、病床にあったアダイが言ったのとまったく同じ言葉を弟子たちに語っている。^[8]

エウセビオスの『教会史』（7:17）のシリア語訳からの同様のモチーフは、マルコによる福音書（5:25–34）で12年間出血していた女性の銅像を描いたマルコによる福音書行伝（第1章）に見ることができる。像の位置は、岩の上にあり、両腕を伸ばし、膝を曲げ、マルコによる福音書で言及されている実際の女性の家の反対側を向いていると説明されている。像の隣には、マントを着て両腕を女性像の方に伸ばしたイエスの銅像がある。 ^[9]

マル・マリの行為の多くの場面は聖書に触発されたものである。ダニエル書（第3章）では、ネブカドネザル2世は、彼が設置した金の像を拝むことを拒否するなら、シャデラク、メシャク、アベデネゴを燃え盛る炉に投げ込むと脅した。同様の脅しが、神々への儀式的な礼拝中に3日間火を使うことを禁じる規則に違反する者に対してもなされた（マル・マリ第12章）。 ^[9] 3日間というモチーフは、メディア人ダリウスが30日間、すべての人が彼だけに敬意を払うようにという布告を制定したことにも暗示されている（ダニエル6:7、12）。^{[10]シャデラク、メシャク、アベデネゴは最終的に燃え盛る炉に投げ込まれたが、}神への信仰による神の介入により、彼らは火で奇跡的に無傷であった（ダニエル3:19–23）。この出来事は使徒行伝（第23章）にも反映されており、マル・マリが火の中に入ったが無傷であった。^[11]

マルマリ行為の年代は、広く受け入れられているわけではない。^[12]最初にテキストを編集したジャン・バティスト・アベロースは、行為の年代を6世紀か、おそらくは7世紀としている。^[12] ヨゼフ・マークヴァルトは、言及されている2つの地理的場所、ガワールとザウザンが初期の時代には証明されていないため、より遅い年代を選択した。^{[12]ハラクは、これらの名前は}アラビア語のようには聞こえないと述べ、ザウザンはアラビア語の資料にしか見られないが、それはその名前がアラブ時代に作られたことを意味するわけではないとハラクは述べている。彼はさらに、行為で言及されている地理的場所の大部分は、イスラム以前の時代のシリア語の資料に明らかに存在すると説明している。^[13]多くの学者は、この文書がアラブ人によってササン朝が滅亡した後の7世紀半ばに書かれたとしているが、^{[12]アミール・ハラクは、この}文書にはササン朝の終焉やその近辺については何も書かれていないため、それはありそうにないと主張している。 ^[12]