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『ペテロの黙示録』または『ペテロの幻視』（アラビア語: Ru'ya Buṭrus）は、『巻物の書』（アラビア語: Kitāb al-Magāll）などのタイトルでも知られており、[ a ]は、おそらく 10 世紀に書かれたアラブのキリスト教作品です。9 世紀後半から 11 世紀も可能性のある時期と考えられています。約 40 の写本が保存され、発見されています。これはローマのクレメンスの偽作とされていますが、使徒ペテロが復活したイエスの幻視を体験したという内容で、実際の著者は不明です。この作品は元々アラビア語で書かれていましたが、多くのエチオピア語の写本も存在し、改訂されたエチオピア語版は、クレメンス文学の他の物語とともに『クレメンス』（エチオピア語: QalēmenṭosまたはKalamentos ）という作品に収められています。
枠組みとなる物語はクレメンス文学に似ているものの、この作品はクレメンス文学のほとんどの作品とはほとんど共通点がなく、むしろユダヤ教やキリスト教の黙示文学に近い。ペテロは聖書の物語を解釈し、シリア文学でよく知られている他の物語、例えば「宝の洞窟」や「アダムの遺言」なども語っている。この作品はキリスト教の天使論を詳細に解説し、ユダヤ教の安息日を守ることやイスラム教に関連する文化的慣習に参加することを厳しく禁じるなど、教義や実践に関する様々な見解を示している。最後の章では、未来の支配者や王国に関する預言が取り上げられ、2世紀から10世紀までの歴史が大まかに記述されている。また、ペテロが予見した非キリスト教の政府は限られた期間しか統治せず、最終的には滅びるだろうという安心感も与えている。
この文書は、イエスが使徒ペテロに伝え、ペテロがそれをローマのクレメンスに伝えたとされる未来の秘密を明らかにする黙示録である。 単性論派のキリスト教徒の共同体（シリア、パレスチナ、エジプトに集中）は何世紀にもわたって迫害を受けてきた。最初は東ローマ帝国（ビザンツ帝国としても知られる）のキリスト教の公式宗派であるカルケドン派キリスト教から、そして後に7世紀にこの地域を征服した初期のイスラム教カリフ制からである。ペテロの黙示録は、いくつかのトピックを扱う異質なセクションの集まりであるが、その主要な主題の1つは、全能の神が（単性論派の）キリスト教に反対する政府をなぜ支配することを許したように見えるのかという矛盾を解決しようとする試みである。この書物は、読者にキリスト教の信仰に堅く立つこと、そして神が今も世界を支配していることを奨励している。敵対的な政府による相次ぐ支配やその他の災難は、キリスト教徒の罪に対する懲罰であり、この未来はすべてペテロによって予見されており、すべては今もなお神の計画の一部である。イスラム教への改宗や離反の脅威にさらされている共同体に対して、この書はキリスト教徒の読者に、神が最終的に彼らを正当化してくれると励ます。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
この作品は3つの部分から構成されているようで、著者は異なる、より古い時代に書かれた物語を組み込んで組み合わせた可能性がある。第1部は作品の導入と枠組みを示し、宝の洞窟の詳細な再話が含まれている。第2部は天国の秘密と来るべき終末についての物語である。第3部は政治的黙示録であり、非単性論的政府の預言と、神がなぜ彼らに統治を許したのかについて論じている。この作品には聖書の物語のいくつかのバリエーションと拡張が含まれている。 マーガレット・ダンロップ・ギブソンはシナイ半島の写本に基づいて第1部を翻訳し、「 Kitāb al-Magāllまたは巻物の書、クレメントの書の1つ」というタイトルを付けたが、第2部と第3部は元々アルフォンス・ミンガナによって英語に翻訳され、彼は「ペテロのアラビア語黙示録」というタイトルを好んだ。そのため、慣例として、これらの部分は元の翻訳名で呼ばれることがある。[ 3 ]
最初の部分では、枠組みとなる物語が提示されます。クレメントは敵対的なユダヤ人と対立しており、トーラーやその他のユダヤ教の聖典に対するキリスト教の解釈が正しいことを証明するために、ペテロに洞察を求めます。世界の創造の物語が拡張され、6日間に何が起こったのか、また天使の性質についての詳細が説明されます。アダムとイブの堕落の物語が拡張され、それはサタナエルがアダムの王と祭司長としての役割を妬んだことが原因であるとされています。創世記でかけられた呪いは、実際にはアダムではなく、サタナエルに誘惑されたイブにのみかけられたものであることが明確にされています。また、シリアのキリスト教徒の間で人気があった7世紀のシリア語の物語「宝の洞窟」と「アダムの遺言」の拡張も含まれています。ユダヤ人のように土曜日に安息日を祝うことは、キリスト教徒には厳しく禁じられています。それはマリアの処女説を擁護し、マリアの系図について詳細に述べている。[ 3 ]
第二部では、クレメンスはユダヤ人を論駁するのに十分な知識を持っているが、復活したイエスがオリーブ山でペテロに明かした天の秘密を知りたいと願っている。ペテロはクレメンスに教えることに同意し、この知識はモーセにも伝えられていなかったことを明確にする。これは、聖書には見られない復活後の秘密の啓示という、この地域で人気のあるジャンルの一部である。この著作は、さまざまな神学的論点を詳述している。中世版の悪の問題として、神が反逆することを知っていたのなら、なぜ悪魔、アダム、ユダなどを創造したのかを扱っている。本文は、神は全能であることを強調し、神は神に反逆する他の人々への模範を示すために、計画の一部としてこれらの反逆を許したと述べている。アダムの堕落は、彼の死すべき本性の選択（つまり、悪に対する「自由意志」の説明の初期のバージョン）に関連しており、アダムを無罪とした第一部とはいくらか矛盾している。しかし、たとえ肉体が死んでも、彼の不滅の性質、彼の魂は救済を見いだすことができる。エデンの園、楽園、天国の構造が説明され、それぞれが前のものより優れている。ペテロは地獄を少し見て回り、罰は物理的な言葉で説明され、冒涜や他人に自分を崇拝することを強要する者など、より重い罪にはより重い罰が与えられる。この書はまた、単性論神学に沿って、神とイエスの統一性を強調しており、キリスト教の三位一体が多神教に近すぎるというイスラム教の主張に対する防御として、おそらくある。この章は、ヨハネの黙示録（ヨハネの黙示録）と第四エズラ書の影響を受けた、終末の兆候に関する黙示録的な幻視で締めくくられている。[ 3 ] [ 5 ]
第3部は、アラブの支配者たちの予言を特集した「政治的黙示録」と言えるが、実際には歴史的記録（つまり、出来事から生まれた予言）である。アッバース朝とウマイヤ朝の支配者たちは、イニシャルといくつかの業績で詳細に記述されているが、時が経つにつれて記述が不正確になったり歪曲されたりすることがあり、これはおそらく、執筆当時は通用していた古い「予言」が後に部分的に更新されたことを示唆している。これらの予言は、予言が未知の未来へと向かう時期に基づいて、本書の成立時期を9世紀後半から10世紀初頭と特定するのに役立つ。予言は、大規模な戦闘や神の行為の後にカリフ制が崩壊することを明示的に記述しているわけではないが、神の王国がいつ確立されるかを示すいくつかの兆候をほのめかしている。救済の時期は未定のままだが、著者はカリフ制の支配が永続的なものではなく、すでに崩壊しつつあることを示唆するいくつかのシナリオを描き、内部抗争や後継者争いを、支配者たちが主権に対する神の支持を欠いていた証拠として指摘している。[ 2 ]
7世紀と8世紀の初期の単性論的著作では、イスラム教を宗教的脅威として軽視する傾向が強かった。カリフ制は、キリスト教を試すための神の道具である野蛮人として描かれ、その支配は短期間で終わると想定されていた。イスラム教徒の支配下で数世紀が経過した後に書かれた『ペテロの黙示録』は、イスラム教を弁証論的な対応に値する宗教的脅威として、より真剣に扱った後期のアラブ系キリスト教作品の一つである。しかし、その立場は、もはや「現場」の状況に合致しなくなっていたにもかかわらず、初期の作品からいくつかの立場を受け継いでいた。[ 2 ]
イスラム教徒やイスラム教は直接名前で言及されていませんが、暗号めいた言葉で議論されているようです。これは、歴史上のクレメンスがイスラム教について知らなかったであろうことを考慮し、信憑性を高めるためかもしれません。この著作は、キリスト教徒が分離すべき偽りの宗教としてイスラム教を非難しています。[ 3 ] アラブのキリスト教徒コミュニティの苦難が神によって予見されていたことを示す一節を以下に示します。
そして私の主は言われた。「ペトロよ、私の敵である毒麦の子ら、南の住民であり、アルコンの使徒の信奉者である者たちが、私の弟子たちにどれほど多くの苦難を受けることか。彼らは確かに彼らから数えきれないほどの苦痛を受けるだろう。しかし、私のために苦難に耐える者は幸いである… [ 3 ]
南の人々 ( ahl al-tayman ) への言及はアラビア半島のアラブ人を指しているようで、「アルコンの使徒」はムハンマドを指していると思われる。この著作は別の箇所でサタナエルを「アルコン」と呼んでおり、これはイスラム教におけるムハンマドの称号の一つである「神の使徒」の逆転である。この著作はまた、「悪を命じ、善を禁じる」者たちを非難しており、これは「善を命じ、悪を禁じる」というコーランの戒めの逆転のように見える。この著作は、「狼の子の論文」を信じない者だけが天国に入ることができると警告しており、これはおそらくコーランへの遠回しの言及である。 [ 3 ]おそらく 最も顕著なのは、この著作が反キリストをムハンマドと比較しているように見える点である。反キリストは「善を命じ、悪を禁じる」ふりをし、イスラム教徒が最初に彼に従うだろうと書かれている。ムハンマドと思われる人物に付けられた他の論争的なレッテルには、「自分自身と信者を滅ぼす者、滅びの子の弟子、女たらし、嘘つき、賄賂を贈る者」などがある。[ 2 ]
この書物では、キリスト教とは関係のない名前を名乗ったり、イスラム教徒と結婚したりするなど、イスラム教に関連する文化的慣習についても警告している。特に、ヘナで手を染めるキリスト教徒の女性に対しては、最も強い非難を浴びせている。ヘナの木は神によって特別に呪われており、ヘナを使う女性は生まれてこなければよかったのに、彼女たちの恐ろしい運命はイエスを磔にしたユダヤ人と同じだと述べている。（ただし、著者はこれをイスラム教の慣習と見なしている点で誤りである。ヘナで手を染める習慣は、キリスト教やイスラム教よりもはるか昔、この地域の青銅器時代にまで遡る。）[ 2 ]
このテキストは元々アラビア語で書かれており、他の言語からアラビア語に翻訳されたものではなく、元々アラビア語で書かれた最も初期のキリスト教宗教書の1つです。[ 1 ] シリアとエジプトの両方で人気がありましたが、どちらが起源なのかは完全には明らかではありません。現存するエジプトの写本はしばしばより古いものですが、これらのエジプトの作品は2つのシリアの物語を統合しており、シリア語からの借用語やシリアの慣用句と思われるものが多数含まれています。シリア起源説に反対して、一部の学者は、コプト教会によりよく合うと思われる特定の教会の慣習への言及から、コプト・エジプト起源説を提唱しています。[ 3 ]
作品の一部は明らかに宝の洞窟などの以前の写本から翻案されているが、完全なペテロの黙示録の最終的な成立時期は暫定的で不明確である。 オーガスト・ディルマンは1858年にこの作品が8世紀に遡る可能性があると推定したが、その後の研究ではその推定年代は9世紀後半、10世紀、または11世紀にまで遡っている。この作品はおそらく時間をかけて成長し、最終的な写本ではさまざまな時代に改訂や追加が行われたと考えられる。[ 1 ] [ 5 ]
この作品は黙示文学のジャンルに属します。他の多くの黙示録と同様に、この作品は偽典であり、啓示的な対話の権威をクレメンスとペテロに帰しています。同様のコプト語とアラビア語の黙示録には、偽アタナシウスの黙示録とカラモンのサムエルの黙示録があり、これらはある程度この作品に影響を与えた可能性があります。[ 3 ] この書は、好んで引用する聖書箇所として、マタイによる福音書24章（「小黙示録」）とヨハネの黙示録を特に頻繁に引用しています。[ 2 ] 通常は復活したイエスとの対話によって新しい教えが明らかにされる対話のジャンルは、「対話福音書」またはエロタポクリセイスと呼ばれることがあります。[ 5 ] ペテロがイエスから告げられた秘密を明かすという前提は、初期キリスト教会でほぼ正典の地位を得た2世紀のギリシャ語のペテロの黙示録と同じだが、アラビア語のペテロの黙示録は、その作品とはほとんど共通点がない。 [ 2 ] 写本がよりよく照合され追跡されれば、エチオピア語のペテロの黙示録とのより密接な関係が発見されるかもしれないと示唆する学者もいる。例えば、パオロ・ラ・スピサは、イスラム教に改宗した者に対する地獄での罰の脅しは、エチオピア語のテキストにおける冒涜者や正義を否定する者に対する罰と似ていると考えている。[ 6 ]
枠組みとなる物語は偽クレメンス文学に似ているが、アラビア語の黙示録は実際にはほとんどのクレメンス作品にそれほど近いものではない。終盤にはペテロとクレメンスのローマでの冒険を描いた部分があり、これはおそらくクレメンスのシリア語の伝記から翻案されたものだろう。[ 2 ] [ 1 ]
後に、アラビア語のペテロの黙示録を引用していると思われる作品として、スーフィズムの一派であるフルフィズムの創始者ファズラッラー・アスタラバディが著した『ジャーヴィダーン・ナーマ・イ・カビール』がある。その中の一章は、キリスト教徒とスーフィー・ムスリムの対話形式で書かれており、キリスト教の真の最終形態はイスラム教にあると主張するために、アラビア語のペテロの黙示録とその関連作品（宝の洞窟など）を何度も引用している。[ 7 ]
今年（1219年）、我々と共に軍にいたシリア人たちは、彼らの蔵書の中からサラセン語で書かれた非常に古い書物を見せてくれた。その銘文（題名）には、「祝福された使徒ペトロの啓示、弟子クレメンスによって一冊にまとめられたもの」と記されている。この書物の著者が誰であれ、彼は神の教会のあり方について、初めから反キリストの時代、そして世界の終わりまで、公然と明瞭に預言していた。[ 8 ]
第5回十字軍の一環として、ヨーロッパの十字軍は当時アイユーブ朝スルタン国の一部であったエジプトの港湾都市ダミエッタを攻撃した。ダミエッタ包囲戦は1218年から1219年まで続き、都市は1221年まで占領された。この戦いに参加した十字軍兵士のうち3人が、おそらくアラビア語版『ペテロの黙示録』と思われる作品について記した手紙や文書を送った。このアラビア語の作品はクレメンスに帰せられ、すでに古い文献となっており、イスラム教の最終的な滅亡を予言していた。 アッコの司教ジャック・ド・ヴィトリは1219年に教皇ホノリウス3世にこの作品について手紙を書き、教皇特使ペラージオ・ガルヴァーニも同様に手紙を送った。また、パーダーボルンのオリヴァーは著書『ダミエッタの歴史』の中でこの作品について記述している。これらは中世から伝わる、この黙示録を認める数少ない現存する文書である。[ 9 ] [ 10 ]
ベンジャミン・ウェーバーは、十字軍がこの書物に接触したのは偶然ではなく、エジプトのキリスト教徒住民による意図的な行為だったと示唆している。1219年、スルタンは十字軍に対し、エルサレムを保持する代わりにエジプトの残りの地域を侵さないという寛大な和平条件を提示した。黙示録で約束されたカリフ制からの解放を期待していたエジプトのキリスト教徒住民は、十字軍に戦争を継続するよう促したかっただろう。イスラム教の敗北を予言する古代の予言を提供することで、十字軍は最終的な勝利を確信し、戦争を続けるだろうと考えたのだ。十字軍は最終的にこの条約を受け入れなかったが、その決定が地元のキリスト教徒による聖典の共有にどれほど影響されたかは断言しがたい。偽アタナシウスの黙示録の年代不明の版では、「ローマの王」（つまりビザンツ帝国）への言及が「フランクの王」に変更されており、エジプトのキリスト教徒がイスラム教の敗北に関する予言を更新して、これらの新参者を含めることをいとわなかったことを示唆している。[ 10 ]
中東以外でこの作品が再発見されたのは、19世紀から20世紀初頭になってからのことだった。 マーガレット・ダンロップ・ギブソンは、 1901年にシナイ半島の聖カタリナ修道院の写本に基づいて、黙示録の最初の部分のアラビア語の転写と英語訳を出版した。[ 4 ] 1910年代から、シルヴァン・グレボーは、アントワーヌ・ダバディのコレクションにあるエチオピア語の写本に基づいて、カレメントスのフランス語訳シリーズを出版したが、エチオピア語のテキストは含まれていなかった。[ 11 ] 1930年と1931年には、アルフォンス・ミンガナが、ウッドブルック研究シリーズでカルシュニ（シリア文字で書かれたアラビア語）の写本と英語訳を出版した。当時、彼は自分の原稿をグレボーが出版した翻訳と照合できなかったことを嘆いた。[ 12 ]アレッサンドロ・バウシは1992年にエチオピア語のQalēmenṭosの完全なイタリア語訳を出版した。[ 13 ]
ゲオルク・グラフは1944年に既知の写本のリストを作成し、パオロ・ラ・スピサは2014年にそのリストを更新した。この作品の現存する写本は少なくとも42点あり、そのうち23点は完全な写本で、大まかに3つの版に分類され、残りの19点は要約や断片的な部分の写本である。[ 14 ] [ 4 ]
この作品の研究はまだ完了していない。ほとんどの写本は学術版として照合または翻訳されていない。[ 2 ]
この研究は、以下の資料で英語に翻訳されています。[ 15 ]