使徒の手紙

この文書では、ケリントスは使徒たちの主要な反対者として紹介されているが、彼の教義については直接説明されていない。^{[ 13 ]} 「シモン」（おそらくシモン・マグス）についても言及されている。後世のキリスト教著述家の中には、ケリントスはグノーシス主義者であったと示唆する者もいるが、他の異端的な信仰を持っていたと非難する者もいる。^{[ 13 ]}

著者がケリントスについてどれほど知っていたか、あるいはどのような信仰を持っていたかに関わらず、その内容はグノーシス主義を強く批判しているように思われる。特に、この文書は、グノーシス派の間で流行していた、イエスの幻視を伴う対話と一連の質問という形式を用いており、イエスの出現によってグノーシス派が提唱する新たな秘密の教えが明らかにされる。グノーシス主義におけるこのジャンル（「対話福音書」と呼ばれることもある）の例としては、『マリア福音書』 、 『ヨハネの黙示録』、『イエス・キリストのソフィア』、『ピスティス・ソフィア』などが挙げられる。しかし、『使徒の手紙』はこのジャンルをグノーシス主義に対抗するために再利用しており、復活したイエスが、肉体の性質と来るべき復活に関する初期正統派キリスト教の信仰を肯定している。^{[ 14 ]} この文書はまた、それが秘密の教えではないこと（「全世界のために書かれた」ものであること）と、その内容が特定の集団ではなく普遍的に適用され、誰もが容易にその内容を学ぶことができることを断言しており、グノーシス主義で流行している秘儀とは矛盾している。^{[ 15 ]}

十人の乙女のたとえ話は、使徒の手紙の中でグノーシス主義に直接的に対処するために再利用されています。使徒たちは、どの乙女が賢く、どの乙女が愚かだったのかを尋ねます。イエスは、「五人の賢い乙女は信仰と愛と恵みと平和と希望である」と答え、結婚式から締め出された乙女たちは「知識（グノーシス）と知恵（ソフィア）、従順、寛容、そして慈悲」と呼ばれています。^{[ 16 ]}（コプト語訳）イエスはさらに、眠りに落ちた偽キリスト教徒は「王国と羊飼いとその羊の囲いの外にとどまり」、狼に食い尽くされると予言します。^{[ 16 ]} 言い換えれば、グノーシス主義者は神の王国に入ることを許されないということです。

この作品を再発見した学者カール・シュミットは、この作品はグノーシス主義を直接攻撃するよりも、非グノーシス主義者の信仰をグノーシス主義への改宗から守ることを目的としていたと考えていた。後の学者たちは、この作品が初期カトリックの見解を裏付ける方法はまさにグノーシス主義を反駁することであったため、一般的にそのような区別には同意していない。^{[ 17 ]}

フランシス・ワトソンは異論を唱え、この作品には反異端や反グノーシス主義の意図はないと主張している。^{[ 18 ]} この見解では、シモン・マグスとケリントスは、当時のキリスト教の物語における教会内の架空の敵役として登場しうる典型的な悪役であり、著者はグノーシス主義やグノーシス主義の教義の詳細を知らなかった可能性が高い。同様に、悪に従い栄光を求める偽教師の予言があるが、これはグノーシス主義者だけでなく、『使徒書簡』に見られる教義を否定する者すべてを非難している可能性がある。また、この作品が肉体の重要性を強く強調していることは明らかだが、これは単に著者と2世紀のキリスト教にとって独立した神学的関心領域であっただけであり、著者が非難していた肉体を否定するライバルのドケティストが存在したことを必ずしも示唆するものではない可能性がある。^{[ 19 ]}

対象がグノーシス主義者であったかどうかに関わらず、この著作には、単にキリスト教徒であるだけでは救済には不十分であることを明確にする箇所が含まれている。様々な箇所で、イエスの教えから逸脱したり、莫大な富を所有したりするキリスト教徒に対する厳しい罰を警告している。^{[ 12 ]}

使徒の手紙には、復活の肉体的性質を強調する論争が含まれている。これはおそらく、イエスは堕落した死すべき人間の世界とは切り離された純粋な神的存在であったというグノーシス主義に対抗するためであり、トマス論争書などの作品に見られる。この書物では、イエスが天から地上に降臨するというグノーシス主義的な構成が用いられているが、すぐにイエスが「肉体となった」と断言している（第13章～第14章）。^{[ 17 ]} 復活したイエスは、使徒たちに釘の跡や脇腹の槍傷に指を入れ、足跡を確認するように命じる。これは、将来の復活が肉体的で物理的なものであることを「証明」するためである。^{[ 17 ]} 足跡の話は、弟子たちがイエスが足跡を残さないことに気づくというヨハネの使徒言行録のドケティズムの話とも真っ向から矛盾している。 ^{[ 17 ]}

The Epistle of the Apostles makes a number of statements of prophecy, albeit some appear to be vaticinium ex eventu ("predictions" of events that already occurred). Notably, the conversion of Paul the Apostle is predicted in Chapter 31. The work also seemingly sets a date for the Second Coming of Jesus; chapter 17 says it will come "when the hundredth part and the twentieth part is completed" (Coptic) or "when the hundred and fiftieth year is completed" (Ethiopic), implying the Ethiopic manuscript might have been written after 120 years had already passed.^[20][2] It is not entirely clear when Jesus is counting from (his death? his ascension?), but shows that the audience in the second century still expected the Second Coming to be imminent and the advent of the Kingdom of God within the next few decades.^[2][17]

The work also "predicts" the rise of Gnosticism in a hostile manner: Jesus declares that false teachers will attempt to subvert his message in the future.^[21]

One passage in the Epistle of the Apostles appears to depend on the original form of the Apocalypse of Peter, suggesting that it may have been composed afterward. The Apostles tell Jesus that they are concerned on account of the damned; Jesus compliments them as the righteous too are anxious about sinners, and Jesus promises to hear requests concerning them.^[22] This particular theological idea, of the righteous being able to pray sinners into heaven, was later condemned during the Origenist Controversies, but seems to have been common in 2nd century Christianity, and prayer for the dead is still seen among various Christian groups, although beliefs on its theological efficacy varies.

In the gospel portion recounting Jesus's life, it is said that he suffered during the days of Pontius Pilate and Herod Archelaus.^[6] Archelaus was removed as ethnarch (governor, client-king) in 6 CE, however, and was dead by 18 CE - far earlier than Pilate's term as procurator. The work likely confused him with Herod Antipas.

While not exactly an error, the epistle identifies "Peter" and "Cephas" as two different apostles. While some early traditions did hold that they were separate people, most later Christians were of the opinion that they were two names for the same person, as many Jews of the era had dual names (Cephas being his Aramaic name, Peter his Greek name). The author doesn't seem to place Peter as the primary apostle either, listing him third rather than first, and including Peter in the story of the Incredulity of Thomas as another skeptical disciple offered a chance to prove the resurrected Jesus is real.^[23]