殉教者の行為

殉教者行伝（ラテン語：Acta Martyrum ）は、キリスト教の殉教者の苦しみと死の記録であり、 聖アウグスティヌスによって証言されたように、初期のカトリック教会の典礼で収集され使用されていました。^[1]

それらの信憑性は様々である。最も信頼できるのは、聖キプリアヌスやシリタン殉教者などの裁判の記録であるが、後者は奇跡や外典で装飾されていると主張する者もいる。^[1]しかし、これらの裁判の記録はほとんど残っていない。

2番目のパッショネスには、アンティオキアの聖イグナチオ、聖ポリカルポス、リヨンの殉教者、有名なペルペトゥアとフェリキタスの行為、聖イレネオの受難などが含まれています。これらの物語では奇跡的な要素が制限されており、不評であったため、後に伝説的な素材で装飾されることがよくありました。^[1]

3番目のカテゴリーには、大部分が、あるいは純粋に伝説的であると考える人もいる記述が含まれます。アレクサンドリアの聖カタリナの行為と聖ジョージの行為がこのカテゴリーに分類されます。^[1]

カイサリアのエウセビオスは、殉教者の行為集を著した最初のキリスト教著者である可能性が高い。^[1]

関連する形式の著作に騎士道物語があり、これは大衆や文学の伝統の中にいくつかの核となる事実を残したものか、純粋な想像力の作品でした。しかし、騎士道物語は読者を欺くのではなく、啓蒙することを意図していました。

ロマンス小説は、例えば聖人の名前を特定の場所に偽って結びつけるなどして歴史を改変しようとする聖人伝の偽造とは区別されるべきである。 ^[2]

Acta Martyrumという表現は、殉教者の死に関する物語文全般に適用されるが、専門用語で、手続きや有罪判決の公式記録を指す場合は、より正確で限定された意味を持つ。これらの公式記録は速記であり、法務局の職員 ( notarius exceptor ) によって転記され、そのアーカイブに保存された。総督の法廷とのこの関係から、それらは「 proconsulares 」( Acta proconsularia )とも呼ばれた。区別がつくと、法の名称は口頭の手続きにのみ使用され ( Acta Martyrum Scyllitanorum など)、殉教者に関する言及には、passio の名称があらゆる形で適用される ( Gesta、 martyrium、 Legenda )。このような区別は、両方の種類の文書の目的と性質が異なることによっても正当化されます。記録には聖人伝的な性格がまったくありませんが、受難物語には目的と啓発的な宗教的意味が特徴付けられます。

保存されている記録は12ほどの断片に限られているため、殉教者に関する物語テキストのほとんどは受難物語です。公式記録と直接文書化された資料の少なさは議論の的となっています。古いキリスト教共同体は殉教者の記憶を維持することに大きな関心を持っていました。それは、ポリュカルポス（156歳）の殉教の物語^[3]で言及されているニュースによって証明されており、ポリュカルポスの記憶は毎年イズミルで崇敬されていました。キプリアヌスは、殉教者の死について詳細なメモを取ることを聖職者に推奨していました。^注4これらの貴重な証言は、殉教者に関する最古のニュースでもありました。現在までにわかっていることによると、キリスト教徒が儀式の記録をどの程度書き写したかは正確にはわかりませんが、裁判所の公証人と同じように、速記の発達を目撃した何人かが、教会のアーカイブに保存するためにそのテキストを共同体に渡した可能性が非常に高いことは間違いありません。この仮説は、裁判官や殉教者の詳細やメモによって裏付けられているようで、厳格な議定書の形式を崩しているように思われる。一方、キリスト教徒が総督のアーカイブに保存された口頭手続きのコピーを入手するのは容易ではなく、時には多額の金額を支払わなければならなかった。^{注5 。公証人のセクションを組織した}ローマ教会が殉教者の記録を収集するイニシアチブをとったかどうかを知ることができる前例は保存されておらず、ローマに関する限り、ユリウス・アフリカヌスが同様の作業を行ったというニュースも信頼できるものではない。^注6他のコミュニティに関する情報はさらに不確かである。

ディオクレティアヌス帝の迫害の際、文書は大量に破壊されたに違いない。^{[2]迫害が終わった後、破壊された聖人伝のテキストの修復に教会が関わったことを示す痕跡はない。5世紀（V）と6世紀（VI）の西}ゲルマン人の侵略など、後の世紀の出来事が、まだ保存されていた文書の修復不可能な損失を決定づけたのかもしれない。

聖人伝のテキストの数が膨大であること、またそれらの起源、権威、価値が多種多様であることを考慮して、批評家たちは研究の指針となる分類法を提案してきました。

殉教者の信憑性や殉教者の信仰の正当性という基準に基づいたテキストの分類は有効でも有用でもないことが観察されている。

同様に、聖人伝文書をActa、Passiones、Vitae、Miracula、Translationesなどに分けるような外在的特徴に基づく分類も、物語の対象に応じて価値を欠いている。また、この分類は文書の価値について何も表現していないため、同時代の文書と後続の文書という2つの大きなグループに対する批評^[4]の要求にも応えていない。

イポリット・ドゥレエによれば、最も安全な基準は、文書の文学ジャンルが提供する誠実さと歴史性の度合いに基づいています。^[5]

この基準に従って、6 つのテキスト グループが確立されます。

1. 1 つのグループは、聖キプリアーニ法など、総督のアーカイブや直接の転写に先立つ公式文書に含まれる言語的プロセスを示しています。
2. 別のグループには、直接の証言、他人の証言、またはエウセビオス・オブ・カエサレアの『パレスチナ殉教者への証言』のように混合型など、目撃者や信頼できる同時代の人々の証言が含まれています。
3. 3 番目には、シメオン・メタフラストスの「メノロギオン」など、前述の 2 つのグループのいずれかから情報や文書を抽出できる物語が含まれています。
4. このグループには、墓所の名前と殉教者の崇拝を除いて、歴史的根拠のないすべての物語が含まれます。その一例は、パッシオ・サン・フェリチタティスの物語です。
5. 1つは純粋に幻想的な物語、想像力の真正な産物で構成されており、たとえば、S.ニケフォリのパッシオなど。^注7
6. 最後のグループは、歴史的事実を偽造し、虚偽であると定義できる伝説上の人物の物語で構成されています。

6 つのグループを区別する要素を考慮すると、提示された情報が現代的で直接的な性質を持っていることから、最初のグループと 2 番目のグループが均一なタイプのテキストを参照していることを確認できます。次の 2 つのグループには、程度の差はあるものの、少なくとも部分的に信頼できるデータに基づいた物語が含まれています。一方、最後の 2 つは、歴史的根拠のない真の空想です。

Delehaye と同じ基準に従うと、テキストは 3 つのより単純なグループに分類できます。

• 公式記録と直接証言の記録。
• 最初のグループに属する文書、または一定数の安全な歴史的要素に基づく物語。
• 小説または聖人伝的ファンタジー。

公式の記録を除いて、上記の物語文書はすべて、文学的な観点からは共通の登場人物を提示している。なぜなら、それらはすべて、聖人伝文学に典型的な推敲と構成のプロセスの結果だからである。図式的な形式への傾向は遠い起源を持ち、その痕跡は古代のテキストにすでに現れており、元の物語の形式と物語の誠実さに非常に近い。これは、たとえば『ポリカルピ殉教物語』で見られ、そこでは、殉教者の死をキリストの死に同化させようとする聖人伝作家の試みを認めることができる。^注8キリストを模倣する殉教者というこのテーマは、初期のキリスト教作家の作品にすでに現れている。^{注9 4世紀以降、特定のパターンまたは必須の基準が固定され、聖人伝作家は特定の物語の特徴を採用し、それが}受難物語の文学ジャンルとなった。

まず第一に、初期の記録にあるローマの刑事手続きの法的雰囲気が保存されている。時にはいくつかの事件でさえもそれに言及しており、失われた記録が何度も情報源として使われたことを示している。記録の執政官の日付の冒頭の形式は、歴史的に誤った事例であっても、皇帝、総督、または総督の表示を保存している。逮捕、出廷、尋問、拷問、判決、拷問といった手続きの段階は物語の構造を保存し、構成している。同様に、古代の記録の主人公たち（通常は少数）も保存されている。殉教者、裁判官または政務官、死刑執行人。第二に、仲間を活気づけるキリスト教徒の傍観者、そして最後に、敵対的な異教徒の大衆である。同様の図式で、受難の進化の過程は（4 世紀から 20 世紀にかけて）発展し、聖人伝作者の無知と盲目的な信仰心による空想、ありふれた表現、誤りなど、次々に充実し形式的な改善が行われました。これらの根拠のない関係は、次のように分類できます。

• 使徒と、殉教者たちの小さな最初のグループでさえ、地理的に、あるいは典礼的に近いグループと団結するようになりました。
• 迫害者としての姿は、デキウス、ウァレリアヌス、ディオクレティアヌスなど、従来から知られている最も残酷な人物として典型的に描かれています。また、4 世紀の歴史上の人物で、アヌリヌスと呼ばれることが多かった総督 (praeses、proconsularis) の姿についても同様です。
• 尋問は異常に長引いて、殉教者たちの口から、当時の神学や新約聖書の記述を模倣した信仰告白が頻繁に聞かれた。
• 殉教者は、他の著作の内容を盗用した、異教徒や異端に向けられた弁明的な著作など、物議を醸すような講演をさせられた。

同じことが、苦痛と拷問の物語にも起こり、殉教者による奇跡的な行為は救いようもなく長引いて増加し、幻想と伝説によってもたらされるスペクタクルな要素で飾られました。批評的な観点からは否定的なこの変化と発展には、いくつかの要因がかなり影響しました。聖遺物崇拝の広がりと、容易に想像できる避けられない乱用、都市、修道院、教会の守護聖人としての殉教者の崇拝により、生計を立てる手段を見つけるか、発明することを余儀なくされたこと、中世の特に宗教的で敬虔な環境は、聖人伝のテキストの最も活発な筆者の一人であった修道士たちに好まれたことです。

収集された最初の記録は不完全で、すでに失われたと考えられていますが、それを除けば、最初の編纂者はカエサレアのエウセビオスであると言えます。彼の著書「martyribus」のタイトルは知られていますが、^注10残念ながらこれは失われています。一方、「Martyribus Palestinae」は保存されています。^{注11これは、}聖グレゴリウス1世の時代の6世紀にローマで知られていた唯一のコレクションでした。これは、 Gesta Martyrumのコレクションに関する文書を要求していたアレクサンドリアの司教で総主教のエウロギオに教皇自身が伝えたものです。^注12ほぼ同じ時期に、ジェロニミアーノと呼ばれる、すべての殉教者を記念した大規模な殉教者列伝が形成されつつあり、これは教会の最も古い殉教者列伝をまとめたものでした。この事実は重要です。なぜなら、多くの受難の編纂は、出発点となったこの殉教者列伝と密接に関係しているからです。その後、ゲスタ殉教物語の公開と並行して、それらを簡潔な物語に統合する必要がありました。これには、当時最もよく知られていた殉教物語、つまり8世紀の聖ベダ尊者、9世紀のリヨンのフロルス、アト、ウスアルドによって書かれた物語も含まれています。これらの殉教者は受難のデータを入手し、それを暦の典礼記念日に適応させました。彼らの中には、特にアドンは批判的な関心を持たず、テキストを評価せずに使用したため、データとニュースが混乱し、歪曲されていました。このような情報のため、これらの中世の殉教物語は歴史的殉教物語と呼ばれていました。

東方教会でも似たようなことが起こり、そこでは数多くの受難話が短縮された形で典礼書に集められ、例えば聖人伝 (メナイア) では、1 年 12 か月の各日に、聖人の生涯と殉教に関する予定が導入されました。同じことがメノロジー(メノロジー)でも起こり、これも 1 年 12 か月に対応する 12 巻に分かれており、その中では受難話が以前のものよりも広範囲に総合されています。10 世紀には、メタフラストのシメオンがメノロジーを執筆し、古代の受難話の断片を読み、書き写し、翻案しましたが、そのうちのいくつかは彼を通じてのみ現存しています。中世後期には、聖人伝、受難者伝、伝説伝などのコレクションが数多く作られ、それらは現在でもヨーロッパの図書館のさまざまな写本に収められています。一方、他の作品は、後日印刷され俗語で翻訳された他の編集物の中で恣意的に書き直され、ルネサンスまで続く膨大な文学を構成しました。

Acta Martyrumの真正性を判断するのは困難である。真正な記録を判別しようとした最初の試みは、ベネディクト会のティエリー・ルイナールによるもので、彼は本物とみなした 117 の文書を収集し、出版した。^{注 13}これらは出所が均等というわけではなく、受難の文書を含むのは 74 のみで、残りはエウゼビオ、ヨハネス・クリュソストム、バシレイオス、プルデンティウスなどの古いキリスト教作家から引用した段落や断片であり、彼らの賛美歌にはローマのヒッポリュトスや聖ラウレンティウスの殉教者に関する段落が抜粋されていた。ほとんどの場合、それらは歴史上の人物であるが、文書の選択は体系的ではなく、批判的な分析も伴っていなかった。収集の目的についてかなり漠然とした考えしか持っていなかったベネディクト会は、偽造された文書を排除する意図で、各殉教者に関する最も古くて信頼できる文書を公開することだけを意図していた。^[5]

1882年、エドモンド＝フレデリック・ルブランはルイナールの編集を続行して完成させるというアイデアを思いつき、ローマの法的な表現と物語の妥当性から本物であるとみなした別の記録群を追加しました。^[6]ルブランの基準は確固としたものではなく、記録の真正性を証明することがいかに難しいかを改めて示しています。他の著者が後からスケッチしたり編集したさまざまな真正な殉教者記録リスト^[4]は、厳密で科学的な分析の結果ではなく、ルイナールの作品の修正版です。

ボランディストたちは、有機的な計画に従って、ゆっくりとではあるが、はるかに真剣にこれらの作品に取り組んできた。近年、記録に関して、ドイツのH.アケリス、J.ゲフケン、A.ハルナック、フランスのP.アラール、J.ルクレール、イタリアのイエズス会のF.グロッシ＝ゴンディ、ルイジ・ランゾーニ、ピオ・フランキ・デ・カヴァリエリなど、数名の専門家によって聖人伝批評の一連の原則と規範が明らかにされた。しかし、最も価値のある貢献はボラ​​ンディストH.デレハイによるもので、彼の著作から批評的な要約を引き出すことが可能である。彼は事実上、記録の最も安全な分類に貢献し、殉教者の記録のさまざまな要素を指摘し、伝説の反復を再構築して、大衆と地元の伝統の特別な機能を強調した。彼は、殉教伝や聖歌集などの聖人伝文書を物語文と並行して研究し、文学、典礼、記念碑的資料の異なる価値を確立し、特に年代順と地形データの価値を確立した（聖人伝座標の教義）。要約すると、彼はこの方法の規律を概説し、完成させた。聖人伝批評は、現在まで、文書の真正性と年代順に関する問題にほとんど専ら関心を寄せ、文書が書かれた社会的側面や環境を無視してきたと、ある種の非難の念を込めて言われてきた。これらの側面は、同じ年代順を決定するのに役立つ。したがって、「文書に表現されている文化的および宗教的概念を特定し、テキストの出所と対象となっている社会的環境への言及を確立する」必要があると強調されてきた。^[7]

1. ^ 例えばエステバン（ヘブライ語 7, 54）やアンティパス（黙示録 2, 13）。

2. ^ レアル・アカデミア・エスパニョーラ。 Diccionario 通常、「マルティール」です。

3. ^ 参照。マルティリウム・ポリュカルピ 18．

4. ^ 参照。Epistola 12、2: <<des quibus excedunt adnote>>; Epistola 39、2も参照。

5. ^ 参照。Passio Probi、Tarachi et Andrinici、BHG 1574。

6. ^ 参照。Passio S. Symphorosae、BHL 7971;アクタ サンクトラム7 月IV、355。

7. ^ BHG 1331-1334を参照。

8. ^ ハンス・フォン・カンペンハウス参照

9. ^ CF。ヴィクトリシウス、デ・ロード・サンクトラム、56歳。

10. ^ 参照。 Historia ecclesiastica V、プロエミオ アン PG、408。

11. ^ 参照。履歴。 eccl.、VII、付録。

12. ^ 参照。グレゴリオ 1 世、書簡登録VIII、29。

13. ^ 参照。 Acta Primorum martyrum sincera、パリ、1​​689年。

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• デレヘイ H. (1933)。殉教者の起源、第 2 版。ブリュッセル
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帰属

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Acts of the Martyrs". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.