救世主

アブラハムの宗教では、メシア（ヘブライ語: מָשִׁיחַ 、ローマ字表記: māšīaḥ、ギリシャ語: μεσσίας 、ローマ字表記: messías、アラビア語: مسيح 、ローマ字表記: masīḥ、文字通り「油を注がれた者」）は、ある集団の救世主または解放者である。メシア、メシア主義、メシア時代の概念はユダヤ教^{[ 1 ] [ 2 ]}とヘブライ語聖書に由来し、ヘブライ語聖書ではメシアは天の主権者、預言者の王、または伝統的に聖油で油を注がれた大祭司である。   

ユダヤ教では、ハ・マシアハ（המשיח、「メシア」）^{[ 3 ] [ a ]}は、しばしばメレフ・ハ・マシアハ（מלך המשיח、「王メシア」）^{[ 5 ]}とも呼ばれ、ダビデ王とソロモン王を通して途切れることのない父方のダビデの血統の人間の遺伝的父親から肉体的に受け継がれた、神ではない完全な人間のユダヤ人指導者である。彼は将来の到来において、イスラエルの部族の統一^{[ 6 ]}、すべてのユダヤ人のエールツ・イスラエルへの集結、エルサレムの神殿の再建、世界的な普遍的平和のメシア時代の到来^{[ 7 ]} 、そして来るべき世界の告知^{[ 1 ] [ 2 ]}を含む、あらかじめ定められたことを成し遂げる。

メシアのギリシャ語訳はKhristós ( Χριστός ) ^{[ 8 ]}で、英語ではChristと訳されます。七十人訳聖書では 41 回、新約聖書では 529 回登場します。^{[ 9 ]}キリスト教徒は、ナザレのイエスを一般的に「キリスト」または「メシア」と呼び、旧約聖書のメシア預言はイエスの使命、死、復活で成就し、イエスが再臨して残りのメシア預言を成就すると信じています。さらに、ユダヤ教のメシアの概念とは異なり、イエス・キリストは神の子とみなされていますが、ユダヤ教ではイスラエルの王も比喩的に神の子と呼ばれていました。

イスラム教では、イエス（アラビア語: عيسى 、ローマ字表記:  Isa ）は預言者であり、イスラエル人に遣わされたメシアであると信じられており、イスラエル人は終末の時にマフディーと共に地上に戻り、偽メシアであるアル・マスィーフ・アッ・ダッジャールを打ち負かすとされている。^{[ 10 ]}

アフマディーヤ神学では、マフディーとイエスの再臨に関するこれらの預言は、アフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラム・アフマド（1835年～1908年）^{[ 11 ]}において成就したと信じられており、メシアとマフディーという用語は同一人物の同義語である^{[ 12 ] 。}

物議を醸しているハバド・メシア主義では、^{[ b ]}ハバド・ルバヴィッチの第6代ラビ（精神的指導者）であるヨセフ・イツハク・シュネールソン（在位1920年～1950年）と、ハバドの第7代ラビであるメナヘム・メンデル・シュネールソン（在位1902年～1994年）がメシアを自称している。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

「メシア」はヘブライ語のמָשִׁיחַ、mashiaḥ 、「油を注がれた者」の音訳で、動詞מָשַׁח、mashaḥ、「油を塗る、油を注ぐ」から来ています。^{[ 17 ]}七十人訳聖書では、このヘブライ語はχριστός、christos 、「油を注がれた者」に直訳されており、^{[ 18 ]}動詞χρίω、chrio、「油を塗る、油を注ぐ」から来ており、^{[ 19 ]}これは英語の「キリスト」という称号の語源となっています。^{[ 20 ]}

ヘブライ語では、メシアはしばしばמלך המשיח、melekh mashiach (ティベリア語: Meleḵ ha-Mašīaḥ、発音は[ ˈmeleχ hamaˈʃiaħ ] ) と呼ばれ、文字通り「油注がれた王」を意味します。旧約聖書のギリシャ語七十人訳では、ヘブライ語のmašíaḥの 39 箇所すべてをΧριστός、Khristósと訳しています。^{[ 8 ]}新約聖書では、ヨハネによる福音書にギリシャ語の音訳Μεσσίας、Messias が2 回記録されています。^{[ 21 ]}

المسيح al-Masīḥ ( [ maˈsiːħ ]と発音、「油注がれた者」、「旅人」、または「愛撫で治す人」) は、のキリスト教徒とイスラム教徒の両方が使用する「メシア」を意味するアラビア語です。アラブ系キリスト教徒からはيسوع المسيح、Yasō al-Masīḥ 、イスラム教徒からはعيسى المسيح、Īsā al-Masīḥと呼ばれます。 ^{[ 22 ]}

ヘブライ語のמָשִׁיחַ、mashiachの直訳は「油を注がれた者」であり、聖油を塗って人や物を聖別する儀式を指します。ヘブライ語聖書では、王、祭司、預言者、神殿の祭壇、器、種なしパン、さらにはユダヤ人ではない王（キュロス大王）など、さまざまな人や物に対してこの言葉が使われています。^{[ 23 ]}

ユダヤ教の終末論では、この用語は、ダビデの血統から現れる未来のユダヤの王を指すようになりました。その王は聖なる油で「油注ぎ」を受け、神の王国の王となり、メシア時代にユダヤの人々を統治します。ユダヤ教では、メシアは神または前世の神の子とは考えられていません。彼はダビデ王の子孫である偉大な政治指導者であると考えられており、そのため「ダビデの子メシア」という意味のメシア・ベン・ダビデと呼ばれています。ユダヤ教では、メシアはユダヤ教で守られている律法に精通した、偉大でカリスマ性のある指導者であると考えられています。

当初はやや議論の余地のある異端的な考えであったが、将来メシアが到来するという信仰はユダヤ教の根本的な部分であり、マイモニデスの13の信仰原則の1つである。^{[ 24 ]}マイモニデスはメシアの正体を次のように説明している。

もしダビデの家から王が現れ、父ダビデのように律法を学び、成文律法と口伝律法に従って戒律に励み、イスラエル全土に律法に従うよう促し、律法の遵守における違反を強化し、神の戦争を戦うならば、この者は油注がれた者とみなされるべきである。もし彼が成功し、聖なる神殿を本来の場所に建て、散らされたイスラエルの民を一つに集めるならば、この者は確かに油注がれた者であり、全世界を主を共に礼拝するように導くであろう。聖書にこう記されている。「そのとき、わたしは諸国民に明瞭な舌を与え、彼らは皆、主の名を宣べ伝え、心を一つにして主を礼拝するであろう（ゼパニヤ書3:9）。」^{[ 25 ]}

ユダヤ教では、いずれメシアが到来するという信仰が強く支持されているものの、メシアが実際にいつ来るかを予測しようとすることは、好ましくない行為とされている。こうした行為は、人々の宗教に対する信仰を弱めると考えられているからである。そのため、ユダヤ教では、メシアがいつ来るかという特定の時期は定められていない。むしろ、メシアの到来は人々の行いによって決まるとされている。メシアは、世界が最もメシアの到来を必要としている時（世界が罪深く、メシアによる救済を切実に必要としている時）か、あるいは最もメシアの到来に値する時（世界に真の善が満ち溢れている時）に現れると言われている。

現代のラビの一般的な解釈では、どの世代にも潜在的なメシアがいるとされています。道徳的な教訓を伝えるために物語（アッガーダー）を用いることが多いタルムードには、ローマの門でメシアに出会った非常に尊敬されているラビが、「いつになったら来られるのですか？」と尋ねたという話があります。「今日です」と言われたラビは大変驚きました。喜びと期待に胸を膨らませたラビは一日中待ちました。翌日、ラビは失望と困惑を抱えて戻ってきて、「メシアは『今日』来るとおっしゃいましたが、来られませんでした！一体何が起こったのですか？」と尋ねました。メシアは、「聖書には『今日、彼の声に耳を傾けるならば』と書いてあります」と答えました^。 [ ^{26 ]}

ユダヤ教のカバラ的伝統によれば、自由と平和の時代をもたらすと一般的に言われるメシア、ダビデの子メシアに先立って、ヨセフの子メシアが現れ、イスラエルの民をエルサレムに集める。エルサレムの敵対勢力を打ち破った後、ヨセフの子メシアは神殿礼拝を再建し、自らの支配を確立する。その後、ある資料群によればアルミロス、別の資料群によればゴグとマゴグが軍勢を率いてエルサレムの前に現れ、ヨセフの子メシアに戦いを挑み、彼を殺害する。ある資料群によれば、ヨセフの遺体はエルサレムの街路に埋葬されずに放置される。別の資料群によれば、ヨセフの遺体は族長たちの遺体と共に天使たちによって隠され、ダビデの子メシアが現れて彼を蘇らせるまでそこに留まる。^{[ 27 ]}

ユダヤ教の概念に由来するキリスト教のメシアは、ギリシャ語のkhristós ( χριστός )からキリストと呼ばれ、これは同じ意味のヘブライ語を翻訳したものです。^{[ 8 ]} 「キリスト」はナザレのイエスのキリスト教における一般的な名称および称号となりました。キリスト教徒は、旧約聖書のメシア預言（イエスがダビデの子孫であり、ユダヤ人の王と宣言されたこと）は、イエスの使命、死、復活において成就したと信じており、残りの預言（イエスがメシア時代と来るべき世界を到来させること）は、イエスの再臨において成就すると信じています。

歴史的および主流のキリスト教神学の大部分は、イエスを神の子、そして神の子とみなしており、これはユダヤ教やイスラム教のメシア概念とは根本的に異なる概念である。新約聖書の4つの福音書のそれぞれにおいて、イエスへの文字通りの油注ぎは女性によって行われている。マルコ、マタイ、ヨハネの福音書では、この油注ぎはエルサレム郊外のベタニアで起こる。ルカの福音書では、油注ぎの場面は特定されていない場所で起こるが、文脈からガリラヤ、あるいは全く別の油注ぎである可能性が示唆される。

イエス以外にも、イザヤ書はアケメネス朝ペルシア帝国の王キュロス大王を、エルサレム神殿の再建を命じたことからメシアと呼んでいる。^{[ 46 ]}

イスラム教では、イエスを指すのにアラビア語のアル＝マスィーフ（المسيح、発音は[ almaˈsiːħ ] ）という用語が用いられる。しかし、その意味はキリスト教やユダヤ教における意味とは異なる。

イスラム教は、先行する2つのセム系/アブラハム系/一神教の信仰や特徴を多く共有しているが、ユダヤ教やキリスト教において中心的な重要性を持つメシア思想は、クルアーンに代表されるイスラム教には異質である。^{[ 47 ]}

キリスト教におけるイエスの死の見方とは異なり、イスラム教徒は、イエスは十字架にかけられることなく天に昇り、神がイエスと全く同じ姿をした人物を創造し、イエスの代わりに十字架にかけ、その人物は肉体をもって天に昇り、終末の日に再臨するまでそこに留まると信じている。^{[ 48 ]}

クルアーンには、マリアムの息子イエス（イーサー・イブン・マリアム）がイスラエルの民に遣わされたメシア（アル＝マスィーフ）であり預言者であると記されている。^{[ 49 ]}ファーティマ朝時代の著名なイスラム法学者カーディー・アル＝ヌーマンによれば、クルアーンがイエスをメシアと特定したのは、イエスが、彼の呼びかけに応じた人々に遣わされ、彼らの信仰の不浄、すなわち明白なもの（ザーヒル）であろうと隠れたもの（バーティン）であろうと、それらを取り除く（マサハ）ためであったからである。^{[ 50 ]}

イエスは、ノア、アブラハム、モーセ、ムハンマドと並んで、イスラム教の伝統において最も重要な預言者の一人です。^{[ 51 ] [ 52 ]}キリスト教徒とは異なり、イスラム教徒はイエスを預言者と見なしますが、神自身や神の子とは見なしません。これは、キリスト教におけるイエスの一般的な描写とは異なり、人間の姿をした預言は神の真の力を表すものではないからです。^{[ 53 ]}したがって、他のすべてのイスラム教の預言者と同様に、イエスは神から啓示を受けた偉大な預言者の一人です。^{[ 54 ]}宗教学者モナ・シディキによれば、イスラム教では、「預言は神がベールに包まれたままでいることを可能にし、クルアーンには神がまだ自らを啓示したいと願っているという示唆はありません。預言者は啓示の解釈を保証し、神のメッセージが理解されることを保証します。」^{[ 53 ]}クルアーン第19章では、イーサーの誕生が記述されており、^{[ 55 ]}第4章では、イーサーがマルヤムの息子であることが明確に示されています。^{[ 56 ]}スンニ派イスラム教徒は、イーサーは天国で生きており、十字架刑で死んでいないと信じています。第4章157節から158節には、次のように述べられています。

しかし彼らは彼を殺したり十字架にかけたりはしなかった。そう見せかけただけだった。^{[ 57 ]}

宗教学者マフムード・アユーブによれば、「イエスが神に非常に近い存在であったことは、イエスは死なず、神のもとに昇天し、今も神と共にいるというクルアーンの主張によって裏付けられている」^{[ 58 ] [ 59 ] 。}

クルアーンにはイエスが戻ってくるとは書かれていないが、^{[ 52 ]}イスラムの伝統では、イエスはアル・マフディーに続いて終末の時に戻ってきて、癒しの力を行使すると信じている。^{[ 10 ] [ 60 ]}彼は、キリスト教の反キリストに似た、大偽証人であるアル・マスィーフ・アッ・ダッジャール（偽メシア）に体現された偽りを永遠に破壊するだろう。この人物は、ヤウム・アル・キヤーマ（「復活の日」）の直前に現れる。 ^{[ 10 ] [ 59 ]}アッ・ダッジャールを破壊した後、彼の最後の任務は、ムスリムの指導者になることである。イーサーは、純粋なイスラムにおいて唯一の神を崇拝するという共通の目的の下に、ムスリム・ウンマ（イスラムの信者）を統一し、それによって信者による分裂や逸脱を終わらせるだろう。主流派イスラム教徒は、その時、イエスがキリスト教徒やユダヤ教徒による彼に関する主張を否定すると信じている。

アブー・ダーウードのハディースにはこうある。

預言者は言った。「私と彼、すなわちイーサーの間には預言者はいない。彼は（地上に）降りてくる。彼を見たら、彼を見分けなさい。中背で、赤みがかった肌色、二枚の薄黄色の衣をまとい、頭から滴が落ちているように見えるが、濡れてはいない。彼はイスラムのために人々と戦うだろう。彼は十字架を壊し、豚を殺し、ジズヤを廃止するだろう。アッラーはイスラム以外のすべての宗教を滅ぼすだろう。彼は反キリストを滅ぼし、地上で40年間生き、それから死ぬだろう。ムスリムは彼のために祈るだろう。」

^{スンニ派[ 52 ]}とシーア派のイスラム教徒はともに^{[ 62 ]} 、アル・マフディーが最初に現れ、その後にイーサーが現れることに同意している。イーサーはアル・マフディーをイスラム共同体の指導者として宣言する。ダッジャールとアル・マフディーおよびイーサーとの間で戦争が起こる。この戦争は終末の日の到来を告げるものとなる。イーサーがルドの門でアル・ダッジャールを殺害した後、彼は証言し、イスラム教こそが神から人類への真の最後の言葉であることを明らかにします。ユースフ・アリの翻訳によれば、次のようになります。

啓典の民は、死ぬ前に彼を信じなければならない。そして、審判の日には、彼は彼らに対して証人となるであろう。^{[ 63 ]}

Sahih Bukhari ^{[ 64 ]}のハディースには次のように書かれています。

アッラーの使徒は言った。「マリアムの子があなたたちの間に降臨し、あなたたちのイマームがあなたたちの中から現れるとき、あなたたちはどうなるだろうか？」

クルアーンはイエスの磔刑を否定し^{[ 52 ]} 、イエスは殺されたり磔刑に処されたりしたことはないと主張している^{[ 65 ]} 。クルアーンはまた、神とメシアの違いを強調している^{[ 66 ]。}

アッラーがマリアの子メシアであると言う者は不信仰者である。メシアは言った。「イスラエルの子らよ、私の主であり、あなた方の主であるアッラーを崇拝しなさい。アッラーが三位一体の三位一体であると言う者もまた不信仰者である。マリアの子メシアは、他の使徒たちが先立って遣わされた使徒の一人に過ぎない。」

アフマディーヤ

アフマディーヤの神学では、メシアとマフディーという用語は同一人物を指す同義語である。^{[ 12 ]}マフディーという用語は「（神によって）導かれた」という意味であり、神によって選ばれた個人が直接任命されたことを示唆している。^{[ 69 ]}アフマディーヤの思想によれば、メシアシップとは、苦しみを与える代わりに（つまり復讐を控える）神のために苦しむことを申し出ることによって、民衆の変容に特別な重点が置かれる現象である。アフマディーヤは、この特別な重点は、イエスやミルザ・グラム・アフマド（1835-1908）^{[ 11 ]}などを通じて与えられたと信じている。

アフマディー派は、キリスト教とイスラム教の終末論的預言の人物であるメシアとマフディーは、実際には過去のすべての預言者を代表する一人の人物において成就されると主張している。^{[ 58 ]}

アフマディー派は、自分たちの見解を支持するために数多くのハディースを提示しており、例えばスナン・イブン・マージャには「マフディーはマリアの子イエス以外にはいない」とある。^{[ 70 ]}

アフマディー派は、マフディーとイエスの再臨に関する預言が、アフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラム・アフマド（1835年 - 1908年）において成就したと信じている。主流派のイスラム教徒とは異なり、アフマディー派はイエスが天国で生きているとは信じておらず、イエスは磔刑を生き延びて東へ移住し、そこで自然死したと信じており、グラム・アフマドは約束された霊的な再臨であり、イエスの似姿であり、約束されたメシアでありマフディーであると信じている。^{[ 71 ]}また、彼はクリシュナの似姿で現れ、彼の到来はヒンドゥー教の聖典にある特定の預言を成就したと主張した。^{[ 72 ]}彼は、シーク教の創始者は、彼が起こっていると認識した宗教的課題を反映したイスラム教の聖人であったと述べた。^{[ 73 ]}グラーム・アフマドは1880年に『バラヒン・エ・アフマディーヤ』を著し、イギリス領インド帝国、プロテスタントキリスト教、台頭するヒンドゥー教に対抗してイスラム教に活力を与えるため、インド、スーフィー、イスラム、西洋の要素を取り入れた。彼は後に1891年の神の啓示を受けて自らを約束されたメシアでありマフディーであると宣言した。グラーム・アフマドは、イエスはイスラム共同体の形成から1300年後に現れたと主張し、現在のメシアの必要性を強調し、その一方で、彼自身がマフディーとメシアの両方を体現していると主張した。グラーム・アフマドは、特にキリスト教とヒンドゥー教の宣教師によって抑圧されていると感じていたイスラム教徒から支持された。^{[ 73 ]}

ドゥルーズ教では、イエスはメシアであり、神の重要な預言者の一人とみなされており、^{[ 74 ] [ 75 ]}歴史のさまざまな時代に現れた 7 人の預言者の一人である。^{[ 74 ] [ 75 ]}ドゥルーズ教の写本によれば、イエスは最も偉大なイマームであり、地上における究極の理性(Akl)の化身であり、最初の宇宙原理 (Hadd) である。 ^{[ 76 ]}また、イエスとハムザ・イブン・アリーは、彼らの体系の一部を構成する 5 つの偉大な天界の力の 1 つの化身であるとみなされている。^{[ 77 ]}ドゥルーズ教の教義には、イエスがマリアという名の処女から生まれ、奇跡を行い、十字架刑で死んだという信仰が含まれる。^{[ 76 ]}ドゥルーズ派の伝統では、イエスは「真のメシア（アル＝マスィー・アル＝ハク）」、「万民のメシア（マスィー・アル＝ウマーム）」、「罪人のメシア」という三つの称号で知られています。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信仰、彼が万民の救世主であるという信仰、そして彼が赦しを与えるという信仰によるものです。^{[ 78 ]}

ドルーズ派は、ハムザ・イブン・アリーはイエスの生まれ変わりであり^{[ 79 ]} 、ハムザ・イブン・アリーこそが真のメシアであり、「ヨセフとマリアの子」メシア・イエスの行いを導いた人物だと信じている。しかし、「ヨセフとマリアの子」メシア・イエスが真のメシアの道から逸れたとき、ハムザはユダヤ人の心を彼に対する憎しみで満たし、そのため、ドルーズ派の写本によれば、彼らは彼を十字架にかけたのである^{[ 76 ] [ 80 ]} 。それにもかかわらず、ハムザ・イブン・アリーは彼を十字架から降ろし、家族のもとに帰らせ、彼の宗教を説くための準備をさせた^{[ 76 ] 。}

• 仏教では、弥勒菩薩は次に現れると約束されている仏陀（悟りを開いた者）と考えられています。彼は、ガウタマ・ブッダの教えが完全に衰退した後に、仏教の教えを刷新するために現れると期待されています。^{[ 81 ]}
• バハイ教では、バハイ教の創始者であるバハオラは、バーブ教で預言された「神が顕現させる者」であると信じられている。^{[ 82 ]}彼は、以前の宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、ゾロアスター教、仏教、ヒンドゥー教）のメシア的人物であると主張した。^{[ 83 ]}また、彼は、さらにメシア、すなわち「神の顕現者」が遠い将来に現れるが、次のメシアは「千年」が経過するまで現れないと教えた。^{[ 84 ]}
• エチオピア皇帝ハイレ・セラシエ1世は、ラスタファリ運動の信奉者によってメシアであると信じている。^{[ 85 ]}この考えは、神自身が黒人であるという信念をさらに裏付けており、彼ら（ラスタファリ運動の信奉者）は聖書の一節によってそれをさらに強化しようとしている。^{[ 86 ]}皇帝がメシアであることを否定したとしても、ラスタファリ運動の信奉者は彼が神からの使者であると信じている。これを正当化するために、ラスタファリアンは、イスラエルのソロモン王に由来するとされるハイレ・セラシエ皇帝の血統や、彼に与えられた様々な称号（主の中の主、王の中の王、ユダ族の征服するライオンなど）といった理由を用いた。^{[ 87 ]}
• ケバティナン（ジャワの宗教的伝統）では、サトリオ・ピニンギットはジャヤバヤの予言に登場する人物で、ヌサンタラの偉大な指導者となり、ジャワから世界を支配する運命にある。セラト・パララトン^{[ 88 ]}では、ケディリのジャヤバヤ王は、サトリオ・ピニンギットの到来前に鉄砲水が発生し、火山が予告なく噴火すると予言した。サトリオ・ピニンギットはクリシュナのような人物で、ラトゥ・アディル（インドネシア語:「正義の王、公正の王」）として知られ、武器はトリシューラである。^{[ 89 ]}
• ゾロアスター教には、それぞれが段階的に世界の最終的な刷新をもたらす３人の救世主的人物、フラショケレティがおり、これら３人の人物はすべてサオシュヤントと呼ばれています。
• 『アラディア、あるいは魔女の福音』では、救世主は女神ディアナの娘アラディアであり、天界に戻る前に魔術の実践を確立するために地上にやって来る。^{[ 90 ]}

• カルキはヒンドゥー教の終末論における人物である。
• 道教終末論における人物、李洪
• 救世主を自称する者たちのリスト
  • ユダヤ人のメシア主張者
  • イエスだと主張する人々のリスト
  • マフディーの権利を主張する者の一覧
• メシアコンプレックス
• ユダヤ教の預言者
• サオシュヤントは、ゾロアスター教において世界の最終的な刷新をもたらす人物である。
• ソーター
• 西暦6000年
• マブ・ダロガンは、ウェールズの伝説に登場する救世主的な人物で、ゲルマン系のアングロ・サクソン人とヴァイキングをブリテン島から追い出し、ケルト系のブリトン人の住民のためにブリテン島を取り戻す運命にある。

• アーリエ・カプラン著『メシアからキリストへ』、ニューヨーク：オーソドックス・ユニオン、2004年。
• ジョセフ・クラウスナー著『イスラエルにおけるメシア思想：その始まりからミシュナーの完成まで』、ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン、1956年。
• ジェイコブ・ニューズナー、ウィリアム・S・グリーン、エルンスト・フレリヒス、『キリスト教時代の転換期におけるユダヤ教とそのメシア』、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1987年。

• メシアに関する記事は 、ユダヤ仮想図書館のWayback Machineに2022年5月27日にアーカイブされました。
• スミス、ウィリアム・R.、ホワイトハウス、オーウェン・C. (1911)。「メサイア」 。ブリタニカ百科事典。第 18巻（第11 版）。191-194頁。 
• ゲデス、レナード・W. (1911). 「メシア」  . チャールズ・ハーバーマン編『カトリック百科事典』第 10巻. ニューヨーク：ロバート・アップルトン社.